וידבר אלקים אל משה ויאמר אליו אני ה׳…

1“Y Elokim habló a Moshé y le dijo: ‘Yo soy Havaiá. Me aparecí a Avraham…’”, etc. Ahora bien, esta parashá fue dicha como respuesta a lo escrito anteriormente: “Y Moshé volvió y dijo: ‘¿Por qué has hecho mal…?’”, etc. Y el Santo, bendito sea, le respondió: “Me aparecí a…”, etc.

2Debemos comprender qué clase de respuesta es esta a “¿Por qué has hecho mal?”. También debemos comprender el asunto del pecado a causa del cual llegó el exilio “con mortero y con ladrillos”, etc. Y esto ya había sido decretado en el Pacto entre las Partes: “Los esclavizarán y los afligirán”, etc. ¿Y por qué tanto?

Pero he aquí que está escrito: “El día en que Havaiá Elokim hizo la tierra y el cielo”: para crear el cielo y la tierra, Él unió el Nombre Havaiá con el Nombre Elokim.

3La explicación de estos dos Nombres, Havaiá y Elokim, es la siguiente: Elokim tiene forma plural, como está escrito: “Porque Él es un Elokim santo” (Elokim kedoshim). Y Havaiá es uno.

El asunto es el siguiente. Está escrito: “Grande es Havaiá y sumamente alabado, y Su grandeza es insondable”. ¿Y cuándo es grande? Cuando está “en la ciudad de nuestro D'os (Elokeinu)”, etc.

Pues, dado que Su grandeza, bendito sea, es insondable y ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto, no cabe aplicar a Él el término “grandeza”, salvo con respecto a la expansión de un resplandor y una iluminación desde el nivel de Su Maljut (soberanía), bendito sea,

como está escrito: “Tu soberanía es la soberanía de todos los mundos”. Y esta expansión y emanación no es sino un mero resplandor y una iluminación, y se la llama la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, y el resplandor de la Shejiná (Presencia Divina), que es solo, a modo de analogía, como la luz que brilla del sol,

como está escrito: “Pues Havaiá Elokim es un sol y un escudo”. Así como esta luz, que se extiende desde el sol para iluminar la tierra, no es

sino un resplandor y no tiene comparación ni relación con la esencia del sol, pues no pertenece en absoluto a su esencia, aunque se extiende y se propaga desde el sol mismo, así también

la fuerza vital que se extiende para sostener y traer a la existencia los mundos superiores e inferiores, desde la cabeza de todos los niveles, etc., no es sino un nivel de resplandor, pues ellos no ocupan lugar alguno, y todo ante Él es considerado como nada.

4Ahora bien, está escrito: “¡Cuán numerosas son Tus obras!”, y está escrito: “¡Cuán grandes son Tus obras!”. “¡Cuán numerosas son Tus obras!” se refiere a los mundos inferiores y a todas las criaturas de este mundo, que se dividen según sus especies en numerosas clases de división, miríadas y miríadas de niveles, entre los minerales, los vegetales, los animales y los seres humanos: pues hay tantas clases de minerales y tantas clases de vegetales, etcétera.

5Cada clase tiene su propio sabor, como las manzanas, las nueces y las almendras, y así también entre las plantas: cada una tiene su propio sabor, de modo que ninguna se parece a otra. Lo mismo ocurre con toda clase de hierbas: cada hierba tiene su propio sabor.

6Y el sabor es espiritual, proviene del mazal (constelación) que fluye sobre él, pues “no hay hierba abajo…”, etc. Y todo esto proviene del desecho de los mundos superiores,

como está escrito: “Y todas mis entrañas [bendicen] Su santo Nombre”; pues existe el nivel de las entrañas superiores, que separan el desecho para otorgarlo a este mundo físico.

7Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Extendió Su mano izquierda y creó la tierra, y extendió Su mano derecha y creó los cielos” (y véase sobre esto en el Zohar, parte II, 20a,

37a, al final de 85b; parte I, 30a). Pues la tierra recibe del nivel de la izquierda, y sobre esto está dicho: “¡Cuán numerosas son Tus obras!”.

Pero “¡Cuán grandes son Tus obras!” se refiere a los mundos superiores, los ángeles y las almas, que se deleitan en D'os, y ningún deleite se parece a otro.

8Y, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “En el futuro, el Santo, bendito sea, hará que cada tzadik herede trescientos diez mundos, como está dicho: ‘Para hacer heredar bienes (yesh) a quienes Me aman’”, etc. A primera vista, esto no se entiende: ¿por qué necesita cada tzadik tantos mundos? ¿Acaso necesita propiedades?

Pero la explicación es que “la recompensa de una mitzvá es la mitzvá”: consiste en atraer el deleite supremo, para que disfruten del resplandor de la Shejiná. Y cada

mitzvá tiene un deleite propio. Además, la naturaleza del servicio de un tzadik no se parece a la de otro, en cuanto a cómo se despierta en él el amor y el temor; pues uno se despierta de tal manera, etc., y otro se despierta de tal otra manera, etc.

9Por lo tanto, en el futuro el Santo, bendito sea, hará que cada tzadik herede, etc. Pues cada uno es una morada propia, en el nivel de

un resplandor y una comprensión particulares y singulares, que comprende y en los que encuentra placer y se deleita en D'os con un deleite particular, singular y distinto del deleite y la comprensión de su compañero tzadik, pues cada uno lo hace según su propia medida.

Y el resplandor de la Shejiná incluye miríadas y miríadas de niveles y clases de deleite para las almas, verdaderamente sin fin ni límite, pues se extiende de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

10Ahora bien, esta división de la fuerza vital (jayut) de la Luz Infinita (Or Ein Sof) hacia todos los mundos, en numerosas divisiones de niveles y en muchos tipos de deleite para cada uno, según su propia medida, es lo que se denomina con el Nombre Elokim, una forma plural, debido a las numerosas divisiones en la propagación de la fuerza vital desde arriba.

Y esta es precisamente la propagación de Su grandeza, bendito sea, de manera manifiesta, para que reconozcan y conozcan Su grandeza y Su esplendor; por eso se deleitan “en contemplar la agradabilidad de D'os”.

11Y esto es [el significado de] “¿Cuándo es Él grande? Cuando está en la ciudad de nuestro D'os (Elokeinu)”. Una “ciudad” es aquello que se reúne a partir de muchas casas. Y las “casas” son combinaciones de letras, como se afirma en Sefer Yetzirah: “Dos piedras construyen dos casas”.

Es decir, el nivel de las letras y las emanaciones mediante las cuales la fuerza vital se divide en muchas casas y niveles, tal como, a modo de analogía, el intelecto se divide en las letras del pensamiento.

Así también, la expansión de Su grandeza, bendito sea, se divide en muchos aspectos y subdivisiones, y en una multitud de deleites en todos los mundos, para cada uno según su propia medida. Entonces se lo llama Elokim, una forma plural, debido a las numerosas divisiones de la expansión de la fuerza vital, que se revela a los mundos y las criaturas.

No ocurre así con Havaiá, que es llamado “uno”, pues Havaiá es el nivel que constituye la fuente de todas las existencias (havayot) y la raíz de todo, antes de que sea emanado de manera revelada “en la ciudad de nuestro D'os”, etc.

12Ahora bien, del nivel de Elokim desciende abajo la cualidad del temor, como está escrito: “Y Elokim hizo que teman ante Él”, y está escrito: “Teme a Elokim”.

Y está escrito: “Temerás a Havaiá, tu Elokim”, pues, en el nivel de Havaiá, ningún pensamiento puede aprehenderlo. Solo en el nivel de Elokim, que es la expansión de Su grandeza —bendito sea—, pueden recaer sobre la persona el pavor y el temor de la vergüenza, etc.

13Y del mismo modo, el amor se suscita específicamente mediante el nivel de Elokim, como está escrito: “Alábenlo por Sus poderosos actos; alábenlo según la abundancia de Su grandeza”. Y está escrito: “Amarás a Havaiá, tu Elokim”, etc.:

para que haya amor a Havaiá en la forma de autoanulación (bitul) de [la propia] existencia ante el nivel de “ningún pensamiento [puede aprehenderlo]”, etc., primero debe mediar el nivel de Elokim: que uno contemple la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, y Su expansión en las criaturas.

14Y de esto volverá a amar a Havaiá, de Quien “ningún pensamiento [puede aprehender]”, etc. Esto es, mediante el nivel de la unión de Havaiá con Elokim. Y esto es [lo que significa]: “Elokim habló a Moshé y le dijo: ‘Yo soy Havaiá’”:

pues mediante el nivel de Elokim se revela el Nombre Havaiá. Y por medio de esto: “Me aparecí a Avraham y a Yitzjak”, etc.; estos son los atributos emocionales (midot), el amor y el temor, etc., que nacen de ello.

15Y respecto de esto está dicho: “En el día en que Havaiá Elokim hizo la tierra y los cielos”: esto es la unión de Havaiá con Elokim, para que el Nombre Havaiá se revele abajo.

Sin embargo, es sabido que el propósito principal del amor que asciende de abajo hacia arriba es hacer que el amor supremo, que es el amor esencial, descienda sobre la persona desde arriba. Y los Patriarcas mismos son el nivel de la Carroza.

Esto significa que Avraham es una carroza para el amor supremo. Como está escrito: “Y Avram viajó, avanzando y viajando”, de abajo hacia arriba, hasta “el sur”, que es el amor supremo, para que este reposara sobre él desde arriba a la manera de un jinete, y él fuera una carroza para este.

16Ahora bien, por medio de un despertar desde abajo [viene] un despertar desde arriba. Pero ¿quién provoca y une el amor supremo del despertar desde arriba, que se encuentra en el nivel del Infinito (Ein Sof), para que repose y se revele en el despertar desde abajo, en el alma del hombre, que es limitada y fue creada como algo de la nada?

A esto se refiere lo dicho: «como Kel Shaddai», es decir: «Quien dijo a Su mundo: “¡Basta (dai)!”». «Su mundo» es aquello a lo que se refiere lo escrito: «Un mundo de bondad será construido».

17Y “será construido” significa [construido] como un edificio, como está escrito: “Con sabiduría se construye una casa”. Así como una persona construye una casa para habitar en ella, también el Jésed (bondad) debe ser construido en una casa, para que el alma pueda habitar en ella. Pues el Jésed supremo y el amor supremo están en el nivel del Infinito (Ein Sof).

Y no puede ser una morada para el alma ni el lugar establecido de su residencia sino mediante muchas contracciones (tzimtzumim), de modo que exista el nivel de olam (mundo) y el ocultamiento (he’elem) de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

18Y [debe] estar construido en forma de casa, lo cual se logra mediante combinaciones de letras: “Dos piedras construyen”, etc. Y en el futuro el Santo, bendito sea, hará que cada tzadik herede trescientos diez mundos, el nivel de yesh (existencia), como está escrito: “Para hacer que quienes Me aman hereden yesh (existencia)”.

Pues, mediante numerosas contracciones, descensos y la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) de los niveles, se producirá una emanación que hará que el Jésed supremo y el amor supremo se revelen en el nivel de yesh, para que las almas puedan recibirlos y disfrutar del resplandor, etc.

19Y esto es [lo que significa] “Dijo a Su mundo: ‘¡Basta!’”: es el nivel del tzimtzum (contracción), mediante el cual “Me aparecí a Avraham”, etc., para que se revele el amor supremo, que es el amor esencial. Y acerca de esto se dice: “Amarás a Havaiá, tu Elokim”: “Amarás” (veahavta) es un verbo transitivo (poel yotzé).

Y del mismo modo, “amar a Havaiá” (leahavá), y no dice leehov, etc., pues lo principal es hacer descender el amor supremo durante la lectura del Shemá.

20Esto es lo que está escrito: “Los he amado, dice D'os”. Y este amor será “con todo tu corazón (levaveja)”: dentro de todo tu corazón, “con tus dos inclinaciones”.

Pues incluso la inclinación al mal se volverá hacia el amor a D'os, porque cuando el amor supremo descienda sobre ella, su corazón se derretirá por sí mismo por completo, “como se derrite la cera”, etc. Y habrá itkafia (sometimiento), etc.

Y esto se hace descender en la lectura del Shemá. Pues desde Pesukei DeZimrá hasta el Shemá debe haber amor [que asciende] desde abajo hacia arriba, pero en el Shemá debe hacerse descender el amor supremo.

21Pero todo esto se refiere a la revelación de la extensión de los atributos emocionales (midot), amor y temor, que es la unión de Havaiá con Elokim, cuando ya se ha extendido al nivel de Elokim.

Pero “y Mi Nombre Havaiá”, es decir, en el nivel de Havaiá por sí solo, antes de que llegue a revelarse su extensión en los atributos emocionales, [Havaiá] es la fuente y raíz de todas las existencias (havayot) y la fuente de la vida, etc.:

“No Me di a conocer a ellos”, pues no llega a revelarse en el alma por medio de un despertar desde abajo, sino únicamente porque “Quien nos santificó con Sus mitzvot”, precisamente “Sus”. El Santo, bendito sea, se pone tefilín, etc.

22Y [también] el estudio de la Torá, que equivale a todas ellas, pues la fuente de la Torá está sumamente elevada, como se afirma en el Zóhar, sobre el versículo: “¿Qué provecho obtiene el hombre de todo su esfuerzo con que se afana bajo el sol?”: la Torá es diferente, pues su esfuerzo está por encima del sol.

Esto significa que está sumamente por encima del nivel de “un sol y un escudo, Havaiá Elokim”, es decir, cuando Havaiá se extiende dentro de Elokim, etc. La revelación de este nivel no se extendió a los Patriarcas, sino solamente a Israel en la Entrega de la Torá: “Habló cara a cara”, etc.; “Anoji (Yo)”, Aquel que es Anoji, etc.

23Pero, para que este nivel se revelara en la Entrega de la Torá, primero debía haber una retirada hacia lo Alto. Pues su raíz en lo Alto es el nivel de «llegar y no llegar» (mati velo mati), y «la fuerza vital [está] en un movimiento de avance y retorno» (ratzo vashov). Y para que exista el nivel de «llegar», primero debe existir el nivel de «no llegar».

24Y en la misma medida que el “retorno” se revela después, así es el “correr” que lo precede. Por eso primero hubo un período de exilio y del dominio de Egipto, debido a que la fuerza vital se retiró hacia lo alto.

Pues está escrito: “Havaiá está por encima de todas las naciones; Su gloria está por encima de los cielos”. Todas las naciones idólatras reciben su flujo y su fuerza vital del nivel de exaltación: “por encima”, etc., “de los cielos”, etc.

Pues cuando Él está en el nivel de “quien se rebaja para mirar los cielos”, entonces está escrito: “¿Quién es como Havaiá, nuestro Elokim?”, pues el Santo, bendito sea, hace reposar Su Shejiná solo sobre Israel.

25Es decir, en la atracción hacia abajo de la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que depende de los actos de los de abajo, quienes mediante su servicio atraen hacia abajo este nivel de revelación.

Esto no es así con respecto a la fuente de arriba, que es el nivel de exaltación: también las naciones idólatras reciben su influjo de allí, a través de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y el descenso de los niveles.

Como está escrito: “Y estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom antes de que reinara un rey sobre los hijos de Israel” (como se sabe por el tema de la ruptura de las vasijas). Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “¿Por qué se llama Monte Sinaí? Porque descendió odio (siná) hacia las naciones idólatras”.

Es decir, específicamente por medio del Monte Sinaí, con la revelación de la Entrega de la Torá. Pero antes de la Entrega de la Torá no había odio alguno, pues también las naciones idólatras reciben de allí su fuerza vital.

Por eso, cuando Moshé dijo: “¿Por qué has hecho mal?”, esta fue la respuesta: “Y Me aparecí a Avraham”, etc., “pero Mi Nombre Havaiá no se lo di a conocer”, y ahora quiero que “ustedes sepan

que Yo soy Havaiá, y seré para ustedes Elokim”. Esto significa que el nivel de Havaiá por sí solo será para ustedes mismo en el nivel de Elokim, que mora sobre ustedes.

26Y esta fue la intención de Yaakov en su oración: “Y Havaiá será para mí Elokim”. Esto significa: Havaiá solo será por sí mismo para mí en el nivel de Elokim. Y para que esta revelación también se produzca en este nivel, primero debía retirarse la fuerza vital.

Y allí Él está “por encima de todas las naciones”. Por lo tanto, en la misma medida y proporción en que debía producirse la revelación de la Divinidad en la Entrega de la Torá, así también se dieron el retiro, el tiempo del exilio y el dominio de Egipto, durante doscientos diez años, etc.

Y por eso, también en el exilio de Edom, la prolongación del exilio corresponde al nivel de “correr”, para que haya el nivel de “retornar” en los días del Mashíaj, etc.

Pues “ojo a ojo”, etc., con una exaltación mayor y una fuerza mayor que en la Entrega de la Torá, cuando no vieron ojo a ojo, sino que oyeron lo que se ve, etc.

27Ahora bien, el primer nivel, que es el nivel de la unión de Havaiá con Elokim mediante la revelación de la emanación de los atributos emocionales (midot), se llama «con todo tu corazón», pues el corazón es la fuente de los atributos emocionales y su morada.

En cambio, la revelación del nivel de Havaiá solo se llama «con toda tu alma», que es el nivel de la vinculación de toda el alma: Jojmá (sabiduría), Biná (entendimiento) y Daat (conocimiento) con Jojmá, Biná y Daat, y también el pensamiento, el habla, etc.

Como está escrito: «Y puse Mis palabras en tu boca», y «Mis palabras que puse en tu boca». Y como en el concepto de «la Shejiná hablaba desde la garganta de Moshé». Y «Yo soy la Mishná que habla en tu boca», etc. Y por medio de esto: «y hablarás de ellas», etc.