וידבר אלקים אל משה ויאמר אליו אני ה׳…

Маамар начинается со слов Б‑га, обращённых к Моше в начале главы Ваэра, где Он говорит о том, что являлся Аврааму, Ицхаку и Яакову. Алтер Ребе отмечает, что эти слова были ответом Б‑га на протест Моше в конце предыдущей главы: «Зачем Ты причинил зло этому народу?» — после того как фараон ужесточил рабство.

Здесь ставятся два вопроса. Во-первых, каким образом слова Вс-вышнего о том, что Он являлся праотцам, отвечают на вопрос Моше: «Зачем Ты причинил зло?» Во-вторых, в чём состоял грех, повлекший изгнание и тяжёлый труд «в растворе и кирпичах»? Это изгнание было предопределено Аврааму при Завете между рассечёнными частями; почему же оно должно было быть таким суровым?

Ответ начинается со стиха «В день, когда Авая Элоким создал землю и небо», в котором вместе названы два Б-жественных имени. Мир был создан посредством соединения имени Авая с именем Элоким; далее маамар объясняет значение каждого из этих имён.

Элоким грамматически стоит во множественном числе, как показывает стих из книги Йеошуа, где оно согласуется с прилагательным во множественном числе — кдошим («святые»). Авая, напротив, — имя в единственном числе, выражающее единство.

Слова «Велик Авая и весьма прославлен, и величию Его нет предела» связаны со стихом, который говорит о Его величии «в городе Б‑га нашего». О стихе, в котором говорится о «городе Б‑га нашего», Зоар спрашивает, когда Б‑г называется «великим», и отвечает: когда Он находится в «городе Б‑га нашего». Маамар объяснит, почему Его величие зависит от этого «города».

Собственное величие Б‑га недоступно постижению, поэтому слово «великий», подразумевающее меру и сравнение, в действительности к Нему неприменимо. О величии можно говорить лишь применительно к сиянию, распространяющемуся от Его Малхут — качества царствования, посредством которого Он соотносится с мирами.

Стих «Царство Твое — царство всех миров» показывает, что все миры происходят от Его Малхут. Это истечение — лишь отблеск: оно называется Бесконечным светом (Ор Эйн Соф) и сиянием Шхины. По отношению к Самому Б‑гу оно подобно солнечному свету по отношению к солнцу.

Стих «Ибо Авая Элоким — солнце и щит» дает образ солнца. Солнечный свет, распространяющийся по земле, символизирует Б‑жественный свет, распространяющийся в мирах.

Солнечный свет исходит от самого солнца, однако он несравним с телом самого солнца и вовсе не принадлежит к его сущности. Так и Б‑жественный свет действительно исходит от Б‑га, но не является Его сущностью.

Жизненная сила, создающая и поддерживающая все миры — от высшего уровня до низшего, — поэтому является лишь сиянием. Перед Б‑гом миры не занимают никакого «места» сами по себе и считаются ничем.

Два стиха из книги Техилим восхваляют дела Б‑га разными словами: «как многочисленны» (ма раббу) и «как велики» (ма гадлу). «Как многочисленны» описывает нижние миры и создания этого мира, разделенные на бесчисленные виды в четырех категориях: неживой, растительный, животный и человеческий миры.

Каждый вид обладает своим неповторимым вкусом: яблоки, орехи и миндаль различаются, и у каждой травы свой вкус. Это разнообразие и есть «сколько» нижнего мира.

Вкус каждого растения в действительности имеет духовную природу и исходит от его мазаля — небесной силы, которая, как говорят мудрецы, пребывает над каждой травой внизу. Однако всё это — лишь «отходы», самый внешний остаток высших миров.

Стих «и все внутренности мои [благословляют] святое имя Его» указывает на «высшие внутренности». Подобно тому как органы пищеварения отделяют то, что проходит через них, эти высшие уровни отделяют отходы верхних миров и передают их вниз, чтобы дать жизнь физическому миру.

Мудрецы учили, что Б‑г «простер левую руку и создал землю, а правую руку — небеса». В собственной скобочной ремарке Алтер Ребе отсылает читателя к нескольким местам Зоара, где говорится о том же.

Земля получает от «левой стороны», то есть от стороны Гвуры, которая ограничивает и разделяет. Поэтому нижний мир отмечен множественностью: «как многочисленны дела Твои».

«Как велики дела Твои» относится к высшим мирам ангелов и душ, которые наслаждаются Б‑гом. Их разнообразие иного рода: нет двух одинаковых наслаждений.

В Мишне сказано, что каждый праведник унаследует 310 миров; это число выводится из стиха «дать любящим Меня в наследие йеш», поскольку числовое значение букв слова йеш (יש) равно 310. Альтер Ребе спрашивает, зачем праведнику нужно столько миров, словно ему требуется имущество.

Ответ начинается с учения: «Награда за мицву — сама мицва». Награда — это высшее наслаждение, которое нисходит благодаря самой мицве, позволяя душе наслаждаться сиянием Шхины.

Каждая мицва несёт своё особое наслаждение, и нет двух праведников, одинаковых в служении: каждый пробуждается к любви и трепету по-своему. Это разнообразие и объясняет существование 310 миров.

Именно поэтому каждый праведник унаследует свои собственные миры: у каждого есть своя «обитель», определяемая особым сиянием и постижением, которыми он наделён.

Каждый праведник постигает Б‑га и наслаждается Им по-своему; его наслаждение отличается от наслаждения любого другого праведника, ведь «каждый — по своей мере».

Сияние Шхины может заключать в себе бесконечные уровни и виды наслаждения, поскольку оно исходит от Бесконечного света. 310 миров — это многочисленные формы, которые это сияние принимает для каждой души.

Это разделение Б‑жественной жизненной силы на множество уровней и видов наслаждения, соответствующих каждому получателю, и выражает имя Элоким. Поэтому это имя имеет форму множественного числа: оно описывает жизненную силу в её разделении.

Это разделённое излияние — также раскрытое распространение величия Б‑га. Благодаря ему души признают и познают Его величие и великолепие, поэтому они наслаждаются тем, чтобы «созерцать приятность Б‑га».

Теперь объясняется изречение Зоара: Б‑г «велик», когда Он пребывает «в городе нашего Б‑га». Город — это собрание многих домов, а в «Сефер Йецира» «домами» названы сочетания букв: они складываются из букв, подобно тому как дома строят из камней.

«Дома» — это буквы и каналы, посредством которых жизненная сила делится на множество ступеней. Так и одна идея, когда человек обдумывает её, разделяется на множество букв мысли.

Так же и величие Б‑га, распространяясь, делится на различные виды наслаждения во всех мирах — каждому согласно его мере. На этом уровне Он называется Элоким, именем во множественном числе, поскольку жизненная сила разделяется, раскрываясь мирам и творениям.

Авая называется «единым», поскольку это источник и корень всего сущего (гавиёт), прежде чем что-либо нисходит в состояние раскрытия. Имя Авая имеет общий корень с еврейским словом, обозначающим существование.

Трепет перед Б‑гом нисходит от уровня Элоким, как показывают два стиха из книги Коэлет: «Элоким устроил так, чтобы они трепетали перед Ним» и «Трепещи перед Элоким». Оба стиха связывают трепет с именем Элоким.

Даже слова «Трепещи перед Авая, твоим Элоким» связывают трепет с Элоким, поскольку саму Авая постичь совершенно невозможно. Лишь Элоким, распространение Его величия, вызывает в человеке ужас и трепет стыда: трепетать можно лишь перед тем величием, которое воспринимаешь.

Любовь к Б‑гу, как и трепет, возникает именно благодаря Элоким. В псалме призывают прославлять Б‑га «за могучие деяния Его» и «по безмерному величию Его» — за Его силу и величие, явленные в мире; а Тора заповедует любить Аваю как «твоего Элоким».

Цель — любовь к Авае, настолько полная, что человек самоустраняется перед Тем, Кого не может постичь никакая мысль. Такая любовь должна начинаться с Элоким: с размышления о величии Бесконечного и о том, как Оно распространяется во всём творении.

Размышляя об Элоким, человек приходит к любви к Авае, которая находится выше постижения мысли. Это и есть единство Аваи и Элоким; так раскрывается смысл начального стиха: «И говорил Элоким Моше, и сказал ему: „Я — Авая“».

Через Элоким раскрывается имя Авая. Праотцы, названные в следующем стихе, обозначают эмоциональные качества, рождающиеся из этого раскрытия: Авраам — любовь, а Ицхак — трепет.

Стих о сотворении мира — «В день, когда Авая Элоким создал землю и небо» — также выражает это единство, цель которого состоит в том, чтобы Авая раскрылось внизу.

Любовь, которую человек пробуждает снизу, прежде всего служит средством привлечь на него свыше высшую любовь, и именно эта любовь является главной. Слова мудрецов о том, что отцы — это Колесница, означают, что они целиком были преданы воле Б‑га, подобно тому как колесница подчинена своему вознице.

Авраам был колесницей для высшей любви. Его путь — «продолжая путь и двигаясь… к югу» — истолковывается как подъем снизу вверх, пока он не достиг «юга», стороны Хеседа, чтобы высшая любовь покоилась на нем, как всадник на колеснице.

Пробуждение снизу вызывает пробуждение свыше. Но высшая любовь бесконечна, тогда как душа человека ограниченна и сотворена из ничего; следовательно, необходимо нечто, что свяжет их и позволит бесконечной любви пребывать в конечной душе.

В стихе сказано, что Б‑г явился праотцам как Эль Шаддай; мудрецы истолковывают это имя как «Тот, Кто сказал Своему миру: „Довольно (дай)!“» «Его мир» — это мир Хеседа, о котором говорится в псалме: «Мир будет построен милостью».

«Будет построен» означает: будет построен как дом, как сказано: «Мудростью строится дом». Подобно тому как дом строят для того, чтобы в нём жили, высшую доброту необходимо «построить» в структуру, в которой сможет обитать душа, поскольку сама по себе она бесконечна.

Душа может обитать в нём лишь благодаря множеству сокращений (цимцумим), которые создают олам — «мир», слово, однокоренное с элем — «сокрытие». Бесконечный свет должен быть сокрыт, чтобы сотворённая душа могла его воспринять.

«Дом» строится из сочетаний букв, как сказано в «Сефер Йецира»: «Два камня строят» и т. д. Это также объясняет 310 миров: числовое значение слова «йеш» — «сущность» — равно 310, поэтому награда раскрывается в такой форме, которую душа может принять как нечто существующее.

Посредством многочисленных сокращений, нисхождений и цепи уровней высшие доброта и любовь раскрываются на уровне йеш, чтобы души, будучи сотворенными существами, могли принять их и наслаждаться сиянием Шхины.

«Он сказал Своему миру: “Довольно”» — это цимцум, и благодаря ему «Я явился Аврааму»: раскрылась высшая любовь. В словах «И возлюби Авая, твоего Элоким» глагол является переходным, то есть направленным на что-либо; это указывает, что эта любовь нисходит и вызывается, а не только ощущается.

Подобным образом Тора использует форму леахава — «любить», а не леэхов. Альтер Ребе видит и в этом указание на то, что главное — привлечь высшую любовь во время чтения Шма.

Слова Малàхи «Я возлюбил вас, — говорит Б‑г» относятся к высшей любви. Она должна наполнить «всё сердце», что Талмуд истолковывает как «обоими побуждениями» — добрым и злым.

Когда нисходит высшая любовь, даже злое начало обращается к любви к Б‑гу: его сердце тает, словно воск перед огнём. Это искофья — подчинение того, что противостоит святости.

Это происходит во время чтения Шма. В утренней молитве, в Псукей де-Зимра — псалмах хвалы, предшествующих Шма, — пробуждается любовь снизу; в самом Шма нисходит высшая любовь.

Всё, о чём говорилось до сих пор, — любовь и трепет, проявленные как эмоции, — относится к единству Авая с Элоким, когда Авая уже нисходит в Элоким.

Стих продолжает: «но имя Моё Авая», то есть одна лишь Авая, прежде чем она нисходит в эмоции: источник и корень всего сущего и жизни.

Этот уровень «не открылся» праотцам, поскольку никакое человеческое пробуждение не может раскрыть его в душе. Он раскрывается лишь благодаря заповедям Самого Б‑га: «Который освятил нас Своими заповедями» — именно Своими, как учат мудрецы Талмуда: Святой, благословен Он, Сам надевает тфилин.

Изучение Торы, которое мудрецы считают равным всем мицвот, достигает ещё более высокого уровня. О стихе «Какая польза человеку от всего его труда под солнцем?» Зоар говорит, что труд в Торе отличается: он выше солнца.

«Выше солнца» означает выше уровня «солнце и щит — Авая Элоким», то есть того уровня, на котором Авая нисходит в Элоким. Это раскрытие было дано не праотцам, а Израилю у Синая, когда Б‑г говорил «лицом к лицу» и произнёс «Анохи» — Тот, Кто есть Анохи, само Его Существо.

Чтобы на Синае раскрылось одно лишь имя Авая, сначала должно было произойти отстранение вверх. Его корень — «достижение и недостижение», а жизненная сила движется в состоянии «бега и возвращения» — выражения, взятые из видения Йехезкеля о живых существах (хаёт) и понимаемые здесь как жизненная сила (хают): недостижение должно предшествовать достижению.

Первоначальный «бег» соответствует последующему явному «возвращению». Поэтому изгнание и владычество Египта пришли прежде: они отражали удаление жизненной силы вверх, предшествовавшее откровению на Синае.

В Псалме сказано: «Б‑г превознесён над всеми народами; слава Его — над небесами». Народы получают своё изобилие и жизненную силу от этого возвышенного, трансцендентного уровня.

Когда Б‑г «смиряет Себя, чтобы взглянуть на небеса» и становится близок, в Псалме сказано: «Кто подобен Авае, нашему Элоким» — именно «нашему», ибо Б‑г пребывает Своей Шхиной только на Израиле.

Пребывание Шхины — это раскрытие Бесконечного света в нижних мирах, и оно зависит от того, что делают люди внизу: своей службой Б‑гу они нисходят его.

С источником наверху, уровнем возвышенности, дело обстоит иначе. Народы тоже получают оттуда свой удел — через нисхождение по цепи ступеней.

Стих о царях, царствовавших в Эдоме «до того, как воцарился царь над сынами Израиля», показывает, что народы получают от высокого источника, проявившегося прежде. Скобочное замечание Альтер Ребе связывает это с каббалистическим учением о разбиении сосудов. Игра слов в Талмуде, объясняющая название Синай, говорит, что там сошла «ненависть» (сина) к народам-идолопоклонникам.

Эта ненависть возникла именно через гору Синай, при раскрытии во время Дарования Торы. До Дарования Торы такой ненависти не было, поскольку народы тоже черпали жизненную силу из того же возвышенного источника.

Это ответ на вопрос Моше: «Почему Ты причинил зло?» Б‑г говорит ему, что являлся праотцам, но не открыл им Своё имя Авая, а теперь хочет, чтобы Израиль знал: «что Я — Авая», как Он обещает далее в этом отрывке.

Обещание «буду для вас Элоким» означает, что один лишь Авая, неведомый праотцам, сам будет пребывать над Израилем подобно Элоким. Страдания в Египте были тем отдалением, которое должно было предшествовать этому раскрытию.

Яаков молился: «Авая будет для меня Элоким», прося о том же раскрытии: чтобы одна лишь Авая пребывала над ним как Элоким. Для этого также прежде должно было произойти сокрытие жизненной силы.

В этом сокрытии Б-г «возвышен над всеми народами» — на том уровне, откуда народы черпают жизненную силу. Сокрытие, изгнание и владычество Египта, длившееся 210 лет, были в точности соразмерны тому раскрытию Б-жественности, которое должно было произойти на Синае.

Тем же правилом объясняется и нынешнее изгнание Эдома: его длительность — это «бегство», чтобы в дни Машиаха наступило «возвращение».

Будущее раскрытие будет «глаз в глаз» и превзойдет Синайское по возвышенности и силе. На Синае народ не видел глаз в глаз, но «слышал видимое»: даже то, что было показано, воспринималось ими как слышимое.

Первый уровень — единство Авая с Элоким, проявляющееся в любви и трепете, — соответствует служению Б‑гу «всем сердцем твоим», поскольку сердце — источник и средоточие эмоций.

Раскрытие одного лишь Авая соответствует словам «всей душой твоей»: вся душа связана с Б-жественной Хохмой, Биной и Даат — её Хохма, Бина и Даат, а также её мысль и речь.

Благодаря этой полной связи речь человека становится речью Б‑га: «И вложил Я слова Мои в уста твои», «Шхина говорила из горла Моше» и «Я — Мишна, говорящая в твоих устах»; примечание КЕХОТ возводит последнее изречение к «Магид Мейшарим». Благодаря этому исполняется «И будешь говорить о них» — о словах Торы.