וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב באל…

1« Je suis apparu à Avraham, à Yits’hak et à Yaakov sous le nom de Kel Cha-daï, mais [par] Mon Nom Havaya, Je ne Me suis pas fait connaître à eux. » Or, [le mot] vaéra (« Je suis apparu ») a deux sens. Le premier est au passé : Il s’est révélé aux Avot (les Patriarches). Le second est au futur,

ce qui exprime [aussi] le présent : ce niveau est constamment présent, en tout temps et en toute personne. Car « seuls trois sont appelés Avot ».

2L’explication est que le niveau des Patriarches est un héritage pour leurs enfants après eux, à chaque génération, « chacun selon sa mesure ».

C’est pourquoi nous disons : « le D.ieu de nos pères, le D.ieu d’Avraham », etc. Mais les autres niveaux et la haute stature des tsadikim, tels que les Tribus : Reouven, Chimon, Lévi,

qui sont certainement des niveaux de lumières supérieures : on peut trouver une personne qui ne possède aucun de ces niveaux ni degrés. En revanche, le niveau des Patriarches doit se trouver en chaque personne, car ils sont la racine et la source de toutes les âmes d’Israël.

3Pour comprendre cette révélation, à chaque génération, du niveau et du rang des Patriarches qui se trouvent en chaque membre du peuple d’Israël, il faut savoir que l’exil est comparé à une grossesse (ibbour).

Et la rédemption, aux jours du Machia’h, qui viendra bientôt, de nos jours, est comparée à une naissance, comme il est écrit : « Sion a été en travail et a aussi donné naissance à ses enfants. » Et lorsque le peuple d’Israël est plongé dans la détresse, à D.ieu ne plaise, il est écrit : « Car des enfants sont parvenus

à la naissance, et il n’y a pas la force d’accoucher. » De même, les douleurs des jours du Machia’h sont appelées douleurs de l’enfantement, comme il est écrit : « Car des douleurs de l’enfantement viendront sur toi. »

4De même, à propos de la délivrance d’Égypte, dans sa prophétie, Ye’hezkel compare toute cette situation à un nouveau-né le jour de sa naissance, comme il est écrit : « Quant à ta naissance, le jour où tu es né, ton cordon ombilical ne fut pas coupé », etc. Pour comprendre l’analogie et la figure de style, il faut comprendre ce qu’est la gestation.

Car nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : Rabbi Simlaï enseignait : À quoi ressemble le fœtus dans le ventre de sa mère ? À une tablette d’écriture (pinkas), pliée, la tête entre les genoux et les talons contre les fesses ; il se nourrit de ce que mange sa mère, etc. ;

sa bouche est fermée et son nombril ouvert ; lorsqu’il vient à l’air du monde, ce qui était fermé s’ouvre et ce qui était ouvert se ferme, etc. Autrement dit, le fœtus a déjà tous ses membres formés : la tête, les yeux, les oreilles, etc. ;

mais sa tête est repliée et repose entre ses genoux, de sorte qu’elle ne fonctionne pas du tout : il ne pense ni ne réfléchit. De même, il a des yeux, mais ne voit pas, et des oreilles, mais n’entend pas.

Sa nourriture aussi, bien qu’il se nourrisse de ce que mange sa mère, ne lui parvient pas par la bouche, mais uniquement par le nombril, jusqu’aux intestins seuls, afin de faire grandir le corps,

comme on le constate clairement : durant les neuf mois précédant la naissance, son corps grandit. Mais pour que la nourriture passe par la bouche, c’est-à-dire qu’elle transmette la force vitale au cœur, puis de là au cerveau,

qui sont les organes de la respiration : bien que tous ses organes soient achevés et qu’il possède également les organes de la respiration, il n’a pourtant pas le souffle de l’esprit de vie avant de venir à l’air du monde ; alors, il émet un son,

comme nos Sages l’ont dit : c’est le signe de la naissance, car on entend le nouveau-né crier parce qu’il a fait sortir sa tête. C’est pourquoi la force vitale n’est pas envoyée aux organes de la respiration, mais seulement aux organes de la nutrition, par son nombril, où se trouvent les intestins, les organes de la nutrition ;

tandis que sa tête, avec tous les organes de la respiration, ne fonctionne pas du tout, et qu’ils sont comme morts. C’est pourquoi sa tête repose entre ses genoux, car il n’a pas de force vitale.

5Or, conformément à tout ce qui vient d’être dit et à toute cette analogie, les enfants d’Israël sont ainsi comparés au temps de l’exil. Car il est écrit : « D.ieu rugit d’en haut », c’est-à-dire, comme le dit le Zohar, que le Saint béni soit-Il est monté en haut. Et il est écrit : « Ra’hel pleure ses enfants », etc., « car il n’est plus »,

et le Zohar explique que cela se rapporte au Saint béni soit-Il : « car Il n’est pas » parmi ses enfants, car Il est monté, etc. C’est-à-dire qu’Il a retiré Sa Chekhina (Présence divine) et la révélation de Sa divinité des mondes inférieurs, si bien qu’aux yeux de la chair, le monde semble être une chose en soi. « Rends épais le cœur de ce peuple et ferme ses yeux » ; « ils ont des yeux »,

mais ils ne voient pas la lumière de D.ieu : « dans les cieux au-dessus et sur la terre au-dessous, il n’y a rien d’autre ». Et même l’influence des mitsvot et des bonnes actions,

qui sont une nourriture pour l’âme, ne leur parvient pas par la respiration, afin de transmettre la force vitale au cœur et au cerveau, pour connaître D.ieu, L’aimer et Le servir de tout leur cœur, d’un cœur entier et d’une âme désireuse, avec un désir ressenti dans le cœur, semblable aux éclats d’une flamme ardente, et avec une soif, etc.,

mais seulement comme il est dit : « Leur crainte de Moi est devenue un commandement d’hommes appris par routine » ; c’est-à-dire au seul niveau de l’action matérielle, et avec froideur, etc. Telle est l’essence de l’exil sur le plan spirituel.

6Or, la perfection ultime des jours du Machia'h, qui est le niveau de la naissance et de la révélation de la lumière de D.ieu au plus profond de l’être et du cœur, comme il est écrit : « La gloire de D.ieu sera révélée, et toute chair verra », etc.,

et il est écrit : « Car ils verront œil à œil », etc. Cela dépend de nos actes et de notre service durant l’exil, par l’éveil de l’amour assurément caché dans le cœur de l’homme, jusqu’à ce qu’il désire avec ardeur et aspiration, d’une âme assoiffée, et que l’amour de D.ieu se révèle dans son cœur.

7Et voici [le sens de] « Écoute, Israël : Havaya est notre D.ieu, Havaya est Un », ainsi que « Et tu aimeras », etc. Il faut comprendre le mot « Un » (e’had), qui, semble-t-il, n’exprime pas la véritable nature de Son unité, béni soit-Il :

à savoir qu’Il est seul et qu’il n’existe rien en dehors de Lui. Le mot « Un » n’exprime pas cela, car il existe aussi un « un » qui est compté [parmi d’autres],

comme, par exemple : Yaakov avait douze tribus, et pourtant Réouven est appelé « un ». Yits’hak, en revanche, est appelé « ton fils, ton unique (ye’hidekha) ». Ici aussi, il aurait donc fallu dire : « Havaya est Unique (ya’hid). »

Mais voici l’explication : en vérité, à l’égard du Saint béni soit-Il tel qu’Il est dans Son essence et Son être propres, le mot « Un » ne s’applique nullement à Lui,

car Il est Unique et absolument singulier (ya’hid ouméyou’had), et Il est seul. Mais [il faut comprendre cela] conformément à l’enseignement de nos Sages : Il est Un dans les sept cieux, sur la terre et dans les quatre directions du monde. C’est-à-dire que même dans les cieux, sur la terre et dans les quatre directions du monde,

qui sont les six extrémités du monde, le niveau de la division et de la séparation, Son unité et Son unicité, béni soit-Il, résident néanmoins et se révèlent, et « elles s’unissent en Un », car toutes sont annulées devant la lumière de D.ieu qui réside en elles et s’y révèle.

Comme il est écrit : « Et l’armée des cieux se prosterne devant Toi. » Il s’agit des six extrémités physiques et des six extrémités spirituelles, c’est-à-dire du niveau du haut et du bas qui existe dans tous les mondes, vers le haut sans fin et vers le bas sans limite, car « il est un plus haut que le haut », etc. ;

c’est-à-dire que ce qui est saisi et compris par l’intellect et la compréhension des créatures de tous les mondes est appelé « bas » par rapport au niveau supérieur, qui n’est pas saisi ni compris par l’intellect et la compréhension des créatures qui lui sont inférieures, et « aucune de leurs pensées ne Le saisit ».

De même, les quatre directions du monde : car « 'Hessed (bonté) est le bras droit », qui est le sud, et « Guevoura (retenue) est le bras gauche », qui est le nord, etc. Elles sont toutes unifiées et deviennent une avec Son unité, béni soit-Il, qui réside en leur sein.

Il n’en va pas ainsi pour le Saint béni soit-Il, dans Sa gloire et Son essence même, Lui qui est unique et sans pareil : Il est exalté et élevé au-delà de myriades de degrés, sans fin ni limite, au-delà des bornes des extrêmes, physiques et spirituels.

Comme il est écrit : « À Toi, D.ieu, sont la grandeur et la puissance », etc. Cela signifie que les niveaux de grandeur et de puissance, etc., sont annulés devant Lui, béni soit-Il, au point qu’ils ne sont nullement appelés « grandeur » et « puissance »,

« car tout ce qui est dans les cieux et sur la terre » : cela signifie que tout est annulé devant Lui, béni soit-Il. Devant Lui, « l’obscurité est comme la lumière », et le haut comme le bas sont égaux. Car Son être et Son essence

se trouvent en bas exactement comme ils se trouvent en haut, sans la moindre distinction ni le moindre changement. Devant Lui, béni soit-Il, les notions de haut et de bas ne s’appliquent nullement, pas plus que celles de ciel et de terre : ni le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), ni celui de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin),

car Il n’entre nullement dans la catégorie ni dans les limites des mondes. Comme il est écrit : « Car Son Nom seul est exalté » ; seul « Son éclat est sur la terre et les cieux » : Son éclat seulement, c’est-à-dire un rayonnement, un prolongement et une lumière émanant de Lui seul.

Et même à ce niveau, « la terre précède les cieux », etc., comme cela est expliqué ailleurs. C’est pourquoi nous disons : « La terre entière est pleine de Sa gloire », tandis que les anges disent : « Où est le lieu de Sa gloire, pour L’adorer ? », etc.

8Or, dans l’état de gestation, c’est-à-dire durant les jours de l’exil, « le Saint béni soit-Il est monté là-haut, toujours plus haut » : c’est-à-dire vers le niveau de Son être et de Son essence, le niveau de l’Unique et du Seul, qui n’entre nullement dans les limites des mondes ; Son unité et Son unicité ne résident pas dans les mondes inférieurs et ne s’y révèlent pas.

Comme il est écrit : « En ce jour-là [c’est-à-dire dans les temps futurs], Havaya sera Un et Son Nom sera Un », ainsi que le dit la Guemara : « Est-ce donc qu’à présent Il n’est pas Un ? », etc.

C’est parce qu’au temps de l’exil, Son unité, béni soit-Il, n’est pas visible ouvertement, et qu’il semble que le monde soit une chose et une entité (yech) en soi.

Pourtant, même dans notre exil, le D.ieu Un ne nous a pas abandonnés. Il nous donne la force, à nous qui sommes les enfants d’Israël, « le peuple proche de Lui », de pouvoir attirer Son unité et Son unicité, béni soit-Il, ici-bas, dans les mondes inférieurs, afin que le Nom Havaya soit Un en se révélant, même au niveau de la division des extrêmes, en haut et en bas, etc.,

physique et spirituel (et, de même, de l’attirer dans l’âme humaine, au niveau de ses six extrêmes, qui sont les attributs émotionnels (midot), amour et crainte, etc., afin qu’ils se révèlent dans son cœur).

C’est là le sens de « Écoute, Israël » : puisque Israël est « le peuple proche de Lui », il a donc reçu la force d’attirer le niveau de Havaya ici-bas, afin qu’Il soit Un et s’unisse dans les mondes inférieurs.

Et tel est le but de tout le service [divin], car le Saint béni soit-Il a désiré avoir précisément une demeure dans les mondes inférieurs : « soumettre la sitra a'hra (l’autre côté), et la gloire du Saint béni soit-Il s’élève », etc. Tel est le sens de « Et l’Égypte saura que Je suis Havaya. » C’est pourquoi « là où se tiennent ceux qui font techouva, les justes parfaits », etc.

9Et c’est là le sens de « Qu’Israël se réjouisse en ses Créateurs » (be’osav), au pluriel : car ses « Créateurs » sont les prolongements qu’Il suscite selon une multiplicité et une division, afin de les rattacher à Lui et de les unir à Lui, béni soit-Il. Par cela, on parvient de soi-même au niveau et à la qualité de « Tu aimeras D.ieu », etc.,

« de tout ton cœur (levavkha) » : avec tes deux penchants. Autrement dit, l’amour de D.ieu sera profondément ancré dans son cœur et se manifestera ouvertement, comme les élancements d’une flamme ardente, au point qu’il excitera le bon penchant contre le mauvais, comme un homme

qui s’irrite contre tout ce qui s’oppose à un désir ancré dans son cœur et qui touche à son essence même et à son être. De même, lorsque l’amour de D.ieu est au-dedans de l’homme, au plus profond de son cœur, et qu’il atteint l’âme, son essence même et son être, il s’irritera spontanément vivement contre tout ce qui s’y oppose.

10Or, l’essence du service par amour réside dans la joie de l’âme en D.ieu, son Créateur, et dans l’accomplissement des mitsvot avec joie, comme il est écrit : « Servez D.ieu dans la joie », et il est écrit : « Parce que tu n’as pas servi Havaya, ton D.ieu, dans la joie et dans la gaieté du cœur, au milieu de l’abondance de toute chose » ; comme l’écrit le Ari zal au sujet de l’explication de ce verset.

11Or, la joie est comparée au lait, comme il est écrit : « Du miel et du lait sont sous ta langue », et comme il est écrit : « Comme un homme que sa mère console », etc.

C’est-à-dire que, de même qu’une mère qui veut réjouir son enfant l’allaite, et que cela fait sa joie, car ses membres grandissent ainsi jusqu’à ce qu’il puisse marcher,

Or, le lait se forme à partir du sang, car « le sang se transforme et devient du lait » ; et le sang provient de la nourriture et de la boisson que consomme la mère, qui sont transformées en elle et deviennent du sang.

12Pour comprendre cela dans le service de D.ieu, il est écrit : « Mon offrande, Mon pain, pour Mes feux » : l’offrande devient pour Lui, béni soit-Il, une sorte de pain et de nourriture, pour ainsi dire, car elle s’élève en odeur agréable à D.ieu, selon le principe de « Israël nourrit leur Père qui est dans les cieux ».

Le sens de l’offrande est aussi d’offrir l’âme animale qui est en l’homme, au moment où il apporte son offrande provenant d’un animal, avec intention et avec le désir du cœur (reouta deliba), afin de remettre son âme à D.ieu, d’écarter de la terre l’esprit d’impureté, et que toutes les pensées et méditations mauvaises soient annulées et deviennent une combustion de feu, entièrement [consumée] sur l’autel de D.ieu.

13À présent que le Saint Temple n’est plus debout, les sacrifices ont cessé, et nous ne pouvons pas annuler et écarter entièrement le pouvoir de l’âme animale. C’est pourquoi [les Sages] ont institué pour nous les prières, correspondant aux sacrifices quotidiens (temidin).

C’est pourquoi nous disons : « Béni sois-Tu, Havaya », etc. Autrement dit : bien que nous ne puissions pas nous acquitter de nos obligations par notre propre éveil d’en bas, puisse néanmoins se produire un éveil d’en haut, parce que

« Il désire la bonté », et la bénédiction de D.ieu sera « bénie » et attirée d’en haut, afin que Son Nom soit invoqué sur nous au niveau de « notre D.ieu » (Elokeinou) : que nous soyons annulés devant Lui et attirés à Sa suite de tout notre cœur et de toute notre âme, etc.,

comme cela est expliqué ailleurs. De même, les 248 commandements positifs sont 248 attirances de la révélation de Sa divinité, béni soit-Il, afin qu’elle réside dans les mondes inférieurs. Et cela est considéré pour Lui, béni soit-Il, à titre d’analogie,

comme la nourriture : grâce à la nourriture qu’une personne absorbe, son âme est fortifiée dans son corps, de sorte que le corps devienne une demeure pour l’âme. De même, grâce aux mitsvot et aux bonnes actions, un trône et un lieu de résidence sont formés pour Lui, afin qu’Il ait une demeure dans les mondes inférieurs, lorsque le niveau de « Havaya est Un » y est attiré et révélé.

Et Israël, ici-bas, reçoit également une illumination de cette « nourriture », qui transmet la force vitale au cœur et au cerveau, afin d’aimer D.ieu et de Le servir de tout [son] cœur et de toute son âme.

Ensuite, ils s’élèveront et parviendront, à partir de là, à recevoir l’illumination et l’influence du niveau de « le sang, c’est l’âme », comme la nourriture qui se transforme en lui et devient son sang,

et c’est là sa vie et son existence. De même, par l’attirance de la lumière de D.ieu sur son âme, en accomplissant les mitsvot, en « s’écartant du mal et en faisant le bien », il devient un trône et un lieu de résidence pour Lui, jusqu’à ce que la lumière de « Havaya est Un » réside en lui et s’y révèle, au point le plus intérieur de son cœur, et atteigne l’âme elle-même, afin d’être

véritablement comme une seule et même essence. Alors, de lui-même, il se mettra en colère contre le mal qui est en lui, comme un homme se met en colère contre ce qui s’oppose à quelque chose qui touche à son essence et à son être, [colère] qui provient de l’ébullition du sang,

car « le sang est l’âme ». C’est là le niveau de Yits’hak, et le niveau de « Les sacrifices de D.ieu sont un esprit brisé », etc., c’est-à-dire l’esprit de la sitra a'hra (l’autre côté), etc.

De là, il parviendra au niveau et au degré de Yaakov, l’attribut de compassion envers son âme, lorsqu’il verra qu’elle se trouve au milieu du bouleversement. Alors, « il crie vers D.ieu dans sa détresse » : de l’attribut de colère contre le mal, il passe à l’attribut de compassion.

En revanche, lorsqu’« une voie paraît droite aux yeux d’un homme », le terme « compassion » ne s’applique pas à lui et ne lui convient pas. Or la compassion est le commencement et la préparation à la joie qui viendra ensuite, lorsqu’il prendra à cœur : « Certes, il est vrai », etc.,

comme il est écrit dans le Tanya. Par cela, la joie sera grande, [joie] en D.ieu, « qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot », dans la sainteté suprême, etc., à l’image de « la supériorité de la lumière » qui vient des ténèbres,

comme il est expliqué ailleurs. Tel est le sens de : « Ils viendront en pleurant, et Je les conduirai avec des supplications » ; et il est écrit : « Ils iront en marchant et en pleurant, et ils rechercheront Havaya, leur D.ieu. » Car les pleurs, dans les temps à venir, seront éveillés par le niveau de la vision : « et toute chair verra », etc.

Alors la compassion pour le passé sera vivement éveillée ; elle est le commencement de la joie de se réjouir en D.ieu vivant, et il désirera la proximité de D.ieu,

comme il est écrit : « et ils rechercheront Havaya, leur D.ieu ». C’est pourquoi nous disons dans la prière de la Chemoné Essré : « Pardonne-nous, car nous avons péché », et non avant la prière, car il n’a pas encore accepté sur lui la royauté du Ciel lors de la lecture du Chéma ;

En revanche, lorsqu’il dit dans le Chéma : « Havaya est Un », c’est-à-dire que Son unité et Son unicité, béni soit-Il, se révèlent dans les mondes inférieurs, il voit alors dans son âme sa faute et son manque : il lui manque la lumière de D.ieu, et « il est venu dans le vide et marche dans les ténèbres ». C’est pourquoi « ses entrailles s’émeuvent pour lui ; il aura certainement compassion de lui ».

Ensuite, il pourra parvenir à une joie véritable, et il n’est pas de joie plus véritable que celle-ci. Car si la compassion n’est pas d’abord née dans son âme, sa joie n’est pas véritable. C’est comme l’image d’un nouveau-né : lorsqu’il sort à l’air du monde, il crie d’abord, puis on lui donne du lait.

Or, l’essence de la joie et du plaisir provient de la contemplation de la grandeur de D.ieu, ainsi que du fait qu’Il nous a choisis parmi tous les peuples et nous a rapprochés de Son service. C’est pourquoi nos Sages ont dit que les seins se trouvent à l’endroit de Bina (compréhension).

14Et voici [le sens de] « Je suis apparu à Avraham, à Yitzchak et à Yaakov sous le Nom Kel Cha-daï » : c’est-à-dire au niveau de — et par le prolongement du flux du — niveau de Cha-daï, lié à l’expression « bénédictions des seins » (chadayim), qui évoque les seins et le lait, afin de faire croître les attributs émotionnels (midot), l’amour et la crainte, etc.,

qui sont le niveau des Avot, après que « Havaya est Un » se révèle dans son cœur, au niveau de la naissance et de la révélation : réjouir leurs âmes par un surcroît de lumière et de joie, afin de se délecter en D.ieu dans la joie et la bonne humeur, dans l’abondance de toutes choses.

15Mais « Mon Nom Havaya ne leur a pas été connu ». Car nos Sages ont dit qu’Avraham notre père, que la paix soit sur lui, observa toute la Torah avant qu’elle ne soit donnée ; c’est-à-dire qu’il accomplit les actes des mitsvot par amour,

comme l’enseigne la parole de nos Sages : « Avraham institua la prière du matin. » Cela correspond au niveau où la lumière de D.ieu est attirée vers le bas, afin que « Havaya est Un » réside et se révèle dans les mondes inférieurs, pour aimer D.ieu d’un amour de délices et Le servir de tout son cœur et de toute son âme.

Néanmoins, tout cela est encore appelé le service d’un serviteur, qui écoute la voix de son maître et accomplit ses ordres par amour, dans la joie et la gaieté du cœur. De même, Yits’hak servit par crainte, comme l’indique l’expression « la Crainte d’Yits’hak », etc.

Mais Moché notre maître, que la paix soit sur lui, possédait une qualité différente, car il dit : « Et que sommes-nous ? » : le niveau de l’annulation de soi complète (bitoul). C’est pourquoi il mérita que la Torah soit donnée par son intermédiaire, au niveau de la parole.

Nos Sages ont dit que la Chekhina parlait depuis la gorge de Moché. Car l’amour et le délice ne s’appliquent qu’au niveau de la révélation de la lumière révélée de D.ieu, afin qu’elle réside dans les mondes inférieurs, lesquels se trouvent dans les limites des mondes, avec un haut et un bas, etc.

Mais « la parole de D.ieu, c’est la halakha », et « la Torah et le Saint béni soit-Il ne font qu’un » : Lui qui est Un et unique, et que « nulle pensée ne peut saisir ». Ici, aucun sentiment d’amour ou de délice ne s’applique, car l’homme ne ressent nullement son propre être ;

au contraire, il est annulé dans son existence même et n’occupe absolument aucune place pour lui-même ; il est seulement entraîné à Sa suite, pour dire ce qu’Il dit.

Comme il est écrit : « J’ai placé Mes paroles dans ta bouche. » Par cela, il attire Son unité et Son unicité, béni soit-Il, dans Sa gloire et dans Son être même, comme avant la création du monde, afin qu’elles se révèlent ici-bas : même maintenant, le monde est comme néant et vide, comme s’il n’avait jamais existé, et il n’y a ici ni haut ni bas, etc.

16De là, ce qui est attiré sur l’âme de l’homme n’est ni amour ni plaisir, mais seulement le niveau de l’annulation complète de soi (bitoul). C’est le sens du terme « parole » (dibbour), qui vient de l’expression « Il conduit (yadber) les peuples sous nos pieds », terme désignant la conduite et l’attraction,

c’est-à-dire qu’il attire [D.ieu] vers le bas, afin qu’Il se révèle ici-bas comme Unique (ya’hid), ce qui est le niveau de Son essence et de Son être, pour ainsi dire, et non seulement comme Un (é’had).

Cela se fait par la Torah, dont il est écrit : « Et D.ieu parla à Moché. » Elle n’est pas non plus appelée le service d’un serviteur : lorsqu’on étudie cette loi et qu’on énonce cette loi, on est comme un roi qui ordonne que justice soit rendue à son peuple.

17C’est pourquoi ils ont dit : « Qui sont les rois ? Les Sages », et ils ont dit : « La Michna est reine. » Car il est comme celui qui ne fait que rapporter la parole du roi : il ne fait rien et ne prononce absolument aucune parole qui lui soit propre.

[Il n’est pas] comme le serviteur qui exécute l’ordre de son maître, car c’est [le serviteur] qui accomplit et met en pratique la parole du roi et son décret ; et même lorsqu’il le fait par un amour empreint de délices, il y a néanmoins celui qui aime, etc. Et parce que la Torah n’avait pas encore été donnée aux Avot,

c’est pourquoi il est écrit : « Par Mon Nom Havaya, Je ne leur fus pas connu (noda’ti). » Il n’est pas écrit ici : « Je ne fis pas connaître (hoda’ti) », mais : « Je ne fus pas connu. » Car s’il était écrit : « Je ne fis pas connaître », cela signifierait que ces mots se rapportent à « Mon Nom Havaya ».

Mais à présent que le texte dit : « Je ne fus pas connu », cela signifie que Moi-même ne leur fus pas connu ; c’est-à-dire le niveau de « Moi-même », le niveau de Yahid (l’Unique).

18Et voici [le sens de] « Et ces paroles que Moi (Ano’hi) t’ordonne aujourd’hui seront » : Ano’hi signifie « Moi, qui suis Moi », c’est-à-dire le niveau de Yahid, l’Unique. En revanche, pour « Tu aimeras », il est écrit : « Tu aimeras Havaya, ton D.ieu. »

Mais la Torah est attirée depuis au-dessus du niveau de Havaya, c’est-à-dire du niveau de « devant Havaya », etc., qui est le niveau de « Moi, qui suis Moi », comme cela est expliqué ailleurs.