וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב באל…

1“Y Me aparecí a Avraham, a Yitzjak y a Yaakov como Kel Sha-dai, pero [por] Mi Nombre Havaiá no Me di a conocer a ellos”. Ahora bien, va’eira (“y Me aparecí”) tiene dos significados. Uno es el tiempo pasado: que Él se reveló a los Avot (los Patriarcas). El segundo es el tiempo futuro,

que también expresa el presente: que este nivel está siempre presente, en todo momento, en cada persona. Pues “solo tres son llamados Avot”.

2La explicación es que el nivel de los Avot es una herencia para sus hijos después de ellos en cada generación, «a cada uno según su medida».

Por eso decimos: «el D'os de nuestros padres, el D'os de Avraham», etc. Pero los otros niveles y la elevada condición de los tzadikim, como las Tribus, Reuven, Shimon y Levi,

que ciertamente son niveles de luces superiores: puede haber una persona que no tenga en absoluto ninguno de estos niveles y grados. En cambio, el nivel de los Avot debe estar presente en cada persona, pues ellos son la raíz y la fuente de todas las almas de Israel.

3Para comprender esta revelación, en cada generación, del nivel y la categoría de los Avot que hay en cada persona de Israel: el exilio se compara con el embarazo (ibur).

Y la redención de los días del Mashíaj, que llegará pronto en nuestros días, se compara con el nacimiento, como está escrito: “Pues Tzión tuvo dolores de parto y también dio a luz a sus hijos”. Y cuando Israel se encuentra en aflicción, D'os no lo permita, está escrito: “Pues han llegado hijos

al banco de parto, y no hay fuerzas para dar a luz”. Asimismo, los dolores de los días del Mashíaj se llaman dolores de parto, como está escrito: “Pues te sobrevendrán dolores de parto”.

4Así también, en relación con la redención de Egipto, en la profecía de Yejezkel compara todo el asunto con un recién nacido el día de su nacimiento, como está escrito: “En cuanto a tu nacimiento, el día en que naciste no te cortaron el cordón umbilical”, etc. Para comprender la analogía y la figura retórica, debemos comprender qué es el embarazo.

Pues nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: Rabí Simlai enseñó: ¿A qué se parece el feto en el vientre de su madre? A una tablilla de escritura (pinkas), plegada, con la cabeza entre las rodillas y los talones junto a las nalgas, y se alimenta de lo que come su madre, etc.;

tiene la boca cerrada y el ombligo abierto; y cuando sale al aire del mundo, se abre lo que estaba cerrado y se cierra lo que estaba abierto, etc. Es decir, el feto tiene todos los miembros formados: cabeza, ojos y oídos, etc.,

pero su cabeza está plegada y apoyada entre las rodillas, de modo que no funciona en absoluto: no piensa ni reflexiona. Asimismo, tiene ojos, pero no ve, y oídos, pero no oye.

También su alimento, aunque se alimenta de lo que come su madre, no le llega por la boca, sino únicamente por el ombligo, solo a los intestinos, para hacer crecer el cuerpo,

como se ve claramente, pues durante los nueve meses hasta el nacimiento su cuerpo crece. Pero que el alimento pase por la boca —es decir, que envíe fuerza vital al corazón y de allí al cerebro—

que son los órganos de la respiración: aunque todos sus órganos están completos y también tiene órganos de la respiración, sin embargo, no tiene aliento del espíritu de vida hasta que sale al aire del mundo, cuando emite su voz,

como dijeron nuestros Sabios: esto es señal del nacimiento, pues se oye al bebé llorar porque ha sacado la cabeza. Por eso la fuerza vital no se envía a los órganos de la respiración, sino únicamente a los órganos de la nutrición, por medio del ombligo, donde se encuentran los intestinos, los órganos de la nutrición;

En cambio, su cabeza, junto con todos los órganos de la respiración, no funciona en absoluto, y son como si estuvieran muertos. Por eso su cabeza yace entre sus rodillas, porque carece de fuerza vital.

5Ahora bien, así como todas estas palabras y esta analogía, así también se asemejan a ellas los hijos de Israel en el tiempo del exilio. Pues está escrito: “D'os ruge desde lo alto”; es decir, como dice el Zóhar, que el Santo, bendito sea, ascendió a lo alto. Y está escrito: “Rajel llora por sus hijos”, etc., “porque él no está”,

y el Zóhar explica que esto se refiere al Santo, bendito sea: “porque Él no está” entre sus hijos, pues ascendió, etc. Es decir, retiró Su Shejiná (Presencia Divina) y la revelación de Su divinidad de los mundos inferiores, y a los ojos de la carne parece como si el mundo fuera algo independiente. “Haz insensible el corazón de este pueblo y sella sus ojos”; “tienen ojos”,

pero no ven la luz de D'os: que “en los cielos arriba y en la tierra abajo no hay nada más”. E incluso la influencia de las mitzvot y las buenas acciones,

que son alimento para el alma, no les llega por medio de la respiración para transmitir fuerza vital al corazón y al cerebro, a fin de conocer a D'os, amarlo y servirlo con todo su corazón, con un corazón íntegro y un alma dispuesta, y con un anhelo que se siente en el corazón como destellos de una llama de fuego, y sed, etc.,

sino solo como está dicho: “Su temor de Mí se ha convertido en un mandamiento de hombres aprendido de memoria”; es decir, únicamente en el nivel de la acción física, y con frialdad, etc. Esta es la esencia del exilio en el plano espiritual.

6Ahora bien, la perfección última de los días del Mashíaj, que es el nivel del nacimiento y la revelación de la luz de D'os dentro de la persona y en lo profundo del corazón, como está escrito: “Y se revelará la gloria de D'os, y toda carne verá”, etc.,

y está escrito: “Pues verán ojo a ojo”, etc.; esto depende de nuestros actos y de nuestro servicio durante el exilio, mediante el despertar del amor que ciertamente está oculto en el corazón de la persona, hasta que desee con deseo y anhelo, con un alma que ansía, y el amor a D'os llegue a revelarse en su corazón.

7Y esto es [el sentido de] “Escucha, Israel: Havaiá es nuestro D'os, Havaiá es Uno”, y “Amarás”, etc. Pues debemos comprender la palabra “Uno” (ejad), que aparentemente no expresa la verdadera naturaleza de Su unidad, bendito sea:

que solo Él existe, y no hay nada fuera de Él. La palabra “Uno” no expresa esto, pues también hay un “uno” que se cuenta [entre otros],

como, por ejemplo: Yaakov tenía doce tribus y, aun así, Reuvén es llamado “uno”. Itzjak, en cambio, es llamado “tu hijo, tu único (yejidjá)”. Aquí también, entonces, debería haber dicho: “Havaiá es Único (yajid)”.

Pero la explicación es que, en verdad, con respecto al Santo, bendito sea, tal como es en Su propia esencia y ser, la palabra “Uno” no se aplica a Él en absoluto,

pues Él es Único e Inigualable (yajid umeyujad), y solo Él existe. Más bien, [significa] como dijeron nuestros Sabios: que Él es Uno en los siete cielos, en la tierra y en las cuatro direcciones del mundo. Es decir, incluso en los cielos, en la tierra y en las cuatro direcciones del mundo,

que son las seis extremidades del mundo, el nivel de la división y la separación, Su unidad y unicidad, bendito sea, sin embargo, reposan y se revelan, y “ellos se unifican en Uno”, pues todos se anulan ante la luz de D'os que reposa y se revela en ellos.

Como está escrito: “Y las huestes de los cielos se prosternan ante Ti”. Estas son seis extremidades físicas y seis extremidades espirituales; es decir, el nivel de arriba y abajo que existe en todos los mundos, hacia arriba sin fin y hacia abajo sin límite, pues “uno más alto que el alto”, etc.;

es decir, lo que puede ser captado y comprendido por el intelecto y la capacidad de comprensión de los seres creados en todos los mundos se llama “abajo” en relación con lo que está por encima, que no puede ser captado ni comprendido por el intelecto y la capacidad de comprensión de los seres creados que se encuentran por debajo de ello; y “ningún pensamiento de ellos puede captarlo”.

Así también, las cuatro direcciones del mundo: pues “Jésed (bondad) es el brazo derecho”, que corresponde al sur, y “Guevurá (contención) es el brazo izquierdo”, que corresponde al norte, etc. Todas se unen y se vuelven una con Su unidad, bendito sea, que mora dentro de ellas.

Esto no es así con respecto al Santo, bendito sea, en Su gloria y en Su propio Ser, que es Uno y Único: Él es exaltado y elevado por miríadas de grados, sin fin ni límite, más allá de los confines de las dimensiones extremas, físicas y espirituales.

Como está escrito: “Tuyos, D'os, son la grandeza y el poder”, etc. Esto significa que los niveles de grandeza y poder, etc., están anulados ante Él, bendito sea, de modo que no se los llama “grandeza” ni “poder” en absoluto,

“pues todo lo que hay en los cielos y en la tierra”: esto significa que todo está anulado ante Él, bendito sea. Ante Él, “la oscuridad es como la luz”, y lo de arriba y lo de abajo son iguales. Pues Su Ser y Esencia

se encuentran abajo exactamente igual que arriba, sin distinción ni cambio alguno. Ante Él, bendito sea, no se aplica en absoluto el concepto de arriba y abajo, ni tampoco el de cielo y tierra: ni en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), ni en el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin),

pues Él no está en absoluto dentro de la categoría ni de los límites de los mundos. Como está escrito: “Pues Su Nombre solo es exaltado”; únicamente “Su esplendor está sobre la tierra y los cielos”: solo Su esplendor, el nivel de un resplandor, una extensión y una irradiación que provienen únicamente de Él.

E incluso en este nivel, “la tierra precede a los cielos”, etc., como se explica en otro lugar. Por eso decimos: “Toda la tierra está llena de Su gloria”, mientras que los ángeles dicen: “¿Dónde está el lugar de Su gloria, para adorarlo?”, etc.

8Ahora bien, en el estado de gestación, es decir, durante los días del exilio, «el Santo, bendito sea, ha ascendido muy alto»: esto significa que ha ascendido al nivel de Su ser y esencia, el nivel de Único y Singular, que no está en absoluto dentro de los límites de los mundos; y Su unidad y unicidad no reposan ni se revelan en los mundos inferiores.

Como está escrito: «En aquel día (es decir, en el futuro), Havaiá será Uno y Su Nombre, Uno», como dice la Guemará: «¿Acaso ahora no es Uno?», etc.

Esto se debe a que, durante el exilio, Su unidad, bendito sea, no se percibe abiertamente, y parece como si el mundo fuera una cosa y una entidad (yesh) por sí misma.

Sin embargo, incluso en nuestro exilio, el único D'os no nos ha abandonado. Nos da la capacidad, por ser hijos de Israel, «el pueblo cercano a Él», de atraer Su unidad y unicidad, bendito sea, hacia abajo, a los mundos inferiores, para que el Nombre Havaiá sea Uno manifiestamente, incluso en el nivel de la división de los extremos, arriba y abajo, etc.,

en lo físico y lo espiritual (y asimismo atraer [esa unidad] al alma de la persona, al nivel de sus seis extremos, que son los atributos emocionales (midot), el amor y el temor, etc., para que se revelen en su corazón).

Y esto es [lo que significa] «Escucha, Israel»: puesto que Israel es «el pueblo cercano a Él», se le ha dado, por ello, la capacidad de atraer el nivel de Havaiá hacia abajo, para que sea Uno y esté unido en los mundos inferiores.

Y este es el propósito de todo el servicio [a D'os], pues el Santo, bendito sea, deseó tener una morada precisamente en los mundos inferiores: «someter a la sitra ajra (el otro lado), y la gloria del Santo, bendito sea, se eleva», etc. Y esto es [lo que significa] «Y Egipto sabrá que Yo soy Havaiá». Por eso, «en el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá (quienes retornan), [no pueden estar] los tzadikim completos», etc.

9Y esto es [el sentido de] “Que Israel se regocije en sus Hacedores (be’osav)”, en plural: pues sus “Hacedores” son las extensiones que Él hace descender en el nivel de multiplicidad y división, para vincularlas y unirlas con Él, bendito sea. Y por medio de esto, de suyo se llega al nivel y a la virtud de “Y amarás a D'os”, etc.,

“con todo tu corazón (levavjá)”: con tus dos inclinaciones. Es decir, que el amor a D'os esté arraigado abiertamente en su corazón, como destellos de una llama ardiente, hasta tal punto que provoque que la inclinación al bien se enoje con la inclinación al mal, como una persona

que se enoja ante cualquier cosa que se opone a un deseo arraigado en su corazón y que toca su propia esencia y su ser. Así también, cuando el amor a D'os está dentro de una persona y en lo profundo del corazón, y alcanza el alma, su propia esencia y su ser, de suyo se enojará mucho ante aquello que se le opone.

10Ahora bien, la esencia del servicio por amor es la alegría del alma en D'os, su Hacedor, y el cumplimiento de las mitzvot con alegría, como está escrito: “Sirvan a D'os con alegría”; y también está escrito: “Porque no serviste a Havaiá, tu D'os, con alegría y con corazón gozoso, a causa de la abundancia de todo”; y como escribió el Arizal al explicar este versículo.

11Ahora bien, la alegría se compara con la leche, como está escrito: “Miel y leche hay debajo de tu lengua”, y también: “Como un hombre a quien su madre consuela”, etc.

Es decir: así como una madre que quiere deleitar a su hijo lo amamanta con leche, y esto es su deleite, pues gracias a ella sus miembros crecen hasta que puede caminar.

Ahora bien, la leche se forma a partir de la sangre, pues “la sangre se transforma y se vuelve leche”; y la sangre se forma a partir de los alimentos y las bebidas que consume la madre, que se transforman dentro de ella y se vuelven sangre.

12Para comprender esto en el servicio a D'os: está escrito: “Mi ofrenda, Mi pan para Mis fuegos”. La ofrenda se convierte para Él, bendito sea, por así decirlo, en pan y alimento, pues asciende como aroma grato a D'os, a la manera de “Israel sustenta a su Padre en el cielo”.

El sentido de la ofrenda es ofrecer también el alma animal que hay en la persona, cuando presenta su ofrenda de entre los animales, con intención y con el deseo del corazón (re’uta deliba) de entregar su alma a D'os, para apartar de la tierra el espíritu de impureza, de modo que todos los malos pensamientos y cavilaciones queden anulados y se conviertan en un fuego ardiente, consumido por completo sobre el altar de D'os.

13Ahora que el Santo Templo ya no está en pie, los sacrificios han cesado y no podemos anular ni eliminar por completo el dominio del alma animal. Por eso [los Sabios] instituyeron para nosotros las plegarias, correspondientes a los sacrificios diarios (temidín).

Y esto explica por qué decimos: “Bendito eres Tú, Havaiá”, etc. Es decir: aunque no podamos cumplir nuestras obligaciones mediante nuestro propio despertar desde abajo, no obstante, que haya un despertar desde arriba, porque

“Él desea la bondad”, y la bendición de D'os será “bendecida” y atraída desde arriba, para que Su Nombre sea invocado sobre nosotros en el nivel de “nuestro D'os” (Elokeinu): que estemos anulados ante Él y seamos atraídos tras Él con todo el corazón y el alma, etc.,

como se explica en otro lugar. Del mismo modo, las 248 mitzvot positivas son 248 flujos que atraen la revelación de Su divinidad, bendito sea, para que repose en los mundos inferiores. Y esto es considerado para Él, bendito sea, a modo de analogía,

como ocurre con la comida: por medio de los alimentos de una persona, su alma se fortalece en su cuerpo, de modo que el cuerpo sea una morada para el alma. Del mismo modo, mediante las mitzvot y las buenas acciones se forma un trono y un lugar para Su morada, para que tenga una morada en los mundos inferiores, cuando el nivel de “Havaiá es Uno” sea atraído y revelado en ellos.

Y también Israel, abajo, recibe una irradiación de esta “comida”, que envía fuerza vital al corazón y al cerebro, para amar a D'os y servirlo con todo [su] corazón y alma.

Después, ascenderán y llegarán desde aquí a recibir la irradiación y la influencia del nivel de “la sangre es el alma”, como la comida que se transforma dentro de una persona y se convierte en su sangre,

y esta es su vida y existencia. Del mismo modo, al atraer la luz de D'os sobre su alma mediante el cumplimiento de las mitzvot, “apartándose del mal y haciendo el bien”, la persona se convierte en un trono y un lugar para Su morada, hasta que la luz de “Havaiá es Uno” repose y se revele en ella, en lo más íntimo de su corazón, y llegue hasta el alma misma, para que

verdaderamente como una sola esencia. Entonces, por sí mismo, se indignará ante el mal que hay dentro de él, como una persona se indigna ante aquello que se opone a algo que afecta su esencia y su ser, [indignación] que surge de la sangre que hierve,

pues “la sangre es el alma”. Y este es el nivel de Itzjak, y el nivel de “Los sacrificios de D'os son un espíritu quebrantado”, etc.; es decir, el espíritu de la sitra ajra (el otro lado), etc.

De esto llegará al nivel y grado de Yaakov, el atributo de compasión por su alma, cuando vea que esta se encuentra en medio de la destrucción. Entonces “clamará a D'os en su angustia”: del atributo de indignación ante el mal llegará al atributo de compasión.

En cambio, cuando “un camino parece recto ante el hombre”, no corresponde ni se aplica a él el término “compasión”. Y la compasión es el comienzo y la preparación para la alegría que vendrá después, cuando tome a pecho: “En verdad, es cierto”, etc.,

como está escrito en el Tania. Y mediante esto, la alegría será grande, [alegría] en D'os, “que nos ha santificado con Sus mitzvot”, con la santidad suprema, etc., como “la ventaja de la luz” que surge de la oscuridad,

como se explica en otro lugar. Y este es [el sentido de] “Con llanto vendrán, y con súplicas los conduciré”; y está escrito: “Irán caminando y llorando, y buscarán a Havaiá, su D'os”. Pues el llanto en el futuro será suscitado por el nivel de la visión: “y toda carne verá”, etc.

Y entonces se despertará una gran compasión por el pasado; esta es el comienzo de la alegría de regocijarse en el D'os viviente, y deseará la cercanía a D'os,

como está escrito: “y buscarán a Havaiá, su D'os”. Por eso decimos en la oración de Shemone Esré: “Perdónanos, pues hemos pecado”, y no antes de la oración, porque todavía no ha aceptado sobre sí el reinado del Cielo en la lectura del Shemá;

En cambio, cuando dice en el Shemá: «Havaiá es Uno», es decir, que Su unidad, bendito sea, se revela en los mundos inferiores, entonces ve en su alma su pecado y su carencia: que le falta la luz de D'os, y que «vino en vano y caminará en la oscuridad». Por eso, «sus entrañas se conmueven por él; ciertamente tendrá compasión de él».

Después podrá llegar a una alegría verdadera, y no hay alegría más verdadera que esta. Pues, si la compasión no ha nacido primero en su alma, no se trata de una alegría verdadera. Esto se asemeja al ejemplo de un recién nacido: al salir al aire del mundo, primero rompe a llorar y después le dan leche.

Ahora bien, la esencia de la alegría y el deleite proviene de contemplar la grandeza de D'os, y que Él nos eligió entre todas las naciones y nos acercó a Su servicio. Por eso dijeron nuestros Sabios que los pechos están en el lugar de Biná (entendimiento).

14Y esto es [el significado de] “Me aparecí a Abraham, a Itzjak y a Yaakov como Kel Sha-dai”: es decir, en el nivel de, y mediante las emanaciones del, nivel de Sha-dai, derivado de la expresión “bendiciones de los pechos (shadayim)”, que son el nivel de los pechos y la leche, para hacer crecer los atributos emocionales (midot), el amor y el temor, etc.,

que son el nivel de los patriarcas, después de que “Havaiá es Uno” se revela en su corazón, en el nivel del nacimiento y la revelación: para alegrar sus almas con luz y alegría adicionales, para deleitarse en D'os con alegría y con gozo de corazón, a partir de la abundancia de todo.

15Pero «[por] Mi Nombre Havaiá no Me di a conocer a ellos». Pues nuestros Sabios dijeron que Avraham, nuestro padre, de bendita memoria, cumplió toda la Torá antes de que fuera entregada; es decir, cumplió los actos de las mitzvot por amor,

como en la enseñanza de nuestros Sabios: «Avraham instituyó la plegaria matutina». Este es el nivel de atraer la luz de D'os para que «Havaiá es Uno» repose y se revele en los mundos inferiores, para amar a D'os con un amor de deleites y servirlo con el corazón y el alma.

Sin embargo, todo esto sigue llamándose servicio de un siervo, que escucha la voz de su amo y cumple su mandato por amor, con alegría y con buen ánimo. Y lo mismo Yitzjak, por temor: «el Temor de Yitzjak», etc.

Pero Moshe, nuestro maestro, de bendita memoria, tenía una cualidad distinta, pues dijo: «¿Y qué somos nosotros?», el nivel de la autoanulación (bitul) completa. Por eso mereció que la Torá fuera entregada por medio de él, en el nivel del habla.

Y nuestros Sabios dijeron que la Shejiná (la Presencia Divina) hablaba desde la garganta de Moshe. Pues el amor y el deleite solo corresponden al nivel de la revelación de la luz revelada de D'os, para que esta repose en los mundos inferiores, que están dentro de los límites de los mundos, arriba y abajo, etc.

Pero «la palabra de D'os: esta es la halajá», y «la Torá y el Santo, bendito sea, son todos uno»: Él, que es único y singular, y a quien «ningún pensamiento puede aprehender». En esto no corresponde ningún sentimiento de amor o deleite, pues uno no se siente a sí mismo en absoluto;

más bien, está anulado en su propia existencia y no ocupa lugar alguno para sí mismo; simplemente es atraído tras Él para hablar lo que Él habla.

Como está escrito: «Y puse Mis palabras en tu boca». De este modo, atrae Su unidad e unicidad, bendito sea, en Su gloria y en Su propio Ser, tal como antes de que el mundo fuera creado, para que se revele abajo que también ahora el mundo es como la nada y la nulidad, como si nunca hubiera existido, y que aquí no hay ni arriba ni abajo, etc.

16De esto no se atrae sobre el alma de la persona amor ni deleite, sino únicamente el nivel de la completa autoanulación (bitul). Y este es el sentido del término «habla» (dibur), relacionado con la expresión «Él gobierna (yadber) a los pueblos bajo nosotros», que alude a conducir y atraer,

es decir, atraer[lo] hacia abajo para que se revele como Único (yajid), lo cual es el nivel de Su esencia y Su ser, por así decirlo, y no solo como Uno (ejad).

Y esto ocurre por medio de la Torá, acerca de la cual está escrito: «Y D'os habló a Moshé». Tampoco se la llama servicio de un siervo, pues cuando uno estudia esta ley y enuncia esta ley, es como un rey que ordena que se haga justicia a su pueblo.

17Por eso dijeron: “¿Quiénes son reyes? Los Sabios”, y dijeron: “La Mishná es una reina”. Pues él es como quien se limita a pronunciar la palabra del rey: no hace nada ni habla en absoluto palabras propias.

[No es] como el servidor que cumple el mandato de su amo, pues [el servidor] es quien realiza y cumple la palabra y el decreto del rey; e incluso cuando lo hace por un amor deleitoso, no obstante, hay quien ama, etc. Y como la Torá todavía no había sido entregada a los Avot,

por eso está escrito: “Por Mi Nombre Havaiá no fui conocido (noda’ti) por ellos”. Aquí no está escrito: “No di a conocer (hoda’ti)”, sino “No fui conocido”. Pues, si hubiera dicho “No di a conocer”, se habría entendido que se refiere a “Mi Nombre Havaiá”.

Pero ahora que está escrito “No fui conocido”, significa que Yo Mismo no fui conocido por ellos; es decir, el nivel de “Yo Mismo”, el nivel de Único (yajid).

18Y este es [el significado de] “Y estas palabras que Yo (Anojí) te ordeno hoy serán”: Anojí significa “Yo, quien Yo soy”, es decir, el nivel de Único (yajid). En cambio, respecto de “Y amarás”, está escrito: “Y amarás a Havaiá, tu D'os”.

Pero la Torá se extiende desde por encima del nivel de Havaiá, es decir, desde el nivel de “antes de Havaiá”, etc., que es el nivel de “Yo, quien Yo soy”, como se explica en otro lugar.