אדם כי יקריב מכם וגו׳

1“Um homem, quando apresentar de entre vós”, etc. Para compreender: [o versículo] começou sem se dirigir diretamente a alguém — “um homem, quando apresentar”, na terceira pessoa — e concluiu: “apresentareis vossa oferenda”, na segunda pessoa.

Além disso, “quando apresentar” está no singular, enquanto “apresentareis vossa oferenda” está no plural. E também deveria ter colocado a palavra “de vós” antes de “quando apresentar”, isto é: “Um homem de vós, quando apresentar”, etc.

Mas é sabido que há em cada pessoa duas almas: a alma divina e a alma animal. A alma divina tem sua raiz no nível de “Adam” (homem), como está escrito: “E Elokim criou o homem à Sua imagem.”

2E está escrito: “E sobre a semelhança do trono, uma semelhança como a aparência de um homem”, conforme explicado em outro lugar, no discurso que começa: “E sob Seus pés, como a obra de tijolos”, etc.;

e sua cadeia descendente abaixo se dá por meio do nível da face de um homem na Carruagem (Merkavá). E a alma animal foi extraída das escórias dos Ofanim, e sua raiz está no nível da face de um boi.

3O propósito da descida da alma a este mundo é refinar a alma animal, para que ela alcance o nível de subjugação e transformação (iskafya e is’hapcha). Isso se dá por meio da alma divina, que se reveste nela e contempla que D'us é Um, durante a recitação do Shemá: “Ouve, ó Israel”, etc.;

e, por meio disso, “Amarás [...] com todo o teu coração” — com as duas inclinações, etc. Mas, antes do Shemá, os Sábios instituíram “duas [bênçãos] antes dele”, para a realização do Shemá.

Pois é impossível subjugar e dominar o espírito da alma animal sob o governo da alma divina, exceto por meio da raiz da alma animal — a fonte de onde ela foi talhada, que provém das sagradas Chayot da Carruagem: “a face de um leão”, “a face de um boi”, etc.;

pois as severidades (dinim) só são adoçadas em sua raiz, como se explica a respeito disso no discurso que começa “Quando saíres à guerra contra os teus inimigos” e no discurso que começa “E te darei lugares para caminhar”.

4Ora, por meio disso, também ocorre uma elevação para a alma divina, à semelhança de “e os Chayot carregam o Trono”, como é explicado no discurso que começa: “‘Lembra-te’ e ‘Guarda’ foram ditos numa única declaração”.

Ora, por meio da elevação de mayin nukvin (águas femininas) e de um despertar de baixo (isarusa dilesata), um despertar do alto (isarusa dileila) é atraído para baixo. Este é o significado do que se diz sobre as oferendas: “um aroma agradável a Havayá”, como é explicado no discurso que começa: “E aproximareis uma oferta queimada, uma oferta de fogo”.

5Ora, este nível é o conceito de “por meio de um despertar de baixo, há um despertar do alto”. Mas há também um despertar do alto, que é atraído de cima para despertar um despertar de baixo,

isto é, despertar a pessoa, tirá-la do sono em que se encontra, imersa nas vaidades do mundo. Pois, assim como no início da criação do mundo, a atração para baixo ocorreu por meio de uma bondade gratuita, “pois Ele deseja a bondade”.

6E depois, isso depende das ações dos seres inferiores, como está escrito: “E colocou-o no Jardim do Éden, para cultivá-lo e guardá-lo.” Mas, apesar disso, embora seja necessário especificamente um despertar de baixo,

ainda assim, um despertar do alto é atraído para despertar um despertar de baixo, como é explicado a respeito disso no discurso que começa “E farás vestes sagradas”. E veja o que está escrito no final do discurso que começa “E roguei a Havayá”, no final do discurso que começa “E Lavan levantou-se cedo” e no final do discurso que começa “Estou dormindo”, sobre o tema de “pois minha cabeça está cheia de orvalho”.

7Isso pode ser compreendido no serviço a D'us. Pois vemos que há dois níveis no serviço divino. O primeiro é o nível de um despertar de baixo, com o esforço da alma e do corpo, aprofundando a mente (Daat) na contemplação e com o coração contrito; por meio disso, revela-se na alma a luz da proximidade de D'us. Isso é “por meio de um despertar de baixo, há um despertar do alto”.

8O segundo nível é que, às vezes, pode haver um despertar emocional na alma sem qualquer preparação ou esforço, como vemos que há muitas

pessoas que, de repente, são despertadas, e cujo coração e mente se inflamam na oração por algum tempo, sem que saibam a causa, de onde lhes veio esse despertar; e, em pouco tempo, a força desse despertar se esgota.

9Isto é, na verdade, trata-se de um despertar do alto, porém apenas de um despertar do alto para despertar um despertar de baixo. Veja o que está escrito no discurso que começa com “Cântico dos Cânticos”, sobre o significado de “Glorificai-vos no Seu santo Nome”.

E a diferença prática entre “por meio de um despertar de baixo, um despertar do alto” e o despertar de baixo que é provocado somente em virtude de um despertar do alto é a seguinte: quando há um verdadeiro despertar de baixo, por meio do esforço da alma,

então é algo que pode durar para sempre. Pois, por meio do despertar de baixo, despertou-se o despertar do alto, e é ele que brilha e se revela na alma em nível interior (pnimiyut), uma vez que a pessoa preparou seu coração para isso de antemão;

e, portanto, por meio disso, dará força e vigor à sua alma para que haja outro despertar de baixo. Em contrapartida, quando não há esforço da alma nem esforço da carne de baixo, mas somente o fato de sua alma ter sido despertada pelo despertar do alto, e ele não preparou seu coração para despertar sua alma depois disso,

então a comoção pode passar e desaparecer, e não ter permanência. Pois, quando se retira essa iluminação superior, que brilha somente em um momento de favor (et ratson),

então a comoção fica como se nunca tivesse existido, uma vez que ocorreu somente em virtude de um despertar e de uma iluminação do alto. Portanto, quando a luz se retira, cessa o amor que dela se ramificou. E esse é o significado de “Quando o homem emite sêmen primeiro, ela dá à luz uma fêmea”.

10E “a mente das mulheres é leviana”, e [esse amor] pode ser seduzido, depois da oração, pelos desejos do mundo. Mas, se “a mulher emite sêmen primeiro”, de modo que haja “um despertar de baixo, um despertar do alto”, então “ela dá à luz um menino”, que é Daat (conhecimento) forte no serviço divino etc.;

e veja o que está escrito sobre o tema de “o homem emite sêmen primeiro” ao final do discurso que começa “E o número dos filhos de Israel será”, a respeito da voz celestial (bat kol) que proclama, e o que está escrito no discurso que começa “Certamente te alegrarás e exultarás”.

E esta é a razão pela qual aqueles que se dedicam ao serviço divino se queixam de si mesmos: há neles um espírito de pureza e um despertar para o serviço de D'us por várias semanas, e depois isso cessa por completo etc.

A razão disso é que esse despertar veio somente do alto; por isso, depois que a luz do despertar do alto cessa e se retira, a pessoa permanece onde estava e em sua própria natureza. E veja o que está escrito sobre o versículo “Éramos como sonhadores”.

112. E este é [o significado de] “Um homem, quando trouxer de vós uma oferenda”. Pois o nível de “Adam” é como está escrito: “E, sobre a semelhança do trono, havia uma semelhança com a aparência de um homem”;

pois, na verdade, Ele não é nenhuma dessas qualidades, mas Se reveste nas Dez Sefirot, chamadas “os 248 membros do Rei”, a fim de, por meio disso, iluminar as almas de Israel e todos os mundos;

e então Ele é chamado “como a aparência de um homem”. Este é o conceito de shiur komah (a “medida da estatura”). Veja também o que está escrito no discurso que começa “Saí e contemplai”, a respeito de shiur komah: “Chessed é o braço direito, e Guevurá, o braço esquerdo”, etc.;

e veja também o que está escrito no discurso que começa “Quão boa é nossa porção” e no discurso que começa “E estes são os estatutos”, a respeito de “Adam”, [como em] “Serei como (adameh) o Altíssimo”; e veja também o que está escrito no discurso que começa “E Ele te alimentou com o maná”.

12E a respeito disso foi dito: “Quando um homem aproxima”: isto é, a descida de um despertar do alto, do nível do Homem Supremo (Adam HaElyon), para aproximar a D'us o coração do homem aqui embaixo, como está escrito: “Assim como a água [reflete] rosto a rosto, assim é o coração do homem para o homem.”

Veja o que está escrito no final do discurso que começa com “Quando saíres”. E veja o que está escrito na explicação do versículo “Após Havayá, vosso D'us, andareis”, sobre o significado de “Ele suspendeu a montanha sobre eles”: trata-se da descida de um grande amor do alto, por meio da qual eles também foram, por si mesmos, despertados com um grande amor.

E esse é o significado de “quando aproxima de vós”. E veja em Midrash Rabbah (Seder Bamidbar, capítulo 3), sobre o versículo “Feliz aquele que Tu escolhes e aproximas”.

E esse é o significado de “quando aproxima de vós”: “de vós”, literalmente, pois Ele aproximará de D'us a alma do homem aqui embaixo. Por isso, a palavra “de vós” aparece depois de “quando aproxima”.

E não foi dito: “Um homem dentre vós, quando aproxima”, pois então o significado seria apenas o sentido simples: que o homem físico aqui embaixo aproxima [uma oferenda].

Mas, ao dizer “quando aproxima de vós”, alude ao assunto mencionado acima. Por isso, “quando aproxima” está no singular: refere-se ao Homem Supremo, que é Um. E isso está de acordo com o que se diz no Midrash Rabbah

(Bereshit, capítulo 21), sobre o versículo “Eis que o homem se tornou como um de nós”: “como o Único do mundo”, isto é, como o nível do Homem Supremo.

E depois está dito: “dos animais etc., aproximareis vossa oferenda”: esse é o nível da oferenda que o homem aqui embaixo aproxima. Por isso, “aproximareis” está no plural, pois se refere aos filhos de Israel.

13E este é um bom conselho da parte Dele, bendito seja: que, imediatamente, neste momento de favor, quando um despertar é atraído do alto para despertar a alma do homem, vocês também comecem imediatamente a despertar um despertar de baixo,

isto é, subjugar e transformar os atributos emocionais (midot) da alma animal. Este é o sentido de “aproximareis a vossa oferenda”, que é “dos animais, do gado”, etc., como [será explicado] adiante.

14E isto é o que está escrito: “Atrai-me, correremos após Ti.” O sentido é: quando Tu me atrais por meio de um despertar do alto, então, imediatamente, “correremos após Ti”. Mas, se a pessoa não se empenhar em realizar seu trabalho de refinar a alma animal,

então, embora um despertar do alto seja atraído para despertar a alma divina, ele não terá permanência nem constância. Mas, quando, assim que o Homem Supremo “aproximar de vocês uma oferenda”, isto é, quando houver um despertar do alto para despertar um despertar de baixo,

então, imediatamente, vocês também devem começar a aproximar sua oferenda, “dos animais”, etc.;

então será algo duradouro. (Veja o que está escrito no fim do discurso que começa “Moshe falava”, sobre o tema de “e Elokim lhe respondia”: o nível da unidade inferior (yichudá tataá) responde a esta atração de Moshe, que atraiu do nível da unidade superior (yichudá ilaá), para que ela seja de baixo para cima,

assim como de cima para baixo. Do mesmo modo, pode-se compreender aqui o assunto: “Um homem, quando aproximar” é a atração de cima para baixo, da unidade superior, e “dos animais aproximareis” é como “lhe respondia”, etc.; e “maior é aquele que responde Amén”.

Pois a vantagem da luz vem da escuridão: por meio do refinamento da alma animal, ocorre que “os Chayot carregam o Trono”, e “a aparência de um homem” sobre ele [se eleva] ao nível de “pois Ele não é homem”, conforme explicado sobre isso no discurso que começa “‘Lembra-te’ e ‘Guarda’”, mencionado acima.)

Ora, esta oferenda que vocês aproximam é “dos animais”, etc. Em contrapartida, com “Um homem, quando aproximar”, a oferenda é “de vocês”. Isso corresponde ao que foi explicado acima: em cada pessoa há o nível da alma divina e o da alma animal.

Ora, quanto a “Um homem, quando aproximar”, que é o despertar do alto atraído de cima para despertar e aproximar a alma do homem aqui embaixo: este despertar alcança apenas a alma divina,

que é “uma parte de D'us acima” e é chamada “a lâmpada de Havayá, a alma do homem”, que corresponde ao nível de “Adam”: “Façamos o homem à Nossa imagem, conforme a Nossa semelhança.” Veja o que está escrito no discurso que começa com “Estas são as jornadas”.

15E há nela um amor natural, em virtude de sua raiz e da fonte de onde foi talhada; porém, ele está oculto e precisa ser trazido do ocultamento à revelação. Portanto, por meio da revelação e do despertar do alto, esse amor sairá do ocultamento à revelação, para que ela se anule (batel) diante de D'us como uma vela diante de uma tocha.

Mas, quanto à alma animal, que já desceu e é composta de bem e mal, sendo “sua maioria como se fosse a totalidade” de mal, etc. — não se pode dizer isso a respeito dela.

Portanto, mesmo que um despertar do alto seja atraído para baixo, isso não tem relação com a alma animal e o corpo. Pois, embora “o espírito do homem suba para o alto”, ainda assim ela [a alma animal] é um animal e “desce para baixo”. Ao contrário, esta é precisamente a tarefa do homem: refinar sua alma animal. E ele é chamado “aquele que serve a D'us (oved Elokim)”,

como couros curtidos (oros avudin), que são trabalhados e preparados; conforme explicado em outro lugar, na explicação do versículo “Eu durmo”, a respeito de “minha irmã, minha amada”. E veja o que está escrito em sentido semelhante ao que está escrito aqui, no maamar que começa “E contareis para vós”, na Parshat Emor.

16Isto corresponde ao que disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito do anjo encarregado da concepção, que pergunta: “Esta gota — o que será dela?”, etc., mas não diz “justo ou perverso”.

E este é o sentido de “quando alguém dentre vós oferecer”: isto é, a expressão “dentre vós” significa somente a alma divina. Mas “vossa oferta” é “dos animais”, etc.:

isto é, refinar a alma animal, para que ela alcance o nível de submissão e transformação, por meio da contemplação da grandeza de D'us, até onde seu intelecto possa comportar, a fim de gerar, a partir disso, um amor intenso também na alma animal.

17Primeiro, deve haver submissão (iskafya) nos três “vestimentos” da alma — pensamento, fala e ação — por meio de “afasta-te do mal e faze o bem”; depois, ele chegará ao nível da transformação (it’hapcha).

Também, o sentido de “dos animais” é o explicado acima: para subjugar e refinar a alma animal, isso se dá especificamente por meio de sua raiz e fonte, do nível da face do boi na Carruagem.

E é por isso que, nas duas [bênçãos] que precedem o Shemá, mencionamos como os anjos e as Chayot sagradas santificam e proclamam [Sua] realeza, etc.; pois é especificamente por meio disso que a alma animal será despertada.

18E isto é “dos animais trareis”: isto é, o nível da face do boi na Carruagem. E o significado de “do gado e do rebanho” são dois níveis distintos que existem nas almas animais.

Há quem pertença ao nível do gado, pois um boi que chifra corresponde ao nível das severidades rigorosas (guevurot): isto é, alguém irascível por natureza, em quem essa característica negativa é mais dominante. É chamado de “gado” por causa de seu temperamento impetuoso etc.

19Há quem não seja irascível por natureza, e cuja parte má consiste em ser uma pessoa de desejos. Isto é, sua alma animal pertence ao nível das ovelhas, que não chifram; pelo contrário, seu balido é lastimoso. Mas elas são criaturas de desejo etc. Todos esses, porém, precisam ser subjugados.

20E este é [o significado de] “do gado e do rebanho trareis a vossa oferenda”: cada um, conforme conhece em sua própria alma seu caráter essencial e sua natureza, deve procurar subjugar esse traço. Então, será algo duradouro, etc.

E este é o sentido de “Atrai-me, correremos após Ti”. “Atrai-me”, no singular, é um despertar do alto para despertar o amor natural que existe na alma divina.

21E veja o que está escrito sobre o tema da atração (meshichá), a respeito da bênção após as refeições, em Parashat Ekev, no discurso que começa: “A relação entre a aliança e a Torá e a bênção após as refeições”. E, por meio disso, a alma divina também refina a alma animal, como mencionado acima.

E isto é “atrás de Ti correremos”, no plural: com as duas vontades da alma divina e da alma animal. E isto é “Tu és bela, minha amada, como Tirtsá”; veja o que está escrito no discurso que começa: “Eis que és bela, minha amada”.

22E depois se diz: “O Rei me trouxe aos Seus aposentos”, no singular. Pois “Seus aposentos” são as seis ordens da Mishná, que correspondem ao nível de Chessed, Guevurá e Tiféret — chessed, din e rachamim (bondade, juízo e compaixão), cujas iniciais formam cheder (aposento) —, das quais emanam [as decisões sobre] o que é apto e impróprio, impuro e puro, obrigado e isento. E “me trouxe” está no passado:

isto é, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: quando o bebê está no ventre de sua mãe, ensinam-lhe toda a Torá — isto é, enquanto a alma ainda se encontra no nível de gestação no Alto. E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “E será para vocês como tsitsit”, e no discurso que começa “Veja, ponho diante de vocês”,

e disso provém, posteriormente, a força para que a luz de D'us brilhe para ele, bem como a força do amor e do temor, para que haja “Atrai-me”; isto é, porque “o Rei já me trouxe aos Seus aposentos”.

(E veja sobre o tema de “Atrai-me, correremos após Ti” em [o Zôhar,] Parashat Acharei, 59a, e em Parashat Vayechi, 229b; e sobre o tema de “Seus aposentos”, em Parashat Vayikra, 4a, e em Parashat Lech Lecha, 90a. E veja sobre o tema de “Atrai-me” no Talmud, Chagigá, no fim de 15b, e no Midrash Rabbah: Vayeshev, no início do capítulo 86; Beshalach, no fim do capítulo 24; Emor, capítulo 27, conforme registrado no livro Beis Aharon.)

Ora, fazer descer este despertar do alto de “Um homem, quando trouxer uma oferta” se dá por meio do estudo da Torá, que corresponde ao nível de “Adam”: 248 mandamentos, 248 membros, e 365 proibições, 365 tendões, conforme explicado no discurso que começa “E Ele te alimentou com o maná”. Portanto, pelo estudo da Torá, realiza-se o “trará uma oferta”.

23Como está escrito: “Havayá está próximo de todos os que O invocam, de todos os que O invocam em verdade”, e “verdade” não significa senão Torá. E veja o que está escrito no discurso que começa “Canta e alegra-te”, a respeito de

“Pois Tu (atah) és minha lâmpada”: as letras alef-tav são o nível das letras da Torá, etc.; e o que está escrito sobre isso no discurso que começa “E tu ordenarás”, a respeito de “dos (me'es) filhos de Israel”.

E é por isso que, a respeito do estudo da Torá, está dito: “Ou que se apodere da Minha fortaleza; fará paz Comigo, paz fará Comigo”: “paz” duas vezes. Isso corresponde ao que está escrito: “Paz, paz, para o distante e para o próximo”, como explicado em outro lugar, no discurso que começa “No dia de Shemini Atseret”.

24E, sendo assim, disso também se estende o nível de “paz” para “o distante”, de modo que ele se torne próximo. E isto é “Quando um homem dentre vós apresentar uma oferta”.

E isto é “Guardareis para apresentar a Mim”: “guardareis” — isto é a Mishná, por meio da qual se chega a “apresentar a Mim”. Veja o que está escrito a esse respeito no final do discurso que começa “Ordena aos filhos de Israel e dize-lhes: Minha oferta”.

E no Midrash Rabbá sobre Kohelet, a respeito do versículo “Um homem dentre mil encontrei”: este é Moshe, que veio para mil gerações, etc., conforme está escrito: “A palavra que Ele ordenou para mil gerações”. E a respeito disso também se diz: “Quando um homem apresentar uma oferta”; isto é, por meio da Torá.

E veja o que foi escrito acima sobre o tema de “Moshe falava”, etc. (E veja também sobre o tema de “Quando um homem apresentar uma oferta”, etc., no Midrash Rabbá: Seder Bo, capítulo 17; Vayikra, capítulo 2; e no início de Parshat Balak.)

E isto é “Fala aos filhos de Israel e dize-lhes: Quando um homem apresentar uma oferta”, etc.; e por meio disso, posteriormente, também “dos animais apresentareis”, como foi mencionado acima.

E isto se dá por meio do cumprimento das mitsvot, pois cada mitsvá possui uma virtude particular para elevar a alma animal e ligá-la à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; pois “a caridade (tsedacá) exalta uma nação (goy)”. Conforme explicado em outro lugar, no discurso que começa “Aquele que está entronizado nas alturas”.

25Agora, de acordo com tudo o que foi explicado acima, também se compreenderá o significado de Pessach e da Contagem do Ômer. Pois em Pessach há um despertar do alto para despertar um despertar de baixo, e o despertar do alto visa despertar o ratzó (ímpeto de avançar) na alma divina; mas a alma animal ainda não foi transformada. Por isso está dito: “pois o povo havia fugido”, conforme explicado em Sefer Shel Beinonim (Tanya), ao final do capítulo 31.

26E isso se assemelha ao conceito de “Um homem, quando dentre vós trouxer uma oferenda”, como está escrito: “A voz do meu amado”, etc., “saltando sobre as montanhas”, o que ocorre pelo mérito da Torá, que é chamada “montanha”, como está escrito: “As montanhas trarão paz ao povo”, conforme explicado em outro lugar;

portanto, logo em seguida, no segundo dia, há a oferenda do Ômer de cevada, que é alimento para animais, para que se realize o refinamento da alma animal. E a Contagem do Ômer, “E contareis para vós”, corresponde ao refinamento dos sete atributos emocionais (midot) da alma animal.

27E isto é semelhante à ideia de “dos animais, do gado”, etc., “fareis aproximar”, que é um despertar de baixo. E então, por meio disso, posteriormente, em Shavuot, a Outorga da Torá é o nível de um despertar do alto que vem após um despertar de baixo: a revelação de Sua vontade e de Sua sabedoria aqui embaixo. Pois

o nível de “quando ele aproximar” e “fareis aproximar” é uma elevação de baixo para cima, ao passo que, na Outorga da Torá, está escrito: “E Havayá desceu sobre o Monte Sinai”, para que houvesse uma extensão para baixo. Veja também no Midrash Rabbah, Parshas Va’eschanan, sobre o versículo “que tem Elokim tão próximo dela”.

28E a diferença entre o nível do estudo da Torá que precede o ratzó — isto é, o nível de “Um homem, quando apresentar” — e o nível do estudo da Torá que vem depois do ratzó e do refinamento da alma animal

é que, por meio desse ratzó e do refinamento da alma animal, atrai-se para o estudo da Torá do nível de “pois Ele não é um homem”, para atrair de lá uma nova emanação ao nível de “Adam”, conforme explicado em outro lugar.