אדם כי יקריב מכם וגו׳

El maamar comienza con Levítico 1:2, la primera ley relativa a las ofrendas, y plantea una pregunta sobre su gramática. Yakriv significa “presentar”, de la misma raíz que korban, “ofrenda”; el versículo comienza en tercera persona (“cuando él presenta”) y termina dirigiéndose directamente al pueblo (“ustedes presentarán su ofrenda”).

A continuación se plantean otras dos preguntas. El verbo del comienzo está en singular y el del final, en plural; además, la palabra mikem (“de ustedes”) parece estar fuera de lugar: el orden natural sería “un hombre de ustedes, cuando presenta”, pero el versículo pone “de ustedes” después del verbo.

La respuesta comienza con un principio enseñado en el Tania: cada judío tiene dos almas, un alma divina y un alma animal. El alma divina tiene su raíz en el nivel llamado “Adam”, la imagen divina según la cual fue creado el hombre (Génesis 1:27).

El segundo versículo de prueba es Ezequiel 1:26: por encima de la Carroza, el profeta vio un trono y, sobre él, “una semejanza como la apariencia de un hombre”. El discurso de Torah Ohr sobre “Y bajo Sus pies” (Éxodo 24:10) explica cómo puede hablarse de una forma humana en relación con la Divinidad.

El alma divina desciende a este mundo por medio del “rostro de un hombre”, uno de los cuatro rostros de los Jayot, los ángeles que sostienen la Carroza de Ezequiel (Ezequiel 1:10). El alma animal fue tomada de las “heces”, el residuo más bajo, de los Ofanim, otro orden de ángeles, y su raíz es el “rostro de un buey”.

El alma desciende a este mundo para refinar el alma animal: primero, mediante el sometimiento (itkafía), dominándola, y finalmente, mediante la transformación (itapjá), orientando sus propios impulsos hacia la santidad. El instrumento es el alma divina, que está revestida en el alma animal y contempla la unidad de D'os en el Shemá.

Por medio de esa contemplación se cumple “Amarás… con todo tu corazón”, que la Mishná interpreta como “con tus dos inclinaciones”: la buena y la mala. Sin embargo, los Sabios dispusieron dos bendiciones antes del Shemá para que este pudiera cumplirse; la siguiente parte explica por qué.

El alma divina no puede someter directamente al alma animal, sino solo por medio de la propia raíz del alma animal. Esa raíz se encuentra en los Chayot sagrados de la Carroza de Ezequiel, el rostro del león y el rostro del buey; estos son los ángeles que describen las bendiciones anteriores al Shemá (¶17).

Esto se basa en la regla cabalística de que los juicios severos (dinim) solo se endulzan en su raíz: una fuerza rigurosa se suaviza al ser llevada de regreso a su fuente. El Alter Rebe remite a dos discursos donde esto se explica: sobre “Cuando salgas a la guerra” y sobre “Y te daré lugares por donde caminar”.

Cuando se refina el alma animal, el alma divina también se eleva. La imagen es “las Jaiot llevan el Trono”: los ángeles en los que tiene su raíz el alma animal elevan el Trono y al “hombre” que está sobre él, la raíz del alma divina (el §14 lo dice explícitamente).

La elevación de máin nukvin, “aguas femeninas”, es el término cabalístico para el despertar desde abajo, la iniciativa del receptor que suscita la respuesta del dador. Esa respuesta, el despertar desde arriba, es lo que la Torá quiere decir cuando llama a una ofrenda “un aroma grato para Havaiá” (Levítico 1:9).

Hasta aquí, el patrón ha sido «por medio de un despertar desde abajo, [se produce] un despertar desde arriba»: el hombre actúa primero y D'os responde. Pero existe un segundo patrón, en el que D'os actúa primero y envía un despertar desde arriba para despertar a la persona y suscitar su respuesta.

Un despertar así viene a sacar a la persona del «sueño» de estar absorta en las vanidades del mundo. Su modelo es la creación misma, que surgió de la bondad gratuita antes de que criatura alguna hubiera hecho algo, como dice Mijá: «pues Él desea la bondad».

Después del primer regalo inmerecido, la continuidad del mundo depende de las acciones de los seres inferiores: Adam fue puesto en el Edén “para trabajarlo y cuidarlo” (Genesis 2:15). La parte concluye reconociendo que, efectivamente, se requiere un despertar desde abajo.

Aun así, D'os sigue enviando despertares desde arriba para suscitar una respuesta. El Alter Rebe remite a cuatro discursos sobre este tema: en Torah Ohr, acerca de “Y harás vestiduras sagradas” y “Y se levantó temprano Labán”, y en Likkutei Torah, acerca de “Y supliqué” y “Yo duermo”; este último trata del rocío que llena la cabeza.

Ahora se muestran los dos modos en el servicio divino de la persona misma. En el primero, la persona se esfuerza: trabaja con el alma y el cuerpo, contempla profundamente la grandeza de D'os y tiene un corazón quebrantado; como respuesta, una revelación de la cercanía de D'os entra en su alma.

El segundo nivel es una conmoción que surge sin ninguna preparación ni esfuerzo. El Alter Rebe apela a una experiencia común.

Muchas personas se conmueven de pronto durante la plegaria, con el corazón y la mente encendidos por un tiempo, sin saber de dónde proviene. Al poco tiempo, el sentimiento se desvanece.

Una inspiración repentina como esta es, en realidad, un despertar desde arriba, enviado para incitar a la persona a responder. El discurso sobre Shir HaShirim al que se hace referencia describe la misma experiencia: a veces la oración requiere un gran esfuerzo, y otras veces el corazón se siente atraído por sí mismo y uno se pregunta de dónde provino.

El Alter Rebe expone ahora la diferencia práctica entre los dos procesos. En el primero, el despertar desde abajo es genuino, fruto del verdadero esfuerzo del alma.

Lo que surge de semejante esfuerzo puede perdurar para siempre. La luz que atrajo desde arriba se recibe en la dimensión interior, queda absorbida en la persona, porque esta preparó su corazón de antemano.

Esa luz duradera, a su vez, le da a la persona fuerza para nuevos despertares desde abajo. En el segundo caso, no se esforzó ni hizo luego el esfuerzo de despertar su propia alma; simplemente fue conmovido desde arriba.

Entonces la emoción puede pasar y no tener permanencia. La iluminación desde arriba solo brilla en un “momento de favor” (eis ratzón), un instante de gracia especial, y luego se retira.

Cuando se retira, la emoción es como si nunca hubiera existido, porque fue causada únicamente por la luz desde arriba, y cesa el amor que se derivó de esa luz. La afirmación del Talmud —“si el hombre emite su simiente primero, ella da a luz una hembra”— sirve de imagen: cuando quien da, aquí el despertar desde arriba, toma la iniciativa, lo que nace es el amor inferior, “femenino”.

Al continuar con esta imagen, el Alter Rebe aplica la afirmación talmúdica “las mujeres son de mente ligera”, es decir, que se dejan influir fácilmente, a este amor “femenino”: después de la plegaria puede dirigirse hacia los deseos mundanos. Cuando el alma toma la iniciativa, como en “la mujer emite su simiente primero”, lo que nace es “varón”: una mente firme y asentada (Daat) en el servicio divino.

Dos maamarim desarrollan más este tema. Uno, sobre “Y el número de los hijos de Israel será” (Oseas 2:1), habla de la voz celestial que llama a las personas a retornar; el otro, sobre “Ciertamente, regocíjate y exulta” (Sos tasis vesagel), explica cómo incluso el alma cuyo amor fue iniciado desde arriba puede llegar a dar a luz un “varón”.

Esto explica una queja común de quienes se dedican al servicio divino. Durante algunas semanas sienten un espíritu de pureza y el deseo de servir a D'os; luego, todo eso cesa por completo.

La razón es que la inspiración provenía únicamente de arriba; por eso, cuando esa luz se retira, la persona queda tal como estaba, con su antigua naturaleza. El Alter Rebe remite a su maamar sobre “Éramos como soñadores” (Salmos 126:1).

La sección 2 vuelve al versículo. Aquí, “Adam” es el “hombre” sobre el Trono de la visión de Ezequiel: el orden divino bajo la forma de un hombre.

En verdad, D'os no es en absoluto ninguno de estos atributos, como dice el Tikkunei Zohar. Se reviste en las Diez Sefirot, que entonces son llamadas “los 248 miembros del Rey”, para iluminar por medio de ellas a las almas de Israel y a todos los mundos.

Revestido en las Sefirot, se lo llama “como la apariencia de un hombre”, y esto es shiur komá, la “medida de la estatura”: las Sefirot representadas como un cuerpo. El Tikkunei Zohar las ubica de este modo: Jésed es el brazo derecho, Guevurá el brazo izquierdo, y así sucesivamente.

A continuación siguen otras referencias: Igueret HaKodesh de Tanya 7 (“Cuán buena es nuestra porción”), el discurso de Torah Ohr “Y estas son las leyes” y el discurso de Likkutei Torah sobre el maná. El segundo interpreta Adam como adameh le’elyon, “seré como el Altísimo” (Isaías 14:14): el Adam de Atzilut es el Oculto que se revela.

La primera mitad del versículo se interpreta ahora en un plano superior. “Cuando un hombre acerque” se refiere al Hombre Supremo, que hace descender un despertar desde arriba para acercar a D'os el corazón del hombre de abajo; como dice Mishlei 27:19, el corazón responde al corazón, tal como un rostro en el agua responde a otro rostro.

Dos referencias desarrollan esta idea. Una es el final del discurso de Likkutei Torah “Cuando salgas [a la guerra]”; la otra explica la afirmación del Talmud de que, en el Sinaí, D'os sostuvo la montaña sobre Israel como expresión de un gran amor que descendió desde arriba y despertó por sí mismo un gran amor en ellos.

Este es el significado de “cuando acerque de ustedes”. El Midrash sobre Tehilim 65:5, “Dichoso aquel a quien eliges y acercas”, habla de aquellos a quienes D'os eligió y acercó (Bamidbar Rabbah 3:2).

“De ustedes” debe entenderse literalmente: el Hombre Supremo acerca algo de ustedes, su propia alma. Por eso “de ustedes” aparece después del verbo, como objeto de aquello que Él acerca.

Si el versículo hubiera dicho “Un hombre de ustedes, cuando acerque”, podría entenderse solo en su sentido simple: una persona física acercaría una ofrenda animal.

El orden de las palabras del versículo alude a la interpretación más profunda, y el verbo en singular concuerda con ella, pues se refiere al Hombre Supremo, que es Uno. Un Midrash, citado en la parte siguiente, lo respalda.

Bereshit Rabbah 21:5 interpreta “He aquí que el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros” (Bereshit 3:22) como “como el Único del mundo”, citando “Havaiá es Uno”. El Alter Rebe toma esto como una descripción del Hombre Supremo.

La segunda mitad del versículo, “de los animales… acercarán su ofrenda”, se refiere a la ofrenda que acerca la persona de abajo: su propia alma animal. Está en plural porque se refiere a todos los hijos de Israel.

De esta lectura se desprende un buen consejo. En el mismo instante de favor en que llega una inspiración desde Arriba, la persona debe comenzar de inmediato su propio despertar desde abajo.

Esto significa someter y transformar los atributos emocionales del alma animal. Esto es “acercarán su ofrenda de los animales”, como el maamar explica más adelante.

El Cantar de los Cantares 1:4 enseña lo mismo: cuando D'os atrae al alma mediante un despertar desde arriba, debe seguir de inmediato “correremos tras de Ti”. La parte termina planteando el caso de una persona que no se esfuerza por refinar su alma animal.

Para una persona así, ni siquiera un despertar desde arriba que despierte el alma divina perdurará. La alternativa es responder en el instante en que el Hombre Supremo “acerque de ustedes”, es decir, cuando el despertar desde arriba venga a despertar a la persona desde abajo.

La respuesta consiste en comenzar de inmediato a acercar la propia ofrenda. La ofrenda es “de los animales”: el trabajo sobre el alma animal.

Hecho de este modo, la inspiración se convierte en algo perdurable. Un paréntesis compara Éxodo 19:19, “Moshé hablaría y Elokim le respondería”, tal como lo explica Torah Ohr: Moshé suscitó una atracción desde la unidad superior, y la unidad inferior, el Nombre Elokim, “respondió” desde abajo.

Así, aquí “Cuando un hombre acerque” es la atracción desde arriba, desde la unidad superior, y “de los animales acercarán” es la respuesta desde abajo. El Talmud dice que quien responde Amén es mayor que quien pronuncia la bendición; por eso, la respuesta desde abajo es superior.

La razón es que la luz tiene una ventaja cuando surge de la oscuridad. Refinar el alma animal, cuya raíz está en las Chayot, hace que las Chayot carguen el Trono y que el “hombre” que está sobre él se eleve al nivel de “Él no es un hombre” (I Samuel 15:29), más allá del orden de las Sefirot que se asemeja a lo humano.

La ofrenda que ustedes acercan es “de los animales”: el alma animal. En cambio, en “Cuando un hombre acerque”, la ofrenda es “de ustedes” mismos; como se dijo al comienzo, cada persona tiene ambas almas, y ¶16 identifica “de ustedes” con el alma divina.

El despertar desde arriba que acerca el alma alcanza únicamente al alma divina. No toca el alma animal, como se explica en ¶15.

El alma divina es “una parte de D'os de lo alto” (Job 31:2) y “la lámpara de Havaiá, el alma del hombre” (Proverbs 20:27); es el “Adam” de “Hagamos al hombre a Nuestra imagen” (Genesis 1:26). El Alter Rebe se refiere a su discurso sobre “Estos son los viajes” (Numbers 33:1).

El alma divina tiene un amor natural por D'os debido a su raíz y su fuente, pero ese amor está oculto. El despertar desde arriba lo saca a la luz, y entonces el alma queda anulada ante D'os “como una vela ante una antorcha”: su pequeña luz desaparece ante una luz mayor.

Esto no puede decirse del alma animal. Esta ya ha descendido, es una mezcla de bien y de mal y, puesto que el mal constituye la mayor parte, se la considera mala según la regla legal de que la mayoría equivale a la totalidad.

Por eso, un despertar desde arriba no alcanza al alma animal ni al cuerpo. Aunque el espíritu del hombre ascienda, el alma animal es el espíritu animal que desciende (Eclesiastés 3:21), y refinarla es tarea de la propia persona; por eso se la llama “quien sirve (oved) a D'os” (Malaquías 3:18).

La palabra oved evoca el curtido de las pieles (orot avudín), en el que se trabajan las pieles en bruto hasta que quedan aptas para su uso; del mismo modo, hay que trabajar el alma animal hasta que quede apta. El Alter Rebe remite a su explicación de “Estoy dormida” (Cantar de los Cantares 5:2) y al discurso de Emor “Y contarán para ustedes”.

El Talmud (Niddah 16b) dice que el ángel encargado de la concepción pregunta acerca de cada gota: “¿Qué será de ella?” —si será fuerte o débil, sabia o necia, rica o pobre—, pero no pregunta si será justa o malvada. El Talmud explica que eso queda en manos del hombre: “Todo está en manos del Cielo, excepto el temor al Cielo”.

Así también aquí, “de ustedes” se refiere únicamente al alma divina, que D'os mismo acerca. Pero “la ofrenda de ustedes”, “de los animales”, queda a cargo de la persona.

Esa ofrenda consiste en refinar el alma animal, sometiéndola y luego transformándola, mediante la contemplación de la grandeza de D'os tan profundamente como la mente pueda abarcar. El propósito es hacer nacer un amor intenso a D'os incluso en el alma animal.

El trabajo sigue un orden. Primero viene el sometimiento: controlar los tres vestimentos del alma —pensamiento, habla y acción— mediante “apartarse del mal y hacer el bien”; la transformación de la naturaleza del alma animal viene después.

“De los animales” también remite al ¶3: el alma animal solo puede ser sometida y refinada por medio de su raíz, el “rostro del buey” en la Carroza.

Por eso las bendiciones que preceden al Shemá describen a los ángeles y las Jayot santas santificando a D'os y aceptando Su soberanía. Al oír que su propia raíz está sobrecogida ante D'os, el alma animal se conmueve.

“De los animales” alude al rostro del buey en la Carroza. Las dos clases que menciona el versículo, “ganado” y “rebaño”, son dos tipos de alma animal.

El primer tipo se asemeja al ganado, pues “un buey que cornea” representa las severidades rigurosas (guevurot): una persona cuya naturaleza es la ira y en quien ese rasgo predomina. A una persona así se la denomina “ganado” por su temperamento ardiente.

El segundo tipo no es iracundo; su mal consiste en el deseo. Un alma animal así es como las ovejas, que no cornean y cuyo balido despierta compasión, pero que son criaturas dominadas por el apetito; ambos tipos deben ser sometidos.

Así, “del ganado y del rebaño traerán su ofrenda” se refiere a cada persona en particular: cada uno debe conocer su propia naturaleza y esforzarse por subyugar el atributo que le es propio. Eso es lo que hace que el resultado perdure.

El maamar vuelve a Shir HaShirim 1:4. “Atráeme” está en singular porque se refiere al despertar desde arriba que despierta el amor natural únicamente en el alma divina.

El discurso de Ekev sobre la bendición después de las comidas compara esta “atracción” (meshijá) con la manera en que un comprador adquiere un objeto, atrayéndolo y levantándolo para incorporarlo a su propio dominio: así, el alma es atraída y elevada hacia D'os, lo cual corresponde a “Atráeme, correremos tras de Ti”. Una vez que ha sido atraída y acercada, el alma divina, a su vez, refina al alma animal, como se explicó arriba.

Por eso “correremos” está en plural: ambas almas corren, cada una con su voluntad (ratzón); es un juego de palabras con narutzá. Shir HaShirim 6:4, “Eres bella, amada mía, como Tirtzá”, contiene el mismo juego de palabras, y el discurso sobre “He aquí que eres bella” explica que la luz es atraída por la voluntad de la mente junto con el deseo del corazón.

El versículo continúa: “El Rey me ha llevado a Sus cámaras”, en singular y en tiempo pasado. “Sus cámaras” (jadarav) son los seis órdenes de la Mishná, que corresponden a Jésed, Guevurá y Tiféret, es decir, jésed, din y rajamim, cuyas iniciales forman jéder; de ellos provienen los dictámenes de la Mishná acerca de lo apto y lo inapto, lo impuro y lo puro, lo culpable y lo inocente.

El tiempo pasado alude a la enseñanza talmúdica de que al niño en el vientre se le enseña toda la Torá (Nidá 30b), entendida aquí como que al alma se le enseña mientras todavía está “en gestación” en lo Alto. Otros dos discursos tratan este tema: uno sobre tzitzit (Números 15:39) y otro sobre “Mira, pongo ante ustedes” (Deuteronomio 11:26).

Como el alma ya fue llevada a las cámaras del Rey, luego tiene la fuerza para que la luz de D'os brille sobre ella, junto con amor y temor. Esto es lo que hace posible “Atráeme”.

El paréntesis enumera otras fuentes: el Zóhar sobre “Atráeme, correremos” (3:59a, 1:229b) y sobre “Sus cámaras” (3:4a, 1:90a); el Talmud sobre Rabí Akiva, a quien se le dijo “Atráeme” (Jaguigá 15b); y tres pasajes de Midrash Rabá. La lista se presenta “según está registrado en el libro Beit Aharón”.

Para hacer descender el despertar desde arriba de “Cuando un hombre acerque”, uno se dedica al estudio de la Torá. La Torá misma es “Adam”: sus 248 mandamientos positivos corresponden a los 248 miembros del cuerpo, y sus 365 prohibiciones a los 365 tendones; así, el estudio de la Torá hace descender el acto de acercar del Hombre Supremo.

El estudio de la Torá acerca a D'os, como dice Salmos 145:18: Él está cerca de todos los que Lo invocan “con verdad”, y los Sabios enseñan que “verdad” significa únicamente Torá. El Alter Rebe alude a su discurso “Canta y alégrate” (Zejariá 2:14).

Allí, “Pues Tú eres mi lámpara” (II Samuel 22:29) se interpreta a partir de la palabra atá, “Tú”: sus letras alef y tav, la primera y la última del alfabeto, representan todas las letras de la Torá. El discurso de Tetzavé interpreta me’et, “de los hijos de Israel”, del mismo modo, pues contiene esas mismas letras.

Por eso, respecto del estudio de la Torá, está dicho: “Que se aferre a Mi fortaleza, para hacer paz conmigo; paz hará conmigo” (Isaías 27:5), con la palabra “paz” repetida dos veces. Estas corresponden a “paz, paz, para el lejano y para el cercano” de Isaías 57:19, explicado en el discurso de Sheminí Atzeret.

La doble paz significa que también se hace descender la «paz» dirigida «al lejano», de modo que quien está lejos se vuelva cercano. Esto es «Cuando un hombre de entre ustedes acerca»: por medio de la Torá, D'os acerca el alma distante.

Números 28:2, «Cuidarán de acercar a Mí», expresa lo mismo: «cuidarán» se interpreta como el estudio de la Mishná, y por su medio se llega a «acercar a Mí». El Alter Rebe se refiere al final del discurso sobre Pinjás que trata del mismo versículo.

Kohelet Rabbá interpreta «A un hombre (adam) entre mil encontré» (Eclesiastés 7:28) como referido a Moshé, que vino por mil generaciones, junto con el versículo «la palabra que Él ordenó por mil generaciones». Por eso, «Cuando un hombre (adam) acerca» también se refiere a esto: el acercamiento se realiza por medio de la Torá.

El Alter Rebe recuerda la interpretación de «Moshé hablaba» en ¶14 y enumera tres midrashim sobre este versículo: Shemot Rabbá 17:1, según el cual D'os creó los animales en el sexto día para Su gloria, a fin de que fueran ofrecidos; Vayikrá Rabbá 2:4, según el cual Israel se une a D'os como la vestidura de un rey se adhiere a su cuerpo; y Bamidbar Rabbá 20:5, según el cual D'os pidió ofrendas únicamente de animales que fueran propiedad de cada uno.

Así, el versículo comienza: «Habla a los hijos de Israel… Cuando un hombre acerca»: primero D'os acerca el alma por medio de la Torá. Luego, como resultado, viene «de los animales acercarán».

Esta segunda etapa se realiza mediante el cumplimiento de las mitzvot; cada una tiene su propia capacidad para elevar el alma animal y ligarla a la Luz Infinita. El maamar interpreta así Proverbios 14:34, «La caridad (tzedaká) exalta a una nación (goy)», y el discurso de Torah Ohr «Quien está entronizado en las alturas» explica cómo una mitzvá transforma tzedek en tzedaká y así lo eleva a la Luz Infinita.

Esto explica Pésaj y la Cuenta del Ómer. En Pésaj D'os tomó la iniciativa: un despertar desde arriba despertó el ratzó del alma divina, su anhelo de correr hacia D'os, pero el alma animal todavía no se había transformado. Por eso Éxodo 14:5 dice “porque el pueblo había huido”, como explica Tania, cap. 31.

Pésaj es “Cuando un hombre de ustedes presente una ofrenda”: “La voz de mi amado… saltando sobre las montañas” (Cantar de los Cantares 2:8) describe a D'os que viene a Israel por el mérito de la Torá, llamada “montañas”, como en “Los montes traerán paz al pueblo” (Salmos 72:3).

Por eso, inmediatamente después, el segundo día de Pésaj, se ofrece el Ómer, de cebada, que es forraje para los animales, para refinar el alma animal. La Cuenta del Ómer, “Y contarán para ustedes” (Levítico 23:15), refina los siete atributos emocionales del alma animal.

El Ómer es como “de los animales… acercarán”: un despertar desde abajo. Mediante ello, en Shavuot llega la Entrega de la Torá, un despertar desde arriba que sigue a un despertar desde abajo: la revelación de la voluntad y la sabiduría de D'os abajo.

Acercar, ya sea que lo inicie D'os o el hombre, eleva las cosas de abajo hacia arriba; en el Sinaí, en cambio, “Havaiá descendió sobre el monte Sinaí” (Éxodo 19:20), una atracción hacia abajo. El Alter Rebe se refiere a Devarim Rabbah sobre Va’eschanan, que explica “que tiene a D'os tan cerca de él” (Deuteronomio 4:7).

Por último, se distingue entre dos clases de estudio de la Torá. Una precede al ratzó y corresponde al nivel de “Cuando un hombre presente una ofrenda”; la otra viene después del ratzó y de la refinación del alma animal.

Después de esa labor, el estudio de la Torá extrae luz del nivel de “pues Él no es un hombre” (I Samuel 15:29), que trasciende el orden de las Sefirot semejante al humano, y trae desde allí una nueva luz al nivel de “Adam”. Esto concuerda con ¶14, donde la luz que surge de la oscuridad alcanza el nivel de “no un hombre”.