תחת אשר לא עבדת את ה׳ אלקיך בשמחה וגו׳

O maamar começa com Deuteronômio 28:47, da repreensão em Ki Tavo: as maldições vêm “porque não serviste Havayá, teu D'us, com alegria e com satisfação do coração”. A dificuldade é que alegrar-se em D'us parece ser o nível dos justos, como diz Salmos 97:12: “Alegrai-vos, justos, em Havayá”; como, então, a Torá pode esperá-lo de todo judeu?

A resposta começa distinguindo dois níveis no serviço a D'us, chamados “dia” e “noite” e relacionados aos dois nomes do patriarca, Yaakov e Yisrael. Na vida diária da pessoa, esses dois níveis se manifestam como estudo da Torá e prece; o maamar explica cada par à medida que prossegue.

Este parêntese indica onde o Alter Rebe trata desses temas em outros lugares: o discurso de Torah Ohr sobre “Canta e alegra-te” (Zacarias 2:14), que aborda o dito do Zohar “alegria pela manhã e canto à noite”, e o discurso sobre Chanucá, que contrapõe o preparo matinal das lâmpadas da Menorá (Êxodo 30:7) ao seu acendimento ao entardecer (Êxodo 30:8). A passagem do Zohar citada explica por que o patriarca é chamado, às vezes, Yaakov e, às vezes, Yisrael.

Antes de explicar os dois níveis, o Alter Rebe recorda o Talmud (Shabat 10a): quando Rava viu Rav Hamnuna prolongar sua prece, disse que as pessoas deixam a “vida eterna” (a Torá) pela “vida da hora” (a prece, na qual se pedem as necessidades presentes), e Rav Hamnuna sustentava que cada uma tem seu próprio tempo. A Torá e a prece são, assim, dois serviços distintos.

A prece está ligada ao versículo “E Avraham levantou-se cedo pela manhã” (Gênesis 22:3). Todo judeu tem no coração um amor oculto por D'us, mas ele permanece adormecido; a prece é o momento de despertá-lo. O versículo em Cântico dos Cânticos usa dois verbos para despertar: ta'iru, escrito com a letra reish uma vez, e te'oreru, escrito com dois reish.

O reish único representa o despertar da camada exterior do coração, e o reish duplicado, o estímulo de sua profundidade interior. O Alter Rebe cita essa interpretação de Likkutei Torah do Arizal sobre Cântico dos Cânticos.

O versículo termina com “o amor, até que deseje”: o amor oculto tem seu momento próprio para despertar em desejo e anseio por D'us. Esse momento é Shacharit, a prece da manhã.

É por isso que a prece está ligada a Avraham levantando-se cedo: a manhã é o tempo de Avraham. As passagens citadas do Zohar falam da “manhã de Avraham”, a hora do favor Divino, e de Avraham como aquele que instituiu a prece da manhã.

O Alter Rebbe explica agora o que significa o amor “dormir”. Na pessoa adormecida, o pensamento se afastou para além da mente e já não está revestido nela; por isso, não atua por meio do pensamento deliberado.

Por isso, os sonhos são apenas imaginações; o discurso de Torah Ohr sobre “éramos como sonhadores” (Salmos 126:1) explica que, durante o sono, o intelecto discernidor se afasta e resta apenas a imaginação. Ao despertar, o pensamento volta a entrar na mente, e a pessoa dirige seu pensamento como deseja.

Num sonho, a pessoa não tem escolha nem vontade. O amor oculto pode estar no mesmo estado: a pessoa se lembra de D'us em seu coração e sabe, de modo geral, que “toda a terra está cheia de Sua glória” (Isaías 6:3), mas esse conhecimento tem a qualidade de um sonho.

A prova é que a pessoa pode pecar contra a vontade de D'us mesmo no momento em que se lembra Dele. A declaração dos Sábios (Berachos 63a, segundo a leitura do Ein Yaakov, conforme a nota da Kehot) descreve um ladrão que, bem à entrada de seu túnel, invoca D'us para que tenha êxito no roubo.

O ladrão acredita em D'us, mas essa crença apenas passa por sua mente como uma imagem; ela não entrou na mente nem ficou revestida nela e, portanto, não governa suas ações.

A tarefa da oração, portanto, é despertar o amor e fazê-lo entrar na mente por meio de uma contemplação prolongada, desde o início das orações até o Shemá. Os parágrafos seguintes descrevem essa contemplação.

A contemplação que desperta o amor diz respeito à maneira como D'us Se relaciona com o mundo. Avraham invocou D'us como “El Olam” (Genesis 21:33); o Alter Rebbe interpreta isso não como “o D'us do mundo”, como se o mundo fosse algo separado que D'us governa, mas como “D'us, mundo”: o mundo não é algo que exista por si mesmo.

Pelo contrário, tudo o que existe no mundo é apenas um raio que se estende da luz de D'us, assim como a radiância do sol se estende do próprio sol. Essa radiância brilhou quando surgiu na vontade de D'us criar o mundo.

Uma analogia para a relação do mundo com D'us: a terra possui uma força espiritual que faz as plantas crescerem. O fruto que cresce é físico; portanto, não pode ser a própria essência dessa força espiritual.

O fruto provém apenas de um raio dessa força, que se tornou tão grosseiro a ponto de se transformar em fruto físico, com sabores como a doçura, que o paladar pode perceber. Não há nada semelhante ao sabor na própria força espiritual.

O Alter Rebe aguça a analogia por meio de um contraste: essa “irradiação” não é como a água que corre ladeira abaixo.

A água que corre ladeira abaixo deixa a fonte; nada dela permanece no lugar de origem. A força de crescimento não perde nada ao produzir um fruto e pode produzi-lo repetidamente, sem limite, pois o que dela se irradia é apenas um raio.

É por isso que os cabalistas, os “sábios da verdade”, chamam esse tipo de emanação de heará, “iluminação”. Os pensamentos de uma pessoa são um segundo exemplo: provêm da alma sem ocupar espaço, não a alteram nem a diminuem, e a alma pode continuar pensando sem fim.

Assim, o mundo é apenas um raio da luz de D'us: diante d'Ele, é “considerado como nada”, como diz o Zohar, e sua criação não provocou mudança alguma n'Ele, como afirma Malaquias 3:6. As orações da manhã dizem o mesmo: “Tu és Ele antes de o mundo ser criado; Tu és Ele desde que o mundo foi criado”.

O Alter Rebe remete a seu discurso sobre “A voz do meu amado”, em Shir HaShirim, para mais explicações a respeito. A contemplação dessa verdade é o que desperta o amor na oração, e esse é o tema de “Agradecei a Havayá, invocai Seu Nome” (I Crônicas 16:8), recitado nas orações da manhã.

Quando dizemos “Agradecei”, reconhecemos que D'us é “El Olam”, pois o mundo é apenas Sua luz. O discurso “Retorna, ó Israel” aborda isso ao explicar a fórmula da bênção: “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us, Rei do mundo”.

Esta contemplação, de que o mundo é apenas o esplendor de D'us, é o fio condutor de toda a oração da manhã. É preciso retornar a ela repetidas vezes, até que se assente no coração com a clareza de algo visto pelos olhos; cada pessoa se detém nela segundo sua capacidade, e quem tem a mente mais ligada ao físico precisa aprofundar-se ainda mais.

Por que, então, os Pesukei DeZimra, os versículos de louvor da manhã, contêm pedidos? Os Homens da Grande Assembleia os colocaram ali porque há acusações contra a pessoa, e ela é julgada para determinar se é digna de alcançar esta contemplação e este amor.

Os pedidos também respondem aos muitos obstáculos e distrações que impedem a pessoa de alcançar esta contemplação. Assim, entre os louvores, pedimos misericórdia com versículos como “Salva Teu povo… e apascenta-o e carrega-o” (Salmos 28:9).

Outro versículo desse tipo é “E Ele, sendo misericordioso, perdoa a iniquidade” (Salmos 78:38); o Alter Rebe remete a seu discurso “Ordena aos filhos de Israel”, em Pinchas, para mais detalhes. Tudo o que precede o Shemá serve para despertar o amor, e o próprio Shemá então declara a unicidade de D'us: “Havayá é nosso D'us, Havayá é Um.”

O Talmud (Pesachim 56a) relata que os habitantes de Yericho “uniam” o Shemá: segundo uma opinião, não faziam pausa depois de “Um”; segundo outra, omitiam “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”. O Alter Rebe descreve sua prática como não interromper entre “Um” e “E amarás”.

A razão deles, conforme o Alter Rebe a explica, é que o amor depende da contemplação da unicidade de D'us: quanto mais profunda a contemplação de Sua unidade, mais intenso será o amor. A halachá não segue a opinião deles, porque “Bendito seja o Nome…” não constitui uma interrupção: também expressa o segredo de “Um”.

O Zohar (Part II, 134a) diz que va'ed, “e para todo o sempre”, no final de “Bendito seja o Nome…”, é echad, “Um”, com suas letras trocadas. Esta é a “unidade inferior”: a unicidade de D'us tal como se encontra na existência do mundo, em contraste com a “unidade superior” do versículo “Ouve, Israel”.

A segunda seção começa aqui. Há dois tipos de amor a D'us; o primeiro surge por si mesmo da contemplação de que “Havayá é Um”, elevando-se como uma chama e ardendo “como labaredas de fogo” (Cântico dos Cânticos 8:6), sem buscar nada para si.

Tanya, capítulo 10, descreve esse amor nos bnei aliyah, pessoas do mais alto grau: seu serviço não consiste apenas em apegar-se a D'us e saciar a sede da própria alma por Ele. Ele segue o ensinamento de Tikkunei Zohar: “Quem é um chassid? Aquele que age com bondade para com seu Criador”, que Tanya explica como a união do Santo, bendito seja Ele, com Sua Shechiná nos mundos inferiores.

Mais dois discursos descrevem esse amor: um sobre “Como és bela e como és agradável, amor em deleites” (Cântico dos Cânticos 7:7), que a nota da Kehot sugere ser Iggeres HaKodesh 18 em Tanya, e outro sobre o holocausto. A palavra olá, “holocausto”, também significa “elevação”, e esse amor se eleva por si mesmo.

O segundo amor é o desejo e o anseio de apegar-se a D'us. Ao contrário do primeiro, está presente no coração de todo judeu.

Assim é como o Alter Rebe interpreta o mandamento “E amarás Havayá, teu D'us”: deve-se ansiar para que Havayá seja teu D'us, algo que todo judeu pode fazer. O primeiro amor, em contraste, pertence aos poucos elevados; é a alegria de “Alegrai-vos, justos, em Havayá”, e o discurso sobre o meio siclo em Torah Ohr fala da mesma distinção.

Esse anseio é o recebimento do jugo do Reino dos Céus que a Mishná (Berachos 2:2) associa ao Shemá. No entanto, a pessoa não pode apegar-se a D'us por sua própria capacidade, pois, como diz Tikkunei Zohar, “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”; e, nas palavras do Zohar, Ele é “oculto de todos os ocultos e encoberto de todos os encobertos”.

Os “ocultos” do Zohar são mundos tão elevados que estão acima até mesmo do Mundo Vindouro e, ainda assim, não conseguem apreender D'us. A única maneira de apegar-se a Ele é por meio da Torá, como explica o parágrafo seguinte.

Este é o significado de “E falarás delas” (Deuteronômio 6:7), que vem depois de “E amarás” no Shemá: o caminho para apegar-se a D'us é por meio das palavras da Torá. Um raio da luz de D'us está revestido nas letras da Torá, assim como a força de crescimento está presente no fruto e a alma, nas letras de seu pensamento, conforme as analogias apresentadas acima.

O maná demonstra a mesma descida: ele está ligado a “o orvalho das luzes” (Isaías 26:19), mas tornou-se tão físico que os israelitas “o trituraram no pilão” (Números 11:8). O discurso sobre “E Ele te alimentou com o maná”, em Eikev, explica isso mais detalhadamente.

O versículo “Pois um mandamento é uma lâmpada, e a Torá é luz” (Provérbios 6:23) ensina que a Torá é um raio de luz proveniente do Infinito. Por isso deve haver grande alegria na Torá e nas mitzvot: por meio delas, a pessoa sacia sua sede — o anseio de apegar-se a D'us que todo judeu possui.

O Alter Rebe refere-se ao seu discurso sobre Pinchas, a respeito de “Ordena aos filhos de Israel... Minha oferenda, Meu pão” (Números 28:2), que trata da queima das gorduras sobre o altar e do versículo “Os preceitos de Havayá são retos, alegrando o coração” (Salmos 19:9). Essa alegria das mitzvot é a alegria exigida por Deuteronômio 28:47.

Como essa alegria provém de saciar a sede por meio da Torá e das mitzvot, que estão ao alcance de todos, qualquer pessoa pode alcançá-la. Isso responde à pergunta inicial sobre como a Torá pode exigir alegria de todos.

O Alter Rebe agora distingue duas situações no estudo da Torá. A primeira ocorre logo após a oração, quando o amor foi despertado e a pessoa estuda com uma alma sedenta; então, certamente, ela se alegra em seu serviço.

O Alter Rebe se refere ao seu discurso de Torah Ohr sobre “Atando seu jumentinho à videira” (Gênesis 49:11), que explica que o deleite vem depois que um desejo foi satisfeito. Assim, quando o estudo da Torá satisfaz a sede despertada na oração, vem a alegria.

A segunda situação é quando a pessoa decai do amor despertado na oração: um homem de negócios ocupado com seus afazeres ou mesmo alguém que passa os dias estudando, “permanecendo na tenda”, cujo amor esfriou.

Mesmo então, ele pode alegrar-se por meio da contemplação de que a Torá é a própria Luz Infinita e de que, como ensina o Zôhar, “a Torá e o Santo, bendito seja Ele, são uma só coisa”. Ele pode alegrar-se em seu estudo mesmo quando sente estar absolutamente distante de D'us.

Seu distanciamento decorre de seu envolvimento com o mundo e com os negócios, mas, como esse envolvimento é permitido, ele ainda pode retornar a D'us. As palavras hebraicas contêm a ideia: asur, “proibido”, também significa “preso”, e heter, “permitido”, também significa “desatado”; quem se ocupa com coisas permitidas não está preso nas mãos das forças exteriores, as kelipot.

Ela é como alguém entregue ao inimigo, mas que não está encarcerado: ainda pode afastar-se e fugir. Quem tropeçou em algo proibido está preso e não tem remédio senão pensamentos sinceros de teshuvá, como é explicado em outro lugar.

Longe de impedir a alegria, a consciência de estar distante de D'us pode aumentá-la. A pessoa deve considerar honestamente sua posição e seu valor, mesmo que seja um erudito que passa os dias estudando.

Mesmo tal pessoa pode interromper o estudo para conversar inutilmente, sem que nada a impeça; quanto mais ainda se tropeçou nos pecados da juventude, que cada um conhece em si mesmo.

Mesmo depois da teshuvá, talvez ainda não tenha feito teshuvá completa, acompanhada das mortificações que purificam o pecado mais plenamente. Quanto mais profundamente considerar sua própria baixeza, até se tornar “desprezível aos próprios olhos, abjeto” (Salmos 15:4) e se ver como sobras, perguntando-se por que foi criado, tanto maior será sua alegria.

Então, a alegria da alma no estudo da Torá será duplicada e redobrada, como ensina o Tanya nos capítulos 31 e 34, e como explica o discurso de Torah Ohr sobre o poço de água viva cavado pelos servos de Yitschac. A tristeza, em contraste, vem da busca da grandeza, como querer ser semelhante a Rabi Shimon bar Yochai, cuja ocupação era a Torá; o Tanya, capítulo 27, chama essa tristeza de uma forma de orgulho.

Rabi Shimon disse a respeito de si mesmo: “Com um único vínculo estou ligado [a Ele]”; sua alma estava sempre presa a D'us e ardendo Nele. Seu amor nunca adormecia e não precisava ser despertado, por isso estava isento da oração. O Talmud Yerushalmi (Berachos 1:2) cita suas palavras: pessoas como nós, ocupadas com o estudo da Torá, não o interrompem nem mesmo para o Shemá.

Este é o sentido de Micah 7:18: “Ele passa por cima da transgressão pelo remanescente de Sua herança”. O Talmud (Rosh Hashanah 17b) interpreta “remanescente” como alguém que se considera sobras. Para quem alcançou tamanha humildade, a Torá, que é a Luz Infinita, passa por cima de suas transgressões, de modo que elas não contem para nada.

A analogia é a luz do sol: seu calor é sentido com maior intensidade onde sua irradiação chega ao fim, na própria terra, enquanto nas alturas do ar há montanhas de neve. Assim, a luz da Torá atua com maior força onde a pessoa se considera mais baixa.

Assim também, a luz da Torá brilha sobretudo naquele que se considera uma sobra, supérfluo no mundo. É assim que “Ele passa por cima da transgressão” se aplica a ele.

Há uma condição: “meu pecado está sempre diante de mim” (Salmos 51:5), para que ele nunca considere retos seus caminhos pecaminosos, como os “tolos”, que sofrem “por causa do caminho de sua transgressão” (Salmos 107:17), e como diz o versículo: “O caminho do tolo é reto aos seus próprios olhos” (Provérbios 12:15). O maamar “Quando elevares as lâmpadas” explica isso mais detalhadamente.

Este serviço humilde, de alguém que decaiu do amor da oração, é chamado Yaakov. Yisrael é um nível superior, cujo nome deriva de “lutaste com D'us... e prevaleceste” (Gênesis 32:29); o maamar “Quão belas são as tuas tendas, Yaakov” explica esses dois nomes.

Yisrael é o momento em que se desperta um grande amor, na oração e no estudo da Torá que a segue. Então, a alegria vem com maior facilidade.

Assim, Salmos 97:11 diz: “e para os retos de coração, alegria”, e Eclesiastes 7:29 afirma que “D'us fez o homem reto”. O próprio nome Yisrael pode ser lido como yashar El, “reto [com] D'us”.

O Alter Rebe faz referência ao seu maamar “Na passagem das libações está escrito”. Mesmo quem serve no nível de Yaakov recebe um vislumbre do nível de Yisrael durante a oração, e o Shabat, em sua totalidade, corresponde ao nível de Yisrael, como explica o maamar “Não viu iniquidade em Yaakov”, onde Yaakov é chamado “Meu servo”.

Isso explica “Porque não serviste com alegria”: “servir” corresponde ao nível de Yaakov, o servo de D'us, e também esse serviço deve ser alegre. O Alter Rebe enumera outros maamarim sobre servir a D'us com alegria, entre eles os que tratam de “Servi Havayá com alegria” (Salmos 100:2) e “Alegro-me grandemente em Havayá” (Isaías 61:10).

A alegria de “Alegrai-vos, ó justos, em Havayá” é o “amor em deleites” de Cântico dos Cânticos 7:7, descrito acima. Nem toda pessoa merece alcançá-la.

Mas a alegria de uma mitsvá e da Torá, na qual a pessoa sacia a sede de sua alma por seu Criador, é ordenada a todos. O Tanya, ao final do capítulo 41, diz que todo judeu deseja verdadeiramente a união de sua alma com a luz de D'us.

O Alter Rebe refere-se a seu maamar sobre “Quando fizeres subir [as lâmpadas]”, que trata da diferença entre o amor de Avraham e o de Aharon. O amor de Avraham é a “manhã” da oração, o atributo do dia; o de Aharon é a manhã em que ele “prepara as lâmpadas” (Êxodo 30:7), um aprimoramento que supera a manhã de Avraham tal como ela é em si mesma.

A “preparação” de Aharon conduz a pessoa ao nível de “Alegrem-se, ó justos”. O Alter Rebe agora apresenta uma segunda maneira de distinguir a alegria exigida de todo judeu da alegria dos justos.

Ele retoma seu maamar sobre “Havayá está comigo entre os que me ajudam” (Salmos 118:7), que explica por que as festas são chamadas “festas para a alegria”. Ao longo do ano, a alegria está oculta no próprio serviço.

Durante o ano, o serviço é o principal, e a alegria é a alegria de cumprir uma mitsvá; é isso que a expressão “porque não serviste com alegria” exige. Em Yom Tov, a própria alegria se revela, como diz a oração da festa: “e Israel se alegrará em Ti”.

Alegrar-se “em Ti”, no próprio D'us, é o nível dos justos, mas em Yom Tov todo judeu pode alcançá-lo. O Alter Rebe relaciona isso à taça de prata que Yosef escondeu no saco de Binyamin (Gênesis 44:2): a palavra kesef, “prata”, evoca “tiveste grande saudade” (nichsof nichsafta, Gênesis 31:30), uma profunda aspiração.

Essa segunda abordagem está próxima da primeira. O Alter Rebe também remete à sua explicação sobre “E todos os teus filhos” (Isaías 54:13), que discute o Midrash sobre “Exultaremos e nos alegraremos em Ti” (Cântico dos Cânticos 1:4) e sua “alegria completa”.

A terceira seção aborda a preparação para a oração. Antes de rezar, é necessário koved rosh, “peso da cabeça” (Berachos 30b): amargura pelo fato de o nível de Yisrael, cujas letras formam li rosh, “uma cabeça para Mim”, não brilhar nele de forma revelada, pois, como diz Salmos 38:5, “minhas iniquidades passaram sobre minha cabeça”.

Esse peso é o reconhecimento claro e profundo, na mente, da própria humildade, que conduz à submissão. Não é necessário que seja sentido no coração.

As pessoas pensam que, antes da oração, o coração pode simplesmente estar entorpecido, mas isso não pode ocorrer em Shacharit, pois Chessed, o atributo de Avraham, desperta pela manhã. O Talmud (Bava Basra 16b) diz: “Quando o dia se eleva, a doença se eleva”, a respeito da pedra curativa que ficava pendurada no pescoço de Avraham e que foi colocada ao sol quando ele morreu.

Três coisas removem tudo o que impede a oração, e a primeira é a imersão num micvê. A Mishná, no final de Yoma, diz: “Assim como um micvê purifica o impuro, assim o Santo, bendito seja Ele, purifica Israel”.

O Alter Rebbe apresenta o contexto haláchico para o uso do micvê. O Rif (Rabi Yitzchak Alfasi), em seu comentário ao terceiro capítulo de Berachot, e os Talmidei Rabbeinu Yonah, que comentam o Rif, citam Rav Hai Gaon: o decreto de que aquele que teve uma emissão seminal deve imergir foi abolido apenas para o estudo da Torá.

Na opinião deles, a imersão ainda é necessária para a oração. O Shulchan Aruch (Orach Chaim 88) não decide dessa maneira, mas os Talmidei Rabbeinu Yonah acrescentam que, segundo todas as opiniões, a oração é mais prontamente aceita após a imersão.

Por que a oração deveria diferir do estudo da Torá? A resposta do Alter Rebbe baseia-se na Mishná ao fim de Sotah, na versão do Talmud de Jerusalém: “A pureza levou embora a fragrância”; isto é, quando a pureza deixou de existir, perdeu-se a fragrância.

O Talmud Babilônico (Sotah 49a) conta que Rav Huna encontrou uma tâmara da variedade fragrante chinunisa e a envolveu em seu manto. Quando seu filho Rabbah chegou e disse: “Sinto o aroma de uma chinunisa”, ele respondeu: “Meu filho, há pureza em ti.” A fragrância, portanto, está ligada à pureza.

A razão é que a impureza e a pureza pertencem aos makifim, os níveis “circundantes” que envolvem a pessoa, em vez de entrarem nela; o olfato também é um sentido circundante. O discurso “Estas são as jornadas” explica isso em conexão com o “Jordão em Yericho”, nome que evoca re'ach, “fragrância”.

Os sacrifícios são chamados “Meu aroma apaziguador” (Números 28:2), e, após a oferenda de Noach, “Havayá sentiu o aroma apaziguador” (Gênesis 8:21). Isso explica o relato do Talmud (Gittin 56b) de que um mosquito entrou no nariz de Tito, que destruiu o Templo.

Sua punição foi medida por medida: ele destruiu o Templo e pôs fim aos sacrifícios, o “aroma apaziguador” de D'us, e por isso foi atingido no nariz. Isaías 48:9, “e [por] Meu louvor, Eu me conterei (echetom) por ti”, emprega um verbo relacionado a chotem, “nariz”; o discurso “Vim ao Meu jardim” explica isso em relação a “Colhi minha mirra” (Cântico dos Cânticos 5:1).

A oração ocupa o lugar dos sacrifícios (o Talmud, Berachos 26b, diz que as orações foram instituídas para corresponder a eles); por isso, ela também é um “aroma apaziguador”. É por isso que, segundo relata o Zohar, Rav Hamnuna Saba dizia antes de orar: “Ao Senhor do nariz eu oro”; o Zohar aplica a Atik Yomin, o “Ancião dos Dias”, as palavras de Isaías: “Meu louvor, Eu me conterei por ti”.

Como a oração é “aroma”, ela requer pureza, que está vinculada ao aroma. A expressão de Rav Huna, “o aroma de uma chinunisa”, corresponde às palavras de Rav Hamnuna, pois chinunisa evoca mischanen, “eu suplico”, em “Ao Senhor do nariz eu suplico”.

É por isso que, segundo todas as opiniões, a oração é mais bem aceita após a imersão. Reishis Chochmah apresenta outro motivo, contrastando a Torá, que não recebe impureza, com a oração.

A segunda das três preparações é a caridade. Antes de orar, Rabi Elazar dava uma moeda a um pobre, citando “Na justiça (be-tzedek) contemplarei Tua face” (Bava Basra 10a), pois a caridade protege contra as acusações que questionam se a pessoa pode entrar no palácio do Rei para orar: “a caridade salva” (Provérbios 10:2) e “a caridade exalta uma nação” (Provérbios 14:34).

A terceira preparação é estudar musar, palavras de instrução moral, especialmente as que se encontram no Zohar. O nome Zohar significa “brilho”, uma luz que ilumina o lugar da escuridão.

O Zohar é “a sabedoria da verdade”, a Cabalá. Em “A mulher virtuosa é a coroa de seu marido” (Proverbs 12:4), a mulher virtuosa é a fé simples de que “toda a terra está repleta de Sua glória”, mantida mesmo sem contemplação; ela é muito preciosa no alto porque D'us deseja uma morada nos mundos inferiores e, por isso, é a coroa de seu marido.

“Seu marido” é o grande amor que surge da contemplação dessa fé simples: o amor de apegar-se a D'us, o Único, que circunda todos os mundos. Esse amor é chamado “masculino” (dechar), como alude a expressão “Ele Se lembrou (zachar) de Sua bondade” (Psalms 98:3), pois zachar, “lembrou”, também significa “masculino”, e bondade é amor.

Como D'us desejou uma morada nos mundos inferiores, conforme diz o Midrash Tanchuma, a fé simples, mantida mesmo sem contemplação, torna-se uma coroa sobre a cabeça de seu marido, o grande amor. Assim, aquilo que é mais baixo é elevado ao mais alto.