תחת אשר לא עבדת את ה׳ אלקיך בשמחה וגו׳

El maamar comienza con Deuteronomio 28:47, de la reprimenda de Ki Tavo: las maldiciones llegan “porque no serviste a Havaiá, tu D'os, con alegría y con gozo de corazón”. La dificultad es que alegrarse en D'os parece ser el nivel de los justos, como dice Salmos 97:12: “Alégrense, justos, en Havaiá”; ¿cómo puede entonces la Torá exigirlo de todo judío?

La respuesta comienza distinguiendo dos niveles en el servicio a D'os, llamados “día” y “noche” y vinculados con los dos nombres del patriarca, Yaakov e Israel. En la vida cotidiana de la persona, estos dos niveles se manifiestan como el estudio de la Torá y la plegaria; el maamar explica cada pareja a medida que avanza.

Este paréntesis enumera los lugares donde el Alter Rebe trata estos temas en otros sitios: el discurso de Torah Ohr sobre “Canten y alégrense” (Zacarías 2:14), que aborda lo que dice el Zohar acerca de “alegría por la mañana y cántico por la noche”, y su discurso sobre Janucá, que contrapone el cuidado matutino de las lámparas de la Menorá (Éxodo 30:7) con su encendido hacia la tarde (Éxodo 30:8). El pasaje del Zohar citado explica por qué al patriarca se lo llama a veces Yaakov y a veces Israel.

Antes de explicar los dos niveles, el Alter Rebe recuerda el Talmud (Shabbos 10a): cuando Rava vio que Rav Hamnuna prolongaba su plegaria, dijo que la gente deja “la vida eterna” (la Torá) por “la vida de la hora” (la plegaria, en la que se piden las necesidades inmediatas), y Rav Hamnuna sostuvo que cada una tiene su propio tiempo. Así, la Torá y la plegaria son dos servicios distintos.

La plegaria se vincula con el versículo “Y Avraham se levantó temprano por la mañana” (Génesis 22:3). Todo judío tiene en el corazón un amor oculto por D'os, pero este permanece latente, como dormido, y la plegaria es el momento de despertarlo; el versículo de Shir HaShirim emplea dos verbos para despertar: ta'iru, escrito con una sola letra reish, y te'oreru, escrito con dos.

La reish única representa el despertar de la capa exterior del corazón, y la reish duplicada, la agitación de su profundidad interior. El Alter Rebe cita esta interpretación del Likkutei Torah del Arizal sobre Shir HaShirim.

El versículo concluye: “el amor, hasta que desee”: el amor oculto tiene su momento apropiado para despertarse como deseo y anhelo de D'os. Ese momento es Shajarit, la plegaria de la mañana.

Por eso la plegaria se vincula con Avraham, que se levanta temprano: la mañana es el momento de Avraham. Los pasajes del Zohar citados hablan de “la mañana de Avraham”, la hora del favor divino, y de Avraham como quien instituyó la plegaria matutina.

El Alter Rebe explica ahora qué significa que el amor «duerma». En una persona dormida, el pensamiento se ha retirado por encima de la mente y ya no está revestido en ella; por eso, no opera mediante el pensamiento deliberado.

Por eso los sueños son solo imaginaciones; el discurso de Torah Ohr sobre «éramos como soñadores» (Salmos 126:1) explica que, durante el sueño, se retira el intelecto discernidor y solo queda la imaginación. Al despertar, el pensamiento vuelve a entrar en la mente y la persona dirige sus pensamientos como desea.

En un sueño, la persona no tiene elección ni voluntad. El amor oculto puede encontrarse en ese mismo estado: la persona recuerda a D'os en su corazón y sabe de manera general que «toda la tierra está llena de Su gloria» (Isaías 6:3), pero este conocimiento tiene la cualidad de un sueño.

La prueba es que una persona puede pecar contra la voluntad de D'os incluso en el momento en que lo recuerda. La expresión de los Sabios (Berachos 63a, según la lectura del Ein Yaakov, como señala la nota de Kehot) describe a un ladrón que, junto a la misma boca de su túnel, invoca a D'os para que lo ayude a tener éxito en su robo.

El ladrón cree en D'os, pero esa creencia solo pasa por su mente como una imagen; no ha entrado en la mente ni se ha revestido en ella, por lo que no gobierna sus actos.

La tarea de la plegaria, entonces, es despertar el amor e introducirlo en la mente mediante una contemplación sostenida, desde el comienzo de las plegarias hasta el Shemá. Los párrafos siguientes describen esa contemplación.

La contemplación que despierta el amor se refiere a la relación de D'os con el mundo. Avraham invocó a D'os como “El Olam” (Génesis 21:33); el Alter Rebe interpreta estas palabras no como “el D'os del mundo”, como si el mundo fuera algo separado que D'os gobierna, sino como “D'os, mundo”: el mundo no es algo con existencia propia.

Más bien, todo lo que hay en el mundo no es sino un rayo que se extiende desde la luz de D'os, así como el resplandor del sol se extiende desde el sol. Ese resplandor emanó cuando surgió en la voluntad de D'os crear el mundo.

Una analogía de la relación entre el mundo y D'os: la tierra posee una fuerza espiritual que hace crecer las plantas. El fruto que crece es físico, por lo que no puede ser la esencia misma de esa fuerza espiritual.

El fruto proviene únicamente de un rayo de esa fuerza, que se ha vuelto tan burdo que se transforma en un fruto físico, con sabores como la dulzura que el paladar puede percibir. En la fuerza espiritual misma no hay nada semejante al sabor.

El Alter Rebe precisa la analogía mediante un contraste: esta “extensión” no es como el agua que corre cuesta abajo.

El agua que fluye cuesta abajo deja su fuente; no queda allí nada de ella. La fuerza de crecimiento no pierde nada al producir fruto y puede producirlo una y otra vez, sin límite, porque lo que emana de ella es únicamente un rayo.

Por eso los cabalistas, los “sabios de la verdad”, llaman heará, “iluminación”, a una emanación de esta clase. Los pensamientos de una persona son otro ejemplo: provienen del alma sin ocupar espacio, no la cambian ni la disminuyen, y el alma puede seguir pensando sin fin.

Así, el mundo es únicamente un rayo de la luz de D'os: ante Él es “considerado como nada”, como dice el Zóhar, y su creación no produjo ningún cambio en Él, como dice Malaji 3:6. Las oraciones de la mañana expresan lo mismo: “Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado; Tú eres Él desde que el mundo fue creado”.

El Alter Rebe remite a su discurso sobre “La voz de mi amado”, en Shir HaShirim, para ampliar este tema. La contemplación de esta verdad es lo que despierta el amor durante la plegaria, y constituye el tema de “Den gracias a Havaiá, invoquen Su Nombre” (I Crónicas 16:8), que se recita en las oraciones de la mañana.

Cuando decimos “Den gracias”, reconocemos que D'os es “El Olam”: el mundo no es más que Su luz. El discurso “Vuelve, Israel” aborda esta idea al explicar la fórmula de la bendición: “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os, Rey del mundo”.

Esta contemplación —que el mundo no es más que el resplandor de D'os— es el hilo conductor de toda la oración matutina. Hay que volver a ella una y otra vez, hasta que quede asentada en el corazón con la claridad de algo que se ve con los ojos. Cada persona se detiene en ella según su capacidad, y quien tenga la mente más ligada a lo físico necesita profundizar más.

¿Por qué, entonces, los Pesukei deZimrá, los versículos de alabanza de la mañana, incluyen súplicas? Los Hombres de la Gran Asamblea las pusieron allí porque hay acusaciones contra la persona, y se la juzga para determinar si es digna de alcanzar esta contemplación y este amor.

Las súplicas también responden a los muchos obstáculos y distracciones que apartan a la persona de esta contemplación. Por eso, entre las alabanzas pedimos misericordia con versículos como “Salva a Tu pueblo… y apaciéntalos y sostenlos” (Salmos 28:9).

Otro versículo de este tipo es “Y Él, misericordioso, perdona la iniquidad” (Salmos 78:38); el Alter Rebe remite a su discurso “Ordena a los hijos de Israel”, en Pinchas, para una explicación más amplia. Todo lo que precede al Shemá sirve para despertar el amor, y el Shemá mismo declara entonces la unidad de D'os: “Havaiá es nuestro D'os, Havaiá es Uno”.

El Talmud (Pesachim 56a) relata que los habitantes de Yerijó “unían” el Shemá: según una opinión, no hacían una pausa después de “Uno”; según otra, omitían “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”. El Alter Rebe describe su práctica como no interrumpir entre “Uno” y “Y amarás”.

La razón, tal como la explica el Alter Rebe, es que el amor depende de la contemplación de la unidad de D'os: cuanto más profunda sea la contemplación de Su unidad, más intenso será el amor. La halajá no sigue a los hombres de Yerijó, porque “Bendito sea el Nombre…” no constituye una interrupción: también expresa el secreto de “Uno”.

El Zóhar (Parte II, 134a) dice que vaed, “por siempre jamás”, al final de “Bendito sea el Nombre…”, es ejad, “Uno”, con sus letras intercambiadas. Esta es la “unidad inferior”: la unidad de D'os tal como se encuentra dentro de la existencia del mundo, a diferencia de la “unidad superior” del versículo “Escucha, Israel”.

Aquí comienza la segunda sección. Hay dos clases de amor a D'os. El primero surge por sí mismo al contemplar que “Havaiá es Uno”; se eleva como una llama y arde “como llamaradas de fuego” (Cantar de los Cantares 8:6), sin buscar nada para sí.

En el capítulo 10, el Tanya describe este amor en los bnei aliyá, personas del rango más elevado: su servicio no consiste solo en apegarse a D'os y saciar la sed de su propia alma por Él. Sigue la enseñanza del Tikkunei Zohar: “¿Quién es un jasid? Quien obra con bondad hacia su Hacedor”, que el Tanya explica como la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná en los mundos inferiores.

Otros dos discursos describen este amor: uno sobre “Cuán hermosa y cuán agradable eres, amor, en deleites” (Cantar de los Cantares 7:7), que, según sugiere la nota de Kehot, es Igueret HaKodesh 18 del Tanya; y otro sobre el holocausto. La palabra olá, “holocausto”, también significa “elevación”, y este amor se eleva por sí mismo.

El segundo amor es el deseo y el anhelo de apegarse a D'os. A diferencia del primero, está presente en el corazón de cada judío.

Así interpreta el Alter Rebe el mandamiento “Y amarás a Havaiá, tu D'os”: debes anhelar que Havaiá sea tu D'os, algo que todo judío puede hacer. En cambio, el primer amor corresponde a los pocos elevados; es la alegría de “Alégrense, justos, en Havaiá”. El discurso sobre el medio siclo en Torah Ohr trata la misma distinción.

Este anhelo es la aceptación del yugo del Reino de los Cielos que la Mishná (Berajot 2:2) vincula con el Shemá. Sin embargo, la persona no puede apegarse a D'os por sus propias fuerzas, pues, como dice el Tikkunei Zohar, “ningún pensamiento puede aprehenderlo”; y, en palabras del Zohar, Él es “oculto de todos los ocultos y escondido de todos los escondidos”.

Los “ocultos” del Zohar son mundos tan elevados que están incluso por encima del Mundo Venidero; aun así, no pueden aprehender a D'os. La única manera de apegarse a Él es mediante la Torá, como explica el párrafo siguiente.

Este es el significado de “Y hablarás de ellos” (Deuteronomio 6:7), que sigue a “Y amarás” en el Shemá: el modo de apegarse a D'os es por medio de las palabras de la Torá. Un rayo de la luz de D'os está investido en las letras de la Torá, así como la fuerza de crecimiento está presente en el fruto y el alma, en las letras de su pensamiento, según las analogías anteriores.

El maná muestra el mismo descenso: está vinculado con “rocío de luces” (Isaías 26:19), y, sin embargo, se volvió tan físico que los israelitas “lo machacaron en un mortero” (Números 11:8). El discurso sobre “Y te alimentó con el maná” en Ekev lo explica con más detalle.

El versículo «Porque el precepto es una lámpara y la Torá es luz» (Proverbios 6:23) enseña que la Torá es un rayo de luz del Infinito. Por eso debe haber gran alegría en la Torá y las mitzvot: por medio de ellas, la persona sacia su sed, el anhelo de adherirse a D'os que tiene todo judío.

El Alter Rebe se refiere a su discurso de Pinjas sobre «Ordena a los hijos de Israel… Mi ofrenda, Mi pan» (Números 28:2), que trata de la quema de las grasas sobre el altar y del versículo «Los preceptos de Havaiá son rectos, alegran el corazón» (Salmos 19:9). Esta alegría de las mitzvot es la alegría que exige Deuteronomio 28:47.

Como esta alegría proviene de saciar la sed mediante la Torá y las mitzvot, que están al alcance de todos, toda persona puede alcanzarla. Así se responde a la pregunta inicial de cómo la Torá puede exigir alegría de todos.

El Alter Rebe distingue ahora dos situaciones en el estudio de la Torá. La primera es justo después de la plegaria, cuando se ha despertado el amor y la persona estudia con un alma sedienta; entonces, ciertamente, se alegra en su servicio.

El Alter Rebe hace referencia a su maamar de Torah Ohr sobre “Atando su pollino a la vid” (Génesis 49:11), que explica que el deleite llega después de que se ha satisfecho un deseo. Así, cuando el estudio de la Torá satisface la sed despertada en la oración, le sigue la alegría.

La segunda situación es cuando la persona ha decaído del amor despertado en la oración: un hombre de negocios ocupado con sus asuntos, o incluso alguien que pasa sus días estudiando, “habitando en la tienda”, cuyo amor se ha enfriado.

Aun entonces puede alegrarse mediante la contemplación de que la Torá es la Luz Infinita misma y de que, como enseña el Zóhar, “la Torá y el Santo, bendito sea, son todos uno”. Puede regocijarse en su estudio incluso cuando se siente completamente lejos de D'os.

Su distancia proviene de su participación en el mundo y en los negocios, pero como esa participación está permitida, aún puede volver a D'os. Las palabras hebreas expresan la idea: asur, “prohibido”, también significa “atado”, y heter, “permitido”, también significa “desatado”; quien se ocupa de cosas permitidas no está atado en manos de las fuerzas externas, las kelipot.

Es como un hombre entregado a su enemigo, pero que no está encarcelado: todavía puede alejarse y escapar. Quien ha tropezado con algo prohibido queda atado y no tiene remedio salvo mediante pensamientos sinceros de teshuvá, como se explica en otro lugar.

Lejos de impedir la alegría, la conciencia de estar alejado de D'os puede acrecentarla. La persona debe considerar honestamente su lugar y su valor, incluso si es un erudito que dedica sus días al estudio.

Incluso una persona así puede interrumpir su estudio para hablar de asuntos vanos, sin que nada se lo impida; cuánto más si ha tropezado con los pecados de juventud, que cada uno conoce en su propio caso.

Incluso después de la teshuvá, quizá todavía no haya hecho teshuvá completa, con las mortificaciones que purifican el pecado más plenamente. Cuanto más profundamente contemple su propia bajeza, hasta ser “despreciable a sus propios ojos, abyecto” (Salmos 15:4) y considerarse como los restos, preguntándose para qué fue creado, mayor será su alegría.

Entonces la alegría del alma al estudiar Torá será doble y redoblada, como enseña el Tanya en los capítulos 31 y 34, y como explica el discurso de Torah Ohr acerca del pozo de aguas vivas cavado por los siervos de Yitzjak. La tristeza, por el contrario, proviene de buscar grandeza, como querer ser igual a Rabí Shimón bar Yojai, cuya ocupación era la Torá; el capítulo 27 del Tanya llama a esa tristeza una forma de orgullo.

Rabí Shimón dijo de sí mismo: “Con un solo vínculo estoy ligado [a Él]”; su alma estaba siempre aferrada a D'os y ardía en Él. Su amor nunca se dormía y no necesitaba ser despertado, por lo que estaba exento de la oración. El Talmud Yerushalmi (Berajot 1:2) cita sus palabras: quienes son como nosotros, ocupados en el estudio de la Torá, no lo interrumpimos ni siquiera para recitar el Shemá.

Este es el sentido de Miqueas 7:18: «Pasa por alto la transgresión por el resto de Su herencia». El Talmud (Rosh Hashanah 17b) interpreta «resto» como alguien que se considera algo sobrante. Para quien ha alcanzado una humildad tan profunda, la Torá, que es la Luz Infinita, pasa por alto sus transgresiones, de modo que no cuentan en absoluto.

La analogía es la luz del sol: su calor se siente con mayor intensidad allí donde termina su resplandor, en la tierra misma, mientras que en las alturas del aire hay montañas de nieve. Así, la luz de la Torá actúa con mayor fuerza allí donde la persona se considera más baja.

Del mismo modo, la luz de la Torá brilla con mayor intensidad en quien se considera un resto, alguien superfluo en el mundo. Así se aplica a él la expresión “pasa por alto la transgresión”.

Hay una condición: “mi pecado está siempre ante mí” (Salmos 51:5), de modo que nunca considere rectos sus caminos pecaminosos, como los “necios”, que padecen “por el camino de su transgresión” (Salmos 107:17), y como dice “el camino del necio es recto a sus propios ojos” (Proverbios 12:15). El discurso “Cuando eleves las lámparas” explica esto con mayor amplitud.

Este servicio humilde, propio de quien ha caído del amor que experimentaba durante la plegaria, se llama Yaakov. Yisrael es un nivel superior, llamado así por “has luchado con D'os... y has prevalecido” (Génesis 32:29); el discurso “¡Cuán buenas son tus tiendas, Yaakov!” explica los dos nombres.

Yisrael es el momento en que se despierta un gran amor, durante la plegaria y en el estudio de la Torá que viene después. Entonces la alegría llega con mayor facilidad.

Así, Salmos 97:11 dice “y para los rectos de corazón, alegría”, y Eclesiastés 7:29 dice que “D'os hizo recto al hombre”. El nombre Yisrael mismo puede leerse como yashar El, “recto [con] D'os”.

El Alter Rebe remite a su discurso “En la sección de las libaciones está escrito”. Incluso quien sirve a D'os en el nivel de Yaakov recibe un destello del nivel de Yisrael durante la plegaria, y Shabat, en su conjunto, es el nivel de Yisrael, como explica el discurso “No ha contemplado iniquidad en Yaakov”, donde Yaakov es llamado “Mi servidor”.

Esto explica “Porque no serviste con alegría”: “servir” corresponde al nivel de Yaakov, el servidor de D'os, y ese servicio también debe realizarse con alegría. El Alter Rebe enumera otros discursos sobre el servicio a D'os con alegría, entre ellos los que tratan de “Sirvan a Havaiá con alegría” (Salmos 100:2) y “Me regocijaré en gran manera en Havaiá” (Isaías 61:10).

La alegría de “Alégrense, justos, en Havaiá” es el “amor en deleites” de Cantar de los Cantares 7:7, descrito antes. No toda persona merece alcanzarlo.

Pero la alegría de una mitzvá y de la Torá, mediante la cual la persona sacia la sed de su alma por su Creador, es un deber de todos. Tanya, al final del capítulo 41, dice que todo judío desea verdaderamente la unión de su alma con la luz de D'os.

El Alter Rebe remite a su maamar sobre “Cuando eleves [las lámparas]” para explicar la diferencia entre el amor de Avraham y el de Aharón. El amor de Avraham es la “mañana” de la plegaria, el atributo del día; el de Aharón es la mañana en la que “mejora las lámparas” (Éxodo 30:7), una mejora que va más allá de la mañana de Avraham tal como es por sí misma.

El “hacer bueno” de Aharón conduce a la persona al nivel de “Alégrense, justos”. El Alter Rebe ofrece ahora una segunda manera de distinguir la alegría que se exige de todo judío de la alegría de los justos.

Esto se basa en su maamar “Havaiá está conmigo entre quienes me ayudan” (Salmos 118:7), que explica por qué las festividades se llaman “festividades para la alegría”. Durante todo el año, la alegría está oculta dentro del servicio mismo.

Durante el año, el servicio es lo principal y la alegría es la alegría de cumplir una mitzvá; esto es lo que exige “porque no serviste con alegría”. En Yom Tov, en cambio, la alegría misma se revela, como dice la plegaria festiva: “e Israel se alegrará en Ti”.

Alegrarse “en Ti”, en D'os mismo, es el nivel de los justos, pero en Yom Tov todo judío puede alcanzarlo. El Alter Rebe vincula esto con la copa de plata que Yosef escondió en el saco de Binyamín (Génesis 44:2): kesef, “plata”, evoca “has anhelado con gran anhelo” (nichsof nichsafta, Génesis 31:30), un anhelo profundo.

Este segundo enfoque está cerca del primero. El Alter Rebe también remite a su explicación sobre “Y todos tus hijos” (Isaías 54:13), que trata del Midrash sobre “Nos exaltaremos y nos alegraremos en Ti” (Cantar de los Cantares 1:4) y su “alegría completa”.

La tercera sección aborda la preparación para la oración. Antes de rezar se necesita koved rosh, «pesadez de cabeza» (Berachos 30b): amargura porque el nivel de Israel, cuyas letras forman li rosh, «una cabeza para Mí», no resplandece en él abiertamente, pues, como dice Salmos 38:5, «mis iniquidades han pasado por encima de mi cabeza».

Esta pesadez consiste en un reconocimiento claro y profundo, en la mente, de la propia bajeza, que conduce a la sumisión. No es necesario sentirlo en el corazón.

La gente piensa que antes de la oración el corazón puede simplemente estar embotado, pero en Shajarit eso no puede ser así, pues por la mañana se despierta Jésed, el atributo de Abraham. El Talmud (Bava Basra 16b) dice: «Cuando sale el día, la enfermedad se alivia», en relación con la piedra curativa que colgaba del cuello de Abraham y que, cuando él murió, fue colocada bajo el sol.

Tres cosas eliminan todo lo que obstaculiza la oración, y la primera es sumergirse en una mikvé. La Mishná, al final de Yoma, dice: «Así como una mikvé purifica al impuro, así el Santo, bendito sea, purifica a Israel».

El Alter Rebe presenta el trasfondo halájico de la mikve. El Rif (Rabí Itzjak Alfasi), en el tercer capítulo de Berajot, y los Talmidei Rabbeinu Yoná, que comentan sus escritos, citan a Rav Hai Gaón: el decreto que exigía que quien tuvo una emisión seminal se sumergiera fue anulado únicamente con respecto al estudio de Torá.

Según ellos, para la plegaria la inmersión todavía es necesaria. El Shulján Aruj (Oraj Jaim 88) no dictamina de esta manera, pero los Talmidei Rabbeinu Yoná agregan que, según todas las opiniones, la plegaria es más fácilmente aceptada cuando se realiza la inmersión.

¿Por qué habría de diferir la plegaria del estudio de Torá? La respuesta del Alter Rebe se basa en la Mishná al final de Sotah, según la versión del Talmud Yerushalmi: “La pureza ha quitado el aroma”; es decir, cuando cesó la pureza, se perdió el aroma.

El Talmud de Babilonia (Sotah 49a) cuenta que Rav Huna encontró un dátil de la fragante variedad chinunisa y lo envolvió en su manto. Cuando llegó su hijo Rabá y dijo: “Percibo el aroma de una chinunisa”, él le respondió: “Hijo mío, hay pureza en ti”. El aroma, por lo tanto, está vinculado con la pureza.

La razón es que la impureza y la pureza pertenecen a los makifim, los niveles “circundantes” que rodean a la persona en vez de entrar en su interior; el olfato también es un sentido circundante. El discurso “Estas son las travesías” explica esto en relación con “el Jordán en Yerijó”, cuyo nombre evoca reaj, “aroma”.

Las ofrendas son llamadas «Mi fragancia grata» (Números 28:2), y, después de la ofrenda de Noaj, «Havaiá percibió la fragancia grata» (Génesis 8:21). Esto explica el relato del Talmud (Gittin 56b) de que un mosquito le entró por la nariz a Tito, quien destruyó el Templo.

Su castigo fue medida por medida: destruyó el Templo y puso fin a las ofrendas, la «fragancia grata» de D'os; por eso fue herido en la nariz. Isaías 48:9, «y por Mi alabanza me contendré (ejetom) por ti», emplea un verbo relacionado con jotem, «nariz»; el discurso «He venido a Mi jardín» explica esto en relación con «He recogido mi mirra» (Cantar de los Cantares 5:1).

La plegaria ocupa el lugar de las ofrendas (el Talmud, Berajot 26b, dice que las plegarias fueron instituidas en correspondencia con ellas), de modo que también es una «fragancia grata». Por eso, según relata el Zóhar, Rav Hamnuna Saba decía antes de rezar: «Al Amo de la nariz dirijo mi plegaria»; el Zóhar aplica a Atik Yomin, el «Anciano de Días», las palabras de Isaías «por Mi alabanza me contendré por ti».

Como la plegaria es «fragancia», requiere pureza, que está vinculada con la fragancia. La expresión de Rav Huna, «la fragancia de una chinunisa», corresponde a las palabras de Rav Hamnuna, pues chinunisa evoca mishjanén, «suplico», en «Al Amo de la nariz suplico».

Por eso, según todas las opiniones, la plegaria es más aceptada después de la inmersión. Reishit Jojmá ofrece otra razón, al contrastar la Torá, que no recibe impureza, con la plegaria.

La segunda de las tres preparaciones es la caridad. Antes de rezar, Rabí Elazar daba una moneda a un pobre, citando «Con justicia (betzedek) contemplaré Tu rostro» (Bava Batra 10a), porque la caridad protege contra las acusaciones que ponen en duda si uno puede entrar al palacio del Rey mediante la plegaria: «la caridad salva» (Proverbios 10:2) y «la caridad exalta a una nación» (Proverbios 14:34).

La tercera preparación consiste en estudiar musar, palabras de instrucción moral, especialmente las que se encuentran en el Zohar. El nombre Zohar significa “resplandor”: una luz que ilumina el lugar de oscuridad.

El Zohar es “la sabiduría de la verdad”, la Kabalá. En “Una mujer virtuosa es corona de su marido” (Proverbios 12:4), la mujer virtuosa es la fe sencilla en que “toda la tierra está llena de Su gloria”, sostenida incluso sin contemplación; es muy preciosa en lo Alto porque D'os desea una morada en los mundos inferiores, y por eso es la corona de su marido.

Su “marido” es el gran amor que surge de contemplar esta fe sencilla: el amor a apegarse a D'os, el Uno que circunda todos los mundos. Este amor se denomina “masculino” (dejar), como lo insinúa “Ha recordado (zajar) Su bondad” (Salmos 98:3), pues zajar, “recordado”, también significa “masculino”, y la bondad es amor.

Puesto que D'os deseó una morada en los mundos inferiores, como dice el Midrash Tanjuma, la fe sencilla, sostenida incluso sin contemplación, se convierte en una corona sobre la cabeza de su marido, el gran amor. Así, lo más bajo se eleva a lo más alto.