ויאכילך את המן וגו׳ למען הודיעך וגו׳

El maamar comienza con Deuteronomio 8:3, donde Moshé le dice a Israel que D'os lo alimentó con el maná “para hacerte saber” que el hombre no vive solo de pan, sino de todo lo que sale de la boca de D'os. Primero, el Alter Rebe identifica el maná con el rocío, pues apareció cuando “subió la capa de rocío”, y con el rocío que, según el Talmud (Jaguigá 12b), está guardado en las alturas para revivir a los muertos. Ese rocío, dice, corresponde al nivel de la “gran misericordia”.

El vínculo entre el rocío y la misericordia es la segunda bendición de la Amidá, que alaba a D'os como Aquel “que revives a los muertos con gran misericordia”. Para explicar qué es la “gran misericordia” en lo Alto, el Alter Rebe recurre a la profecía de Jeremías, según la cual D'os sembrará a Israel “con la simiente del hombre y la simiente de la bestia”.

El paréntesis indica dónde se encuentra el versículo (Jeremías 31:27) y remite al lector al discurso del Alter Rebe sobre el versículo “Y estas son las leyes” (en Torah Ohr, Parshat Mishpatim). El Alter Rebe interpreta la profecía como una descripción de dos tipos de almas judías: una en el nivel de “hombre” y otra en el nivel de “bestia”. El resto del párrafo explica ambas.

En la visión de la Carroza de Ezequiel, cada criatura tiene cuatro rostros, entre ellos “el rostro de un león a la derecha”; como el lado derecho representa el amor, el león representa el amor. Sin embargo, el profeta vincula al león con el temor: “Un león rugió; ¿quién no temerá?” (el versículo está en Amós 3:8, aunque la referencia impresa dice capítulo 2). Los Días Temibles también reciben el nombre de “león”: la nota de Kehot cita al Shelah, en nombre de autoridades antiguas, según quien אריה son las iniciales de Elul, Rosh Hashaná, Yom Kipur y Hoshana Rabá.

El amor y el temor se encuentran en un juego de letras: אריה (león) y יראה (temor) están formadas por las mismas letras. El amor del “león” en lo Alto proviene de la revelación de la propia grandeza de D'os y, como “su grandeza es inescrutable” (Salmos 145:3), ningún mundo puede contenerla.

Como los mundos no pueden recibir esta revelación, lo que les llega es “terror y espanto”, en palabras del Cántico del Mar (Éxodo 15:16). El temor surge de los límites del receptor, no de la fuente.

En lo Alto, este nivel es amor; solo en el receptor se convierte en temor. El pasaje entre corchetes recuerda una analogía explicada en otro lugar: un sello cuyas letras sobresalen las imprime hundidas en la cera.

Del mismo modo, la grandeza de D'os, que en lo Alto es amor, queda impresa en los mundos en sentido inverso, como temor. El Talmud (Yomá 21b) y el Zóhar describen el fuego del altar agazapado con forma de león y consumiendo las ofrendas; este fuego leonino es esa revelación de grandeza.

El sebo y la sangre son las partes de una ofrenda que corresponden al altar, y son aquello que consume esta revelación. Por eso el versículo llama a D'os “un fuego consumidor” (Deuteronomio 4:24), que quema todos los fuegos. En cambio, el amor propio de los mundos proviene de la faz del buey situada en el lado izquierdo de la Carroza.

El lado izquierdo es Guevurá, el atributo que restringe y oculta la grandeza de D'os a los mundos. El amor que surge a través de este ocultamiento se llama behemá (“bestia”), una palabra femenina, porque, como Nukvá, solo recibe; en este caso, del buey. También se llama ahavat olam, y las partes siguientes explican este nombre.

Este amor existe precisamente porque la fuerza vital de D'os está oculta dentro de los mundos: la fuerza vital oculta se esfuerza por elevarse y regresar a su fuente, para quedar incluida en ella, en la luz que circunda todos los mundos. El Alter Rebe cita “Oh, D'os, no guardes silencio” (Salmos 83:2), que el Zóhar interpreta como un clamor que nunca cesa.

El Zóhar (2:140a) aplica el salmo a un clamor que “nunca se aquieta”. La persona que contempla constantemente cómo está oculta en el mundo la fuerza vital de D'os (olam, “mundo”, proviene de helem, “ocultamiento”; según una nota de Kehot, esta interpretación se encuentra en el Tikkunei Zóhar) se ve movida por el mismo anhelo de elevarse hacia su fuente.

“Para ser iluminada con la luz de la vida” es una frase de Job 33:30. El texto llama a este amor, nacido del ocultamiento del mundo, “la gran bestia” y también “el amor menor” (ahavá zutá), el amor que existe dentro de los mundos; en el párrafo 2, el nombre “la gran bestia” se aplicará a un amor aún más elevado, por encima del nivel de “hombre”. El nivel de “hombre” es la figura que Ezequiel vio sobre el trono, “como la apariencia de un hombre” (Ezequiel 1:26).

Esta figura representa a los “maestros de la Torá”, una expresión que, según una nota de Kehot, se encuentra en la introducción del Tikkunei Zóhar. El cuerpo humano tiene 248 miembros y 365 tendones, una estructura que ningún animal comparte.

La Torá tiene la misma estructura que un ser humano: 248 mandamientos positivos, como los miembros, y 365 prohibiciones, como los tendones. Por eso “hombre” está por encima de “bestia”: el amor y el temor son solo “alas” que elevan a la persona hasta la Torá, y la Torá misma es lo esencial.

Las palabras de Asaf en Salmos 73:22, “era como una bestia junto a Ti”, emplean el plural behemot. El Alter Rebe interpreta que el plural señala una segunda “bestia”, superior al nivel del “hombre”, llamada “la gran bestia”.

Esta “bestia” superior es ahavá rabá, un gran amor que trasciende todo conocimiento que los mundos pueden captar, pues proviene de la luz que circunda todos los mundos, ante la cual todo es nada. El corchete remite al relato de Etz Chaim sobre las configuraciones supernas, los partzufim.

Según Etz Chaim, incluso los partzufim más elevados de Atzilut recibieron primero su sustento de dos “ubres de la bestia”: la “bestia” es una fuente superior a ellos. De esta “bestia” superior proviene la “gran misericordia” con la que comenzó el maamar.

Una parábola explica por qué la gran misericordia proviene de un nivel tan elevado. Cuanto más exaltado está un rey por encima de sus ministros y súbditos, más compasión siente por ellos, porque son tan inferiores en comparación con él.

Cuanto mayor es la distancia, mayor es la compasión. Así ocurre con D'os: ante Su Luz Infinita, todo queda anulado y cuenta como nada, incluso los mundos más elevados.

Las palabras de Elifaz en Job 15:15, “los cielos no son puros a Sus ojos”, muestran que incluso los mundos superiores son bajos ante D'os y, por eso, Su compasión por ellos es grande. Esa compasión alcanza incluso al Gan Eden inferior y superior, los ámbitos donde las almas reciben su recompensa; el corchete remite al discurso del Alter Rebe sobre Isaías 54:10, “Pues los montes se apartarán”.

El Talmud (Berakhot 17a) describe el Mundo Venidero: “los justos se sientan y disfrutan del resplandor de la Shejiná”. El Alter Rebe señala que esto no es más que un resplandor que se extiende desde D'os, y no D'os mismo.

En la propia esencia de D'os no hay lugar siquiera para el Gan Eden como algo separado, pues todo queda absorbido en Su unidad. Allí nada tiene existencia propia que pueda recibir un nombre.

El corchete remite al discurso “Cantaré a Havaiá” de Torah Ohr, parashá Beshalaj, acerca del mundo oculto. El Talmud (Berakhot 34b) distingue entre Edén, que “ningún ojo ha visto”, y el Jardín (Gan) que este riega; por eso, Edén es el nivel superior.

Edén corresponde a Jojmá, el primer destello de la sabiduría divina; sin embargo, Tehilim 104:24 dice: “A todos los hiciste con sabiduría”, y así incluso la sabiduría se considera mera “acción” en comparación con D'os. Por eso, la compasión de D'os se extiende incluso a estos niveles elevados, que han descendido tanto como para ser nada ante Él.

Después de mostrar que la misericordia de D'os aumenta cuanto más bajo es su objeto, el Alter Rebe se dirige al lector: debe sentir esa misma gran misericordia por su propia alma. Su esencia es una chispa de Divinidad, “una parte de D'os de lo alto” (Job 31:2), de la Divinidad que nunca cambia: “Yo, Havaiá, no he cambiado” (Malaquías 3:6), que “fue, es y será”, como dice el piyut “Y todos creen”, y “Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado”, como dice la liturgia.

Esta chispa inmutable está cautiva por las vanidades del mundo, que ocultan la verdad, y por una vida dedicada a cosas que no son nada. Incluso el estudio de la Torá puede pertenecer a esas vanidades cuando se hace “por su propio honor”, como dice el Zóhar (1:223b).

Estudiar Torá para convertirse en alguien es, en palabras del Zóhar, esforzarse “bajo el sol”; y sobre todo lo que está bajo el sol dice Kohelet: “todo es vanidad y afán de viento” (Eclesiastés 1:14). Cada persona debe reflexionar profundamente sobre esto, de acuerdo con lo que sinceramente sabe de sí misma.

Puesto que “cada persona conoce su propia alma”, nadie más puede hacer este examen por ella. Al ver cuán baja y cuán alejada de D'os ha caído su alma, sentirá gran misericordia y compasión por ella.

Esta misericordia devuelve la vida al alma, del mismo modo que los muertos serán revividos. La Resurrección tendrá lugar mediante el rocío: “Pues Tu rocío es rocío de luces” (Isaías 26:19), el rocío que, según el Zóhar, gotea de Atika, “el Anciano”, el nivel más interior de la Corona divina (Kéter).

El Alter Rebe explica cómo este rocío devuelve la vida: habrá una revelación abrumadora de D'os, la Fuente de toda vida, de modo que, en palabras de Isaías (40:5), “se revelará la gloria de Havaiá”. Entonces, incluso un lugar que contiene apenas un rastro de vida será alcanzado.

Cada rastro disperso de vida será despertado, ascenderá hacia el Uno y se disolverá en Él como la llama de una vela ante una antorcha, y será reunido desde cualquier lugar donde haya sido arrojado. Los muertos pueden ser revividos porque siempre queda en ellos una “medida de vida”, expresión tomada del Zóhar (1:83a).

Lo mismo sucede en la vida espiritual de una persona: un alma ligada a las vanidades del mundo es considerada muerta, como insinúa el versículo de Isaías (53:9) y como dice el Talmud (Berajot 18b): “Los malvados, en vida, son llamados muertos”. Incluso la vida que poseen es considerada muerte.

Cuando una persona despierta gran misericordia por su propia alma, desde Arriba se despierta gran misericordia por ella. Entonces, cada chispa de vida que aún queda en él se reúne de nuevo en su fuente, y él recibe abundante vida nueva.

La gran misericordia descrita en los párrafos 2 y 3 llega a los mundos a través de los Trece Atributos de Misericordia, los atributos que D'os reveló a Moshé. Como esta misericordia es ilimitada, necesita un canal antes de que algo finito pueda recibirla.

La misericordia ilimitada solo puede entrar en los mundos mediante contracciones: los Trece Atributos (midot) actúan como medidas (midá) que le dan una proporción que los mundos pueden soportar. El texto entre corchetes alude a Salmos 133:2: “Como el buen aceite sobre la cabeza, que desciende sobre la barba”.

El Zohar (1:88a) interpreta como una sola cosa el aceite y el “rocío de Jermón” de ese salmo: “Es aceite y es rocío”. Así, el rocío de la gran misericordia “desciende sobre la barba” y se inviste en los trece tikunim (disposiciones) de la barba suprema, que son los Trece Atributos.

El Ramaz (Rabí Moshé Zacuto), en su comentario, cita el Likkutei Torah del Arizal, según el cual la barba tiene dos niveles: los pelos mismos y un nivel interior. La nota de Kehot cita Or HaTorah para explicar los detalles: los pelos son la raíz de Ima, mientras que el nivel interior dentro de la cavidad de cada pelo es “el buen aceite que desciende sobre la barba”.

Los trece corresponden a las doce tribus más Leví, la tribu que las incluye a todas. Por eso se recitan los Trece Atributos en las Selijot desde Rosh Jodesh Elul, la época en que se despierta esta misericordia; la nota de Kehot cita el Shulján Aruj (Oraj Jaim 581) como fuente de esta costumbre.

Salmos 119:156, «Grandes son Tus misericordias, Havaiá; conforme a Tus juicios, dame vida», describe esta misericordia: hace descender vida incluso al lugar del juicio. Esta es también la plegaria de los Días de Temor, «Inscríbenos para una buena vida».

En Isaías 63:16, Israel le dice a D'os que ni siquiera Avraham e Israel los conocen, pero «Tú, Havaiá, eres nuestro Padre»; el Alter Rebe identifica «Havaiá, nuestro Padre» con la gran misericordia. El texto entre corchetes lo fundamenta en el Ramaz: Aba, el «Padre» supremo, recibe su propia existencia del nivel interior de la barba, es decir, de los Trece Atributos mencionados en el párrafo 4.

La referencia entre corchetes también remite a la explicación del Alter Rebe sobre este versículo en relación con Meguilat Ester. Puesto que «nuestro Padre» es la gran misericordia, durante los Diez Días de Teshuvá decimos Avinu Malkeinu, «Padre nuestro, Rey nuestro», costumbre que registra el Ramá.

Este nivel es superior al de los Patriarcas, aunque «los Patriarcas son ellos mismos el Carruaje» (Bereshit Rabá 47:6), entregados por completo a la voluntad de D'os. D'os le dijo a Moshé: «Pero por Mi Nombre Havaiá no Me di a conocer a ellos» (Éxodo 6:3); el Alter Rebe interpreta esto como que carecían de un vínculo con «Havaiá, nuestro Padre».

Ahora el maamar vuelve a su versículo: el maná, el rocío de la gran misericordia, es el alimento «que sus padres no conocieron» (Deuteronomio 8:16). Los Patriarcas no conocieron el nivel del cual provenía el maná.

El paréntesis enumera midrashim sobre este tema; Bamidbar Rabá 1:2, por ejemplo, dice que Israel comió el maná por mérito de Moshé, «que los santos Patriarcas no vieron». El versículo continúa: D'os les dio de comer el maná para enseñarles «que no solo de pan vive el hombre».

El Talmud (Yevamot 109b) enseña que quien dice que no tiene «más que Torá» ni siquiera tiene Torá. A la luz de esto, el Alter Rebe interpreta el versículo: el «hombre» no vive «de esto», es decir, del estudio de la Torá por sí solo.

El «hombre» del versículo es el Hombre supremo que aparece sobre el trono (Ezequiel 1:26), a quien, según dice el Zóhar (3:7b), Israel «sustenta». Lo que le da «vida» es todo lo que «sale de la boca de Havaiá»: que la persona contemple, mientras estudia, que la Torá es la palabra misma de D'os, pues «la Torá y el Santo, bendito sea, son uno».

Este es el “rocío de la Torá” del Tikkunei Zohar (12a): “Todo el que se ocupa de la Torá, el rocío de la Torá lo revive”. La Torá proviene del nivel que circunda todos los mundos, pero se volvió física, escrita con tinta como letras sobre un rollo; el texto entre corchetes remite a los discursos del Alter Rebe sobre «mi palabra destilará como el rocío» (Deuteronomio 32:2) y sobre «Nos dará vida después de dos días» (Oseas 6:2).

Ahora se explica el versículo inicial: el maná da a conocer (“para hacerte saber”) que algo de un nivel que los Patriarcas nunca conocieron podía volverse alimento físico, machacado en un mortero (Números 11:8). Del maná aprendemos acerca de la Torá: la palabra misma de D'os, que descendió y se revistió de letras físicas.

Por eso “el hombre” vive mediante esto: mediante la Torá, la palabra misma de D'os revestida de letras físicas, que es el rocío que revive. El texto entre corchetes enumera pasajes del Zohar que explican “por todo lo que sale de la boca de Havaiá”.