ויאכילך את המן וגו׳ למען הודיעך וגו׳

Маамар начинается словами из Дварим 8:3: Моше говорит Израилю, что Б‑г питал их маном, «чтобы дать тебе знать»: человек живет не одним хлебом, а всем исходящим из уст Б‑га. Сначала Альтер Ребе отождествляет ман с росой, поскольку ман появлялся, когда «поднимался слой росы», а также с росой, которая, согласно Талмуду (Хагига 12б), хранится в вышних сферах для оживления мертвых. Эта роса, говорит он, относится к уровню великого милосердия.

Связь росы с милосердием устанавливается через второе благословение Амиды, в котором Б‑г прославляется как Тот, «кто оживляет мертвых великим милосердием». Чтобы объяснить, что такое «великое милосердие» свыше, Альтер Ребе обращается к пророчеству Ирмеяу: Б‑г посеет Израиль «семенем человеческим и семенем скота».

В скобках указано место стиха (Ирмеяу 31:27) и дана отсылка к маамару Альтер Ребе на стих «И вот законы» в «Тора Ор», в разделе Мишпатим. Он понимает пророчество как описание двух видов еврейских душ: одна относится к уровню «человека», другая — к уровню «скота». В дальнейшем в абзаце объясняются оба уровня.

В видении Небесной колесницы у Йехезкеля у каждого существа четыре лица; среди них — «лицо льва справа». Правая сторона соответствует любви, поэтому лев символизирует любовь. Однако пророк связывает льва и с трепетом: «Лев зарычал — кто не устрашится?» (стих находится в Амосе 3:8, хотя в печатном указании названа глава 2). Дни трепета также названы «львом»: примечание Кеот приводит слова Шла от имени ранних авторитетов, что буквы אריה — начальные буквы названий месяца Элул, Рош а-Шана, Йом-Кипур и Ошана Раба.

Любовь и трепет соединены игрой букв: אריה («лев») и יראה («трепет») состоят из одних и тех же букв. Любовь «льва» свыше исходит из раскрытия собственного величия Б‑га, а поскольку «величие Его неисследимо» (Теилим 145:3), ни один мир не способен вместить его.

Поскольку миры не способны воспринять это раскрытие, они ощущают «ужас и страх» — словами песни у моря (Шмот 15:16). Трепет возникает из-за ограниченности воспринимающего, а не источника.

Свыше этот уровень является любовью; лишь в получающем он становится трепетом. В скобках приводится аналогия, объясненная в другом месте: выступающие буквы печати оставляют на воске углубленный отпечаток.

Так же и величие Б‑га, которое свыше является любовью, отпечатывается в мирах противоположным образом — как трепет. Талмуд (Йома 21б) и Зоар описывают огонь на жертвеннике, который припадал в образе льва и пожирал жертвы; этот огонь-лев и есть раскрытие величия.

Жир и кровь — части жертвоприношения, предназначенные для жертвенника; именно их сжигает это раскрытие. Поэтому стих называет Б‑га «огнем пожирающим» (Deuteronomy 4:24), который сжигает все огни. Собственная любовь миров, напротив, исходит от лика быка, находящегося слева от Престола.

Левая сторона — это Гвура, качество, которое сдерживает и скрывает от миров величие Б‑га. Любовь, возникающая вследствие этого сокрытия, называется бгема («животное») — словом женского рода, поскольку, подобно Нукве, она лишь получает, в данном случае от быка. Ее также называют агава олам, и в следующих частях объясняется это название.

Эта любовь существует именно потому, что жизненная сила Б‑га скрыта в мирах: сокрытая жизненная сила устремляется вверх, чтобы вернуться к своему источнику и раствориться в нем — в свете, окружающем все миры. Алтер Ребе приводит слова «Б‑же, не умолкай» (Psalms 83:2), которые Зоар истолковывает как непрестанный зов.

Зоар (2:140a) относит слова псалма к зову, который «не умолкает». Человек, постоянно размышляющий о том, как жизненная сила Б‑га скрыта в мире (олам, «мир», происходит от слова гелем, «сокрытие»; это толкование, согласно примечанию Кеот, приводится в Тикуней Зоар), испытывает то же стремление вознестись к своему источнику.

«Чтобы озариться светом жизни» — слова из Job 33:30. Любовь, возникающую из-за сокрытия в мире, текст называет «великим животным», а также «малой любовью» (агава зута) — любовью, пребывающей внутри миров. Во втором параграфе название «великое животное» будет отнесено к еще более высокой любви, превосходящей уровень «человека». Уровень «человека» — это образ, который Йехезкель увидел над престолом: «как вид человека» (Ezekiel 1:26).

Этот образ обозначает «знатоков Торы» — выражение, которое, согласно примечанию Кеот, восходит к введению к Тикуней Зоар. В человеческом теле 248 органов и 365 жил; у животного нет такого строения.

Тора имеет такое же строение, как человеческое тело: 248 повелительных заповедей подобны органам, а 365 запретительных — жилам. Поэтому «человек» выше «животного»: любовь и трепет — лишь «крылья», которые возносят человека к Торе, тогда как сама Тора — главное.

Слова Асафа в Теилим 73:22 «я был словно звери пред Тобой» содержат слово «звери» во множественном числе. Альтер Ребе понимает это множественное число как указание на второго «зверя», который выше уровня «человека» и называется «великим зверем».

Этот высший «зверь» — агава раба, великая любовь, превосходящая любое знание, постижимое мирами, поскольку она исходит от света, окружающего все миры, перед которым всё — ничто. Ссылка в скобках указывает на изложение в «Эц Хаим» о высших парцуфим.

Согласно «Эц Хаим», даже высшие парцуфим мира Ацилут сначала получали питание от двух «сосцов зверя»: этот «зверь» — источник, стоящий выше них. От этого высшего «зверя» исходит «великое милосердие», с которого начинается маамар.

Притча объясняет, почему великое милосердие исходит с такого высокого уровня. Чем выше царь над своими сановниками и подданными, тем больше его сострадание к ним, ведь по сравнению с ним они столь ничтожны.

Чем больше разрыв, тем сильнее сострадание. Так и у Б‑га: перед Его Бесконечным светом всё лишено самостоятельного существования и считается ничем, даже высшие миры.

Слова Элифаза в книге Ийова 15:15 «небеса не чисты в Его глазах» показывают, что даже высшие миры низки перед Б‑гом, поэтому Его сострадание к ним велико. Оно распространяется даже на нижний и верхний Ган Эден — миры, где души получают награду. Ссылка в скобках отсылает к маамару Альтер Ребе на стих из Йешаягу 54:10: «Ибо горы сдвинутся».

В Талмуде (Брахот 17а) Будущий мир описан словами: «праведники сидят и наслаждаются сиянием Шхины». Альтер Ребе подчёркивает, что это лишь сияние, исходящее от Б‑га, а не Сам Б‑г.

В самой сущности Б‑га нет места даже для Ган Эдена как для чего-то отдельного, ибо всё поглощено Его единством. Ничто там не существует самостоятельно, чтобы его можно было назвать.

В квадратных скобках приводится ссылка на маамар «Буду петь Авае» в книге «Тора Ор», в разделе Бешалах, о скрытом мире. В Талмуде (Брахот 34б) различаются Эден, которого «не видел глаз», и Сад (Ган), который он орошает; поэтому Эден — более высокий уровень.

Эден соответствует Хохме — первому проблеску Б‑жественной мудрости, — однако в стихе из Теилим 104:24 «Ты всё создал мудростью» даже мудрость считается всего лишь «созданием» по сравнению с Б‑гом. Поэтому сострадание Б‑га распространяется и на эти возвышенные уровни, которые ниспали столь низко, что стали ничем перед Ним.

Показав, что милость Вс-вышнего возрастает по мере низости того, на кого она направлена, Алтер Ребе обращается к читателю: тот должен проникнуться такой же великой милостью к собственной душе. Ее сущность — искра Б‑жественности, «часть Б‑га свыше» (Иов 31:2), принадлежащая Б‑жественности, которая никогда не меняется: «Я, Авая, не изменился» (Малахи 3:6); Она «была, есть и будет», как сказано в пиюте «И все веруют», и «Ты — Тот же до сотворения мира», как говорится в литургии.

Эта неизменная искра находится в плену у суеты мира, скрывающей истину, и у жизни, посвященной вещам, которые суть ничто. Даже изучение Торы может принадлежать к этой суете, если человек делает это «ради собственного почета», как сказано в Зоаре (1:223b).

Изучение Торы ради того, чтобы самому стать «кем-то», — это, по выражению Зоара, труд «под солнцем», а обо всем, что под солнцем, Коэлет говорит: «Все — суета и погоня за ветром» (Коэлет 1:14). Каждый должен глубоко обдумать это, исходя из того, что он честно знает о себе.

Поскольку «человек знает свою душу», никто другой не может провести за него этот разбор. Увидев, насколько низко пала его душа и как далека она от Б‑га, он проникнется к ней великой милостью и состраданием.

Эта милость возвращает душу к жизни, подобно тому как будут возвращены к жизни мертвые. Воскрешение произойдет посредством росы: «Ибо роса Твоя — роса светов» (Йешаягу 26:19). Это роса, которая, согласно Зоару, стекает от Атика — «Древнего», сокровенного уровня Б‑жественного Кетера.

Алтер Ребе объясняет, каким образом эта роса возвращает к жизни: произойдет мощное раскрытие Вс-вышнего, Источника всей жизни, так что, по словам Йешаягу (40:5), «откроется слава Авая». Тогда будет затронуто даже место, в котором сохраняется лишь слабейший след жизни.

Каждый рассеянный след жизни пробудится, устремится к Единому и растворится в Нем, подобно пламени свечи перед факелом, а затем соберется отовсюду, куда был отброшен. Мертвые смогут ожить, потому что в них всегда сохраняется «мера жизни» — выражение из Зоара (1:83a).

То же происходит и в духовной жизни человека: душа, связанная с суетой мира, считается мертвой, как намекает стих из Йешаягу (53:9) и как говорится в Талмуде (Брахот 18b): «Злодеи при жизни своей называются мертвыми». Даже та жизнь, которая в них есть, считается смертью.

Когда человек пробуждает великое милосердие к собственной душе, свыше пробуждается великое милосердие к ней. Тогда каждая оставшаяся в нём искра жизни собирается обратно к своему источнику, и он получает новую, обильную жизненную силу.

Великое милосердие, о котором говорится во втором и третьем абзацах, достигает миров посредством Тринадцати атрибутов Милосердия — атрибутов, которые Б‑г открыл Моше. Поскольку это милосердие безгранично, прежде чем что-либо конечное сможет его воспринять, ему необходим канал.

Безграничное милосердие может войти в миры только посредством сокращений: Тринадцать атрибутов (мидот) служат мерой (мида), придавая ему такую соразмерность, которую миры способны выдержать. В квадратных скобках приведена ссылка на Теилим 133:2: «Как доброе масло на голове, стекающее на бороду».

Зоар (1:88а) истолковывает масло и «росу Хермона» в этом псалме как единое целое: «Это масло и это роса». Поэтому роса великого милосердия «стекает на бороду», облекаясь в тринадцать тикуним (расположений) высшей бороды, то есть в Тринадцать атрибутов.

Рамаз (рабби Моше Закуто) в своем комментарии приводит слова из «Ликутей Тора» Аризаля о том, что борода имеет два уровня: сами волосы и внутренний уровень. В примечании Кеот для подробностей приводится «Ор а-Тора»: волосы — это корень Имы, тогда как внутренний уровень в полости каждого волоса — это «доброе масло, стекающее на бороду».

Тринадцать атрибутов соответствуют двенадцати коленам и колену Леви, включающему их все. Поэтому Тринадцать атрибутов произносят в слихот начиная с Рош-Ходеш элула — в пору пробуждения этого милосердия. В примечании Кеот в подтверждение обычая приводится «Шулхан арух» (Орах хаим, 581).

В стихе Теилим 119:156 сказано: «Велики милости Твои, Авая; по судам Твоим оживи меня». Этот стих описывает такую милость, которая привносит жизнь даже туда, где действует суд. К этому относится и молитва Дней трепета: «Запиши нас для доброй жизни».

В книге Йешаяу 63:16 Израиль говорит Б‑гу, что даже Авраам и Израиль не знают их, но «Ты, Авая, — Отец наш»; Альтер Ребе отождествляет «Авая — Отец наш» с великими милостями. [Это подтверждается словами Рамаза: Аба, высший «Отец», получает само свое существование от внутреннего аспекта Дикны — Тринадцати атрибутов милосердия, о которых говорится в части 4.]

В скобках также содержится отсылка к рассуждению Альтер Ребе об этом стихе в связи с «Мегилат Эстер». Поскольку «Отец наш» означает великие милости, в Десять дней тшувы мы произносим молитву «Авину Малкейну» — «Отец наш, Царь наш»; этот обычай приводит Рема.

Этот уровень выше уровня праотцов, хотя «праотцы сами являются Колесницей» (Берешит Раба 47:6), полностью преданной воле Б‑га. Б‑г сказал Моше: «И именем Моим Авая Я не открылся им» (Шмот 6:3); Альтер Ребе объясняет это так: у праотцов не было связи с «Авая — Отец наш».

Теперь маамар возвращается к своему стиху: манна — роса великих милостей — это пища, «которой не знали отцы твои» (Дварим 8:16). Праотцы не знали того уровня, откуда нисходила манна.

В скобках перечислены мидраши на эту тему; например, «Бемидбар Раба» 1:2 говорит, что Израиль ел манну благодаря заслугам Моше, «которую не видели святые праотцы». Далее стих объясняет: Б‑г кормил их манной, чтобы научить, «что не одним хлебом живет человек».

Талмуд (Йевамот 109б) учит: тот, кто говорит, что у него «нет ничего, кроме Торы», не имеет даже Торы. В этом свете Альтер Ребе объясняет стих: «не этим» — одним лишь изучением Торы — живет «человек».

Под «человеком» здесь подразумевается высший Человек, увиденный над престолом (Йехезкель 1:26), которого, как сказано в Зоаре (3:7б), Израиль «поддерживает». Жизнь ему дает всё, «что исходит из уст Аваи»: размышление человека во время изучения о том, что Тора — это собственная речь Б‑га, ибо «Тора и Святой, благословен Он, — одно целое».

Это «роса Торы» из «Тикуней Зоар» (12a): «Всякого, кто занимается Торой, роса Торы оживляет». Тора исходит с уровня, окружающего все миры, и вместе с тем обрела вещественную форму: она записана чернилами на свитке в виде букв. В квадратных скобках приведены ссылки на маамары Альтер Ребе о словах «Пусть речь моя стекает, как роса» (Второзаконие 32:2) и «Он оживит нас через два дня» (Осия 6:2).

Здесь разъясняется начальный стих: ман открывает нам («чтобы дать тебе знать»), что то, что исходит с уровня, неведомого праотцам, может стать материальной пищей, которую толкут в ступе (Числа 11:8). Из манна мы учимся о Торе: это собственное слово Б‑га, которое снизошло и облеклось в материальные буквы.

Вот почему человек живет благодаря этому: благодаря Торе — собственному слову Б‑га, облеченному в материальные буквы, которое и есть оживляющая роса. В квадратных скобках перечислены места в «Зоаре», разъясняющие слова «всем, что исходит из уст Авая».