בשברי לכם מטה לחם ואפו עשר נשים לחמכם…

O maamar começa com um versículo da repreensão na Parashat Bechukotai: em um período de escassez, dez mulheres assarão pão num só forno, e o pão será devolvido por peso. O Alter Rebe enuncia o princípio que fundamenta toda a sua interpretação: estas palavras de repreensão parecem maldições, mas, na verdade, são apenas bênçãos.

Para explicar como uma maldição pode ser uma bênção, ele cita o Zohar: D'us, a Torá e Israel estão ligados, e cada um deles tem uma dimensão oculta e outra revelada. Esse par — oculto e revelado — é a chave do maamar: as maldições constituem o aspecto revelado da Torá, enquanto seu aspecto oculto é bênção.

“Oculto” aqui significa aquilo que não pode ser visto nem apreendido e que não se encontra em lugar algum (no espaço). O Zohar o chama de “o mais oculto de todos os ocultos”: oculto até mesmo daquilo que já é oculto; e o Tikkunei Zohar diz que “nenhum pensamento O apreende”. Sefer Hadras Melech é um comentário sobre o Zohar, citado aqui pelo Alter Rebe.

O nível revelado é o mundo físico que vemos, definido pelo espaço: seis direções — acima, abaixo e os quatro pontos cardeais.

Poder-se-ia objetar que algo físico não pode ser chamado de Divindade. O Alter Rebe responde que, na verdade, pode, como explica agora.

Dois versículos demonstram que nada existe à parte de D'us: “Não há nada além Dele” e “Seu reinado domina sobre tudo”. Cada mineral, planta, animal e ser humano possui uma força vital espiritual que lhe dá existência a cada instante; essa força vital é a Divindade dentro do físico.

Essa força vital espiritual também é chamada de “espaço”. As palavras de D'us a Moshe, “Eis que há um lugar Comigo”, mostram que há também um “espaço” acima, e não apenas o espaço físico.

O “lugar” aqui referido não é o espaço físico: a própria força vital espiritual é o nível de lugar, e pertence ao que é revelado. Ela é anulada diante do nível oculto que está acima dela, assim como as letras do pensamento são anuladas no intelecto que expressam, enquanto o próprio oculto não entra nela de modo algum.

Isso explica as palavras da Hagadá, “Bendito é o Lugar”: na Chassidut, baruch (“bendito”) significa atrair para baixo. Abençoar D'us como “o Lugar” é atrair do que está acima do lugar para dentro do lugar, assim como a Bênção dos Anos, na Amidá dos dias de semana, atrai do que está acima do tempo para dentro do tempo.

O versículo “Bendito seja Havayá… de mundo a mundo” é interpretado da mesma maneira: uma atração para dentro do “mundo”, que Tanya (Parte II, capítulo 7) define como lugar e tempo. Aqui começa um longo parêntese: o lugar espiritual talvez corresponda às seis extremidades supernais, os atributos emocionais que são a raiz das seis direções físicas.

Ele cita seus próprios ensinamentos: sobre “E apareci a Avraham”, sobre a palavra Echad (“Um”), isto é, a unicidade de D'us nos sete céus e na terra (o ches, oito) e nas quatro direções (o dalet, quatro); e sobre “E Moshe disse: Comam hoje”, em Torah Ohr, Beshalach.

Uma terceira referência é o primeiro discurso de Torah Ohr, “Os céus são Meu trono”, no qual o nível aqui chamado “mundo” é fogo e água, os atributos emocionais supernais; e também o Pardes, na entrada “Lugar” de seu glossário de termos cabalísticos (Erchei HaKinuyim). Acima do lugar espiritual estão Chochmá e Biná, e, mais acima ainda, os níveis que as transcendem.

Outras passagens chamam Malchut (soberania), a última das Sefirot, de “lugar”: o Zohar em Vayetze, Beshalach e Vayakhel. Tanya, Parte II, capítulo 7, explica que a força vital do espaço é atraída somente da Malchut de D'us.

O argumento retorna à Torá, que também tem níveis ocultos e revelados. Em seu nível revelado, as maldições não se referem de modo algum a Israel; o versículo diz que D'us “porá todas estas maldições sobre teus inimigos”.

As maldições pertencem a Esav, o nível de eleh (“estas”), uma palavra no plural: o domínio oposto à santidade é de multiplicidade e separação, as “montanhas de separação”. A família de Esav é contada no plural, “almas”. No Zohar, Vayechi, a pergunta “Quem são estes (eleh)?” evoca o grito idólatra “Estes são teus deuses”.

Mas o versículo seguinte, “E tu retornarás e ouvirás a voz de Havayá”, dirige-se a Israel. A dimensão interior das maldições está no nível oculto, no fluxo da força vital do oculto para o revelado.

A palavra bekol (“à voz”, literalmente “na voz”) aponta para a dimensão interior da voz: as bênçãos ocultas dentro das maldições. Ele cita seu maamar em Reê sobre “Quando ouvires a voz” e o Talmud (Moed Katan 9b), onde os sábios abençoaram um jovem estudioso com palavras que pareciam maldições, e seu pai lhe disse: “Todas estas são bênçãos”.

Uma bênção assim provém do nível oculto, razão pela qual aparece revestida como maldição. O Maharsha explica que os sábios falaram desse modo para aguçar a mente do jovem; o Alter Rebe prefere tomar suas palavras em seu sentido literal, como bênçãos verdadeiras provenientes do nível oculto.

Surge uma nova questão: a Torá é chamada de “pão” e nutre a alma assim como o alimento nutre o corpo. No entanto, o pão provém do reino vegetal, enquanto o ser humano é uma criatura viva e falante, de nível superior.

Parece irrazoável que uma criatura superior extraia sua vida de uma criatura inferior.

A resposta: a raiz dos produtos da terra é muito elevada, mas caiu na quebra — a “quebra dos recipientes” da Cabalá — e é essa queda que faz o trigo crescer. O que nutre a pessoa é a raiz elevada oculta no grão.

A Torá segue o mesmo padrão: seus segredos desceram passo a passo até as leis físicas, o proibido e o permitido, o impuro e o puro. Seu poder de nutrir a alma é a raiz elevada que se encontra dentro dessas leis.

Ele remete a seu maamar sobre “E Moshe falou aos chefes das tribos” (Likkutei Torah, Matos). A queda da Torá ocorreu por meio da quebra das primeiras Tábuas: o Midrash interpreta charut (“gravado”) nas Tábuas como cherut, “liberdade” do Anjo da Morte; depois que elas foram quebradas, a Torá revestiu-se de questões físicas.

Entre parênteses, ele cita o Likkutei Torah do Arizal sobre Ki Tissá (a passagem que começa com “E as Tábuas eram obra de D'us”, conforme identifica a nota da Kehot): a quebra das Tábuas era semelhante à quebra dos recipientes. Ele também faz referência ao seu Biur sobre “Se andardes em Meus estatutos”, anteriormente nesta parashá, a respeito das letras gravadas nas Tábuas.

Agora o versículo é entendido assim: “o cajado do pão” é a Árvore da Vida, o nível oculto da Torá. Quando “Eu a quebrar”, assim como as Tábuas foram quebradas, a Torá cai e desce às questões físicas; essa descida é o que lhe permite tornar-se pão para a alma.

A segunda seção começa com as palavras seguintes do versículo: “E dez mulheres assarão.” A Torá é chamada “pão de trigo” porque chitá (trigo, חטה) tem valor numérico 22 (8 + 9 + 5), o número das letras da Torá.

A analogia é que a massa crua não pode ser digerida. Ela não é absorvida pelos membros do corpo, nem se transforma no “sangue da alma”, o sangue que conduz a força vital da pessoa.

O pão assado é digerido, absorvido pelos membros e se torna o próprio sangue vital da pessoa, totalmente unido a ela. É o ato de assar que faz o alimento tornar-se parte de quem o come.

O mesmo se aplica ao alimento da alma, a Torá: se ela não estiver “assada”, mesmo alguém que estuda muita Torá não se torna uma só com ela. O que significa esse “assar” será explicado nos próximos parágrafos.

Sem estar assada, a Torá permanece algo separado dele, e ele não recebe dela força vital, assim como a massa crua. Assada, ela é absorvida por todos os seus 248 membros — a contagem tradicional dos membros do corpo — e se torna verdadeiramente uma só com ele.

Os Sábios interpretam “ordenada em tudo e preservada” assim: se a Torá está “ordenada” em todos os 248 membros, ela está preservada, isto é, não é esquecida. Trata-se de uma Torá que se tornou uma só com a pessoa inteira. Ele também se refere à sua exposição sobre o versículo “A terra descansará”.

Para explicar o “assamento”, ele cita o ensinamento dos Sábios de que a Torá foi dada como fogo negro sobre fogo branco. O fogo é o que assa.

Entre parênteses: cita-se o Ramaz (Rabi Moshe Zacuto), sobre Parshat Eikev (fólio 272b), que identifica o fogo negro com a Chochmá oculta e o fogo branco abaixo dele com Abá. Assim, o fogo negro é como “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”: a negrura é ocultação. Ele também se refere ao seu discurso “Sou negra e formosa”.

Ele aplica isso à alma: o “fogo negro” é um amor oculto e escondido no coração de cada judeu, um anseio por apegar-se a D'us, presente mesmo quando está ocupado com seus assuntos materiais.

Seu coração arde continuamente com esse amor, como em “Seu coração clamou a Ado-nai”: é o coração, e não a boca, que clama, em ocultação. Trata-se da enfermidade de amor de Shir HaShirim: “Sustentai-me com frascos… pois estou enferma de amor”.

É também “Estou dormindo, mas meu coração está desperto”: exteriormente adormecida, interiormente desperta. Ele também se refere ao seu discurso sobre “Tsion será redimida pela justiça”. Esse amor oculto é “a chama de Yah” de Shir HaShirim, que arde continuamente; com ele, a pessoa pode assar o pão de trigo da Torá.

A Torá estudada na chama desse amor é “assada”: suas palavras são absorvidas pela pessoa e se tornam uma só com ela. A nota da Kehot compara isso a “Tua Torá está dentro de minhas entranhas” (Psalms 40:9).

“Assarão o vosso pão”, a Torá, “em um só forno”: o forno é o calor do amor que provém da contemplação da unicidade de D'us, “Um”, a Unidade do mundo. A contemplação acende o amor que assa a Torá.

As “dez mulheres” são dez níveis em cada alma judaica, denominados segundo os termos do Sefer Yetzirah para as letras: três “mães” e sete “duplas”. Como explica o Tanya, capítulo 3, esses termos correspondem às três faculdades intelectuais e aos sete atributos emocionais da alma. Os dez participam do assar, e são “mulheres”, o aspecto feminino receptivo (Nukvá): a pessoa deve saber que o bem não lhe pertence.

Mesmo seu anseio de apegar-se a D'us e seu serviço não provêm de si mesmo: somente “o Senhor da verdade lhe dá a verdade”. Como receptor, nada possui de próprio.

É por isso que os Sábios dizem: “Sê, a teus próprios olhos, como um perverso”: mesmo quem estuda e reza constantemente deve ver-se dessa maneira.

O mal não está no estudo ou na oração, mas em tomá-los como seus, como se viessem de si mesmo. “A chama de Yah” ensina o oposto: a chama do amor a D'us provém de Yah, de D'us, e não da pessoa.

Quando a pessoa é apenas receptora, e não um yesh — um eu por direito próprio —, pode “cozer” sua Torá. Ele se refere ao final de seu discurso sobre “Põe-me como um selo”, o início do mesmo versículo que fala da “chama de Yah”.

“E devolverão vosso pão por peso”: por meio da cozedura, a pessoa eleva a Torá de baixo para cima, ao nível do “peso”, como em “Ele pesou as montanhas numa balança”. A balança está acima das montanhas que pesa; o Zohar chama esse nível de Matkela, “a Balança”.

As passagens do Zohar estão em Terumá, onde começa o Sifra diTzniuta, e em Haazinu (a Idra Zuta); ele também remete a seus discursos “Teu coração meditará sobre o terror”, “Vós estais de pé” e ao que trata da ondulação dos dois pães de Shavuot. Então, “comereis, mas não ficareis satisfeitos”, como em “quem ama o dinheiro não se satisfará com dinheiro”: quanto mais se tem, mais se deseja.

Assim é com a Torá: “com seu amor estarás sempre enlevado”. Deve-se voltar a estudá-la incontáveis vezes, e, a cada vez, suas palavras devem ser verdadeiramente novas para a pessoa; sua alma nunca ficará saciada.

Como em “Não desprezes tua mãe quando ela envelhecer”: a Torá jamais deve “envelhecer” aos olhos da pessoa. Os Sábios dizem que não há velhice diante de D'us.

D'us está acima do tempo, e o tempo não O faz envelhecer; portanto, a Torá, Sua sabedoria, nunca deve envelhecer para quem a estuda. Sem tudo isso, a pessoa não recebe vida da Torá, pois “Minha glória não darei a outro”: quem permanece “outro”, um eu por direito próprio, não a recebe.