בשברי לכם מטה לחם ואפו עשר נשים לחמכם…

Le maamar s’ouvre sur un verset de la réprimande de la paracha Be’houkotaï : en période de pénurie, dix femmes feront cuire leur pain dans un seul four, et le pain sera rendu au poids. L’Admour Hazaken énonce le principe qui sous-tend toute son interprétation : ces paroles de réprimande semblent être des malédictions, mais en vérité elles ne sont que des bénédictions.

Pour expliquer comment une malédiction peut être une bénédiction, il cite le Zohar : D.ieu, la Torah et Israël sont liés, et chacun possède une dimension cachée et une dimension révélée. Cette opposition entre le caché et le révélé est la clé du maamar : les malédictions constituent le versant révélé de la Torah, tandis que son versant caché est bénédiction.

« Caché » désigne ici ce qui ne peut être ni vu ni saisi, et qui n’a aucune place — c’est-à-dire aucun espace. Le Zohar le nomme « le plus caché de tout ce qui est caché » : il est dissimulé même à ce qui est en soi caché. Le Tikkouneï Zohar dit qu’« aucune pensée ne Le saisit nullement ». Sefer Hadras Melech est un commentaire du Zohar, auquel l’Admour Hazaken se réfère ici.

Le niveau révélé est le monde matériel que nous voyons, défini par l’espace : six directions, le haut, le bas et les quatre points cardinaux.

On pourrait objecter qu’une chose matérielle ne peut être qualifiée de divinité. L’Admour Hazaken répond qu’en vérité, cela est possible, comme il l’explique à présent.

Deux versets montrent que rien n’existe indépendamment de D.ieu : « Il n’est rien d’autre que Lui » et « Sa royauté domine tout ». Chaque minéral, plante, animal et être humain possède une force vitale spirituelle qui lui donne l’existence à chaque instant ; cette force vitale est la divinité présente dans la matière.

Cette force vitale spirituelle est elle aussi appelée « lieu ». Les paroles de D.ieu à Moché, « Voici qu’il y a un lieu auprès de Moi », montrent qu’il existe également un « lieu » en haut, et pas seulement un espace matériel.

Le « lieu » dont il est question n’est pas l’espace physique : la force vitale spirituelle constitue elle-même le niveau du lieu et appartient au dévoilé. Elle est annulée devant le niveau caché qui la dépasse, comme les lettres de la pensée sont annulées dans l’intellect qu’elles expriment, tandis que le caché lui-même ne pénètre nullement en elles.

Cela explique les mots de la Haggada : « Béni soit le Lieu ». Dans la 'Hassidout, baroukh (« béni ») signifie faire descendre. Bénir D.ieu en tant que « Lieu », c’est faire descendre depuis ce qui est au-dessus du lieu vers le lieu, comme la bénédiction des années, dans la Amida des jours de semaine, fait descendre depuis ce qui est au-dessus du temps vers le temps.

Le verset « Béni soit Havaya… d’un monde à l’autre » se comprend de la même manière : une émanation vers le « monde », que le Tanya (Part II, chapter 7) définit comme le lieu et le temps. Une longue parenthèse commence ici : le lieu spirituel peut désigner les six extrémités supérieures, les attributs émotionnels qui sont la racine des six directions physiques.

Il cite ses propres développements : celui sur « Je suis apparu à Avraham », sur le mot E'had (« Un »), qui désigne l’unité de D.ieu dans les sept cieux et la terre (le 'het, huit) ainsi que dans les quatre directions (le dalet, quatre) ; et celui sur « Moché dit : Mangez-en aujourd’hui », dans Torah Ohr, Bechala'h.

Un troisième renvoi mène au premier discours de Torah Ohr, « Les cieux sont Mon trône », où le niveau appelé ici « monde » est identifié au feu et à l’eau, c’est-à-dire aux attributs émotionnels supérieurs ; il renvoie aussi au Pardes, à l’entrée « Lieu » de son glossaire des termes kabbalistiques (Erchei HaKinuyim). Au-dessus du lieu spirituel se trouvent 'Hokhma et Bina, puis, plus haut encore, les niveaux qui les dépassent.

D’autres passages appellent « lieu » Mal'hout (souveraineté), la dernière des Séfirot : le Zohar dans Vayetze, Bechala'h et Vayakhel. Tanya, Part II, chapter 7, explique que la force vitale de l’espace ne provient que de la Mal'hout de D.ieu.

L’argument revient à la Torah, qui comporte elle aussi des niveaux caché et dévoilé. Dans sa dimension dévoilée, les malédictions ne parlent nullement d’Israël ; le verset dit que D.ieu « fera retomber toutes ces malédictions sur tes ennemis ».

Les malédictions relèvent d’Essav, du niveau de eleh (« ceux-ci »), mot au pluriel : le domaine opposé à la sainteté est celui de la multiplicité et de la séparation, les « montagnes de la séparation ». La maison d’Essav est dénombrée au pluriel, comme dans « les âmes ». Dans Vayé'hi, le Zohar entend dans « Qui sont ceux-ci (eleh) ? » le cri idolâtre : « Voici tes dieux. »

Mais le verset suivant, « Et tu reviendras et tu écouteras la voix de Havaya », s’adresse à Israël. La dimension intérieure des malédictions se trouve au niveau caché, dans le flux de force vitale du caché vers le dévoilé.

Le mot bekol (« à la voix », littéralement « dans la voix ») désigne la dimension intérieure de la voix : les bénédictions cachées dans les malédictions. Il cite son discours sur « Quand tu écouteras la voix », dans Réé, ainsi que le Talmud (Moed Katan 9b), où des sages bénirent un jeune érudit par des paroles qui semblaient être des malédictions, et où son père lui dit : « Celles-ci sont toutes des bénédictions. »

Une telle bénédiction vient du niveau caché, d’où son apparence de malédiction. Le Maharsha explique que les sages parlèrent ainsi pour aiguiser l’esprit du jeune homme ; le Rabbi Chnéour Zalman préfère prendre leurs paroles au sens littéral, comme de véritables bénédictions provenant du niveau caché.

Une nouvelle question se pose : la Torah est appelée « pain » et nourrit l’âme comme la nourriture nourrit le corps. Pourtant, le pain vient du règne végétal, tandis que l’être humain est une créature vivante et douée de parole, d’un niveau supérieur.

Il semble déraisonnable qu’une créature supérieure tire sa vie d’une créature inférieure.

La réponse est que la racine des produits de la terre est très élevée, mais qu’elle est tombée lors de la brisure — la « brisure des réceptacles » dans la Kabbale — et que cette chute est ce qui fait pousser le blé. Ce qui nourrit l’homme, c’est la racine élevée cachée dans le grain.

La Torah suit le même principe : ses secrets sont descendus, étape après étape, jusqu’aux lois matérielles portant sur l’interdit et le permis, l’impur et le pur. Le pouvoir de ces lois de nourrir l’âme vient de la racine élevée qui s’y trouve.

Il renvoie à son discours sur « Et Moché parla aux chefs des tribus » (Likkutei Torah, Matot). La chute de la Torah eut lieu à la suite de la brisure des premières Tables : le Midrach lit le mot harout (« gravé ») sur les Tables comme hérout, « liberté » à l’égard de l’Ange de la Mort ; une fois les Tables brisées, la Torah fut revêtue de sujets matériels.

Entre parenthèses, il cite le Likkutei Torah de l’Ari zal sur Ki Tissa (le passage qui commence par « Et les Tables étaient l’œuvre de D.ieu », comme le précise la note de Kehot) : la brisure des Tables était semblable à celle des réceptacles. Il renvoie également à son Biour sur « Si vous marchez selon Mes statuts », plus tôt dans cette paracha, à propos des lettres gravées sur les Tables.

Le verset signifie maintenant que « le bâton de pain » est l’Arbre de Vie, le niveau caché de la Torah. Lorsque Je le « brise », comme les Tables furent brisées, la Torah tombe et descend jusqu’aux réalités matérielles ; cette descente lui permet de devenir le pain de l’âme.

La deuxième section commence par les mots suivants du verset : « Et dix femmes feront cuire. » La Torah est appelée « pain de blé », car ‘hita (blé, חטה) a pour valeur numérique 22 (8 + 9 + 5), le nombre de lettres de la Torah.

L’analogie est la suivante : une pâte crue ne peut pas être digérée. Elle n’est pas absorbée par les membres du corps et ne devient pas « le sang de l’âme », le sang qui porte la vie d’une personne.

Le pain cuit est digéré, absorbé par les membres et devient le sang vital propre à la personne, entièrement uni à elle. C’est la cuisson qui permet à la nourriture de faire partie de celui qui la mange.

Il en va de même pour la nourriture de l’âme, la Torah : si elle n’est pas « cuite », même une personne qui étudie beaucoup la Torah ne devient pas une avec elle. Ce qu’est cette « cuisson » sera expliqué dans les paragraphes suivants.

Sans être « cuite », la Torah reste une chose distincte à côté de lui, et il n’en reçoit aucune force vitale, comme une pâte crue. Une fois « cuite », elle est absorbée dans ses 248 membres — le nombre traditionnel des membres du corps — et devient véritablement une avec lui.

Les Sages comprennent « ordonnée en tout et préservée » ainsi : si la Torah est « ordonnée » dans les 248 membres, elle est préservée, c’est-à-dire qu’elle n’est pas oubliée. C’est la Torah qui est devenue une avec la personne tout entière. L’auteur renvoie également à son explication du verset « La terre se reposera ».

Pour expliquer la « cuisson », l’auteur cite l’enseignement des Sages selon lequel la Torah fut donnée sous la forme d’un feu noir sur un feu blanc. C’est le feu qui cuit.

Dans cette parenthèse, le Ramaz (Rabbi Moché Zacuto), sur la Parachat Ékev (folio 272b), est cité comme identifiant le feu noir à la 'Hokhma cachée et le feu blanc, au-dessous, à Abba. Le feu noir évoque ainsi le verset « Il fit des ténèbres Sa cachette » : la noirceur est dissimulation. L’auteur renvoie également à son discours « Je suis noire et belle ».

L’auteur applique cela à l’âme : le « feu noir » est un amour caché et dissimulé dans le cœur de chaque Juif, une aspiration à s’attacher à D.ieu, qui demeure présente même lorsqu’il est occupé à ses affaires matérielles.

Son cœur brûle constamment de cet amour, comme dans le verset « Leur cœur a crié vers Ado-nai » : c’est le cœur, et non la bouche, qui crie en secret. C’est la maladie d’amour évoquée dans le Cantique des Cantiques : « Soutenez-moi avec des flacons… car je suis malade d’amour ».

C’est également le sens de « Je dors, mais mon cœur est éveillé » : endormi extérieurement, éveillé intérieurement. L’auteur renvoie aussi à son discours sur « Sion sera rachetée par la justice ». Cet amour caché est la « flamme de Yah » du Cantique des Cantiques ; il brûle sans cesse, et grâce à lui l’homme peut cuire le pain de blé de la Torah.

La Torah étudiée dans la flamme de cet amour est « cuite » : ses paroles sont assimilées par la personne et ne font plus qu’un avec elle. La note de Kehot rapproche ce passage du verset « Ta Torah est au-dedans de mes entrailles » (Psaumes 40:9).

« Elles cuiront votre pain », la Torah, « dans un seul four » : le four désigne la chaleur de l’amour qui vient de la contemplation de l’unité de D.ieu, « Un », l’Unité du monde. La contemplation attise l’amour qui cuit la Torah.

Les « dix femmes » sont les dix niveaux présents dans chaque âme juive, désignés par les termes que le Sefer Yetsira emploie pour les lettres : trois « mères » et sept « doubles ». Comme l’explique le Tanya, chapitre 3, ces termes désignent les trois facultés intellectuelles et les sept attributs émotionnels de l’âme. Les dix participent à la cuisson et sont des « femmes », le féminin réceptif (Noukva) : l’homme doit savoir que le bien ne lui appartient pas.

Même son désir de s’attacher à D.ieu et son service ne viennent pas de lui-même : seul « le Maître de vérité lui donne la vérité ». Comme un réceptacle, il ne possède rien en propre.

C’est pourquoi les Sages disent : « Sois à tes propres yeux comme un impie » : même celui qui étudie et prie constamment doit se voir ainsi.

Le mal ne réside pas dans l’étude ou la prière, mais dans le fait de se les approprier, comme si elles venaient de soi. « La flamme de Yah » enseigne le contraire : la flamme de l’amour de D.ieu vient de Yah, de D.ieu, et non de la personne.

Lorsqu’une personne n’est qu’un récepteur, et non un yech, un être indépendant, elle peut « cuire » sa Torah. Il renvoie à la fin de son discours sur « Place-moi comme un sceau », le début du même verset qui parle de « la flamme de Yah ».

« Et ils vous rendront votre pain au poids » : par la cuisson, la personne élève la Torah du bas vers le haut, jusqu’au niveau du « poids », comme dans « Il a pesé les montagnes sur une balance ». La balance se situe au-dessus des montagnes qu’elle pèse ; le Zohar appelle ce niveau la Matkela, « la Balance ».

Les passages du Zohar se trouvent dans Terouma, où commence le Sifra diTsniouta, et dans Haazinou (l’Idra Zouta) ; il renvoie aussi à ses discours « Ton cœur méditera la terreur », « Vous vous tenez » et à celui sur l’ondulation des deux pains de Chavouot. Puis « vous mangerez et ne serez pas rassasiés », comme « celui qui aime l’argent ne se rassasiera pas d’argent » : plus on en a, plus on en désire.

Il en va ainsi de la Torah : « dans son amour, tu seras toujours enivré ». Il faut la reprendre d’innombrables fois, et ses paroles doivent lui paraître véritablement nouvelles à chaque fois, son âme n’en étant jamais rassasiée.

Ainsi, « Ne méprise pas ta mère lorsqu’elle est vieille » : la Torah ne doit jamais paraître « vieille » à ses yeux. Les Sages disent qu’il n’y a pas de vieillesse devant D.ieu.

D.ieu est au-dessus du temps, et le temps ne le fait pas vieillir ; de même, la Torah, Sa sagesse, ne doit jamais vieillir aux yeux de celui qui l’étudie. Sans tout cela, une personne ne reçoit aucune force vitale de la Torah, car « Ma gloire, Je ne la donnerai pas à un autre » : celui qui demeure un « autre », un être indépendant, ne la reçoit pas.