בשברי לכם מטה לחם ואפו עשר נשים לחמכם…

El maamar comienza con un versículo de la reprensión en Parshas Bechukosai: en un tiempo de escasez, diez mujeres cocerán el pan en un solo horno y este será devuelto por peso. El Alter Rebe enuncia el principio que guía toda su interpretación: estas palabras de reprensión parecen maldiciones, pero en verdad son solo bendiciones.

Para explicar cómo una maldición puede ser una bendición, cita el Zohar: D'os, la Torá e Israel están unidos, y cada uno de ellos tiene una dimensión oculta y otra revelada. Esta distinción entre lo oculto y lo revelado es la clave del maamar: las maldiciones son el aspecto revelado de la Torá, mientras que su aspecto oculto es la bendición.

Aquí, “oculto” significa aquello que no puede verse ni comprenderse y que no está en ningún lugar —es decir, en ningún espacio— en absoluto. El Zohar lo llama “lo más oculto de todo lo oculto”: está oculto incluso de aquello que ya está oculto. Y el Tikkunei Zohar dice que “ningún pensamiento lo aprehende en absoluto”. Sefer Hadras Melech es un comentario sobre el Zohar, que el Alter Rebe cita aquí.

El nivel revelado es el mundo físico que vemos, definido por el espacio: seis direcciones, arriba, abajo y los cuatro puntos cardinales.

Se podría objetar que algo físico no puede llamarse divinidad. El Alter Rebe responde que, en verdad, sí puede, como ahora explica.

Dos versículos muestran que nada existe aparte de D'os: “No hay nada fuera de Él” y “Su soberanía domina sobre todo”. Cada mineral, planta, animal y ser humano tiene una fuerza vital espiritual que le da existencia a cada instante, y esa fuerza vital es la divinidad que está dentro de lo físico.

Esta fuerza vital espiritual también es llamada “espacio”. Las palabras de D'os a Moshé, “He aquí, hay un lugar conmigo”, muestran que también existe un “espacio” arriba, no solo el espacio físico.

El “lugar” al que se refiere aquí no es el espacio físico: la fuerza vital espiritual es en sí misma el nivel de lugar y pertenece a lo revelado. Está anulada ante el nivel oculto que se encuentra por encima de ella, como las letras del pensamiento están anuladas dentro del intelecto que expresan, mientras que lo oculto mismo no entra en ellas en absoluto.

Esto explica las palabras de la Hagadá “Bendito sea el Lugar”: en Jasidut, baruj (“bendito”) significa hacer descender. Bendecir a D'os como “el Lugar” es hacer descender desde lo que está por encima del lugar hacia el lugar, así como la Bendición de los Años de la Amidá de los días de semana hace descender desde lo que está por encima del tiempo hacia el tiempo.

El versículo “Bendito sea Havaiá… de mundo en mundo” se entiende del mismo modo: una atracción hacia abajo dentro del “mundo”, que el Tania (parte II, capítulo 7) define como lugar y tiempo. Aquí comienza un largo paréntesis: el lugar espiritual puede referirse a las seis extremidades superiores, los atributos emocionales que son la raíz de las seis direcciones físicas.

Cita sus propios análisis: el de “Y Me aparecí a Avraham”, sobre la palabra ejad (“Uno”) como expresión de la unicidad de D'os en los siete cielos y la tierra (la jet, ocho) y en las cuatro direcciones (la dalet, cuatro); y el de “Y Moshé dijo: ‘Cómelo hoy’”, en Torah Ohr, Beshalaj.

Una tercera referencia es el primer discurso de Torah Ohr, “Los cielos son Mi trono”, donde el nivel llamado aquí “mundo” es el fuego y el agua, los atributos emocionales superiores; y el Pardes, en la entrada “Lugar” de su glosario de términos cabalísticos (Erjei HaKinuyim). Por encima del lugar espiritual están Jojmá y Biná, y más arriba aún, los niveles que las trascienden.

Otros pasajes llaman “lugar” a Maljut (soberanía), la última de las Sefirot: el Zóhar en Vayetze, Beshalaj y Vayakhel. El Tania, parte II, capítulo 7, explica que la fuerza vital del espacio proviene únicamente de Maljut de D'os.

El argumento vuelve a la Torá, que también tiene niveles ocultos y revelados. En su nivel revelado, las maldiciones no se refieren en absoluto a Israel; el versículo dice que D'os “pondrá todas estas maldiciones sobre tus enemigos”.

Las maldiciones corresponden a Esav, el nivel de eleh (“estos”), una palabra plural: el ámbito opuesto a la santidad, caracterizado por la multiplicidad y la separación, “las montañas de la separación”. La familia de Esav es contada en plural, como “las almas”. El Zóhar en Vayejí oye en “¿Quiénes son estos (eleh)?” el grito idólatra “Estos son tus dioses”.

Pero el versículo siguiente, “Y retornarás y escucharás la voz de Havaiá”, se dirige a Israel. La dimensión interior de las maldiciones se encuentra en el nivel oculto, en el flujo de fuerza vital desde lo oculto hacia lo revelado.

La palabra bekol (“a la voz”, literalmente “en la voz”) señala la dimensión interior de la voz: las bendiciones ocultas dentro de las maldiciones. Cita su discurso en Reé sobre “Cuando escuches la voz”, y el Talmud (Moed Katan 9b), donde los sabios bendijeron a un joven erudito con palabras que parecían maldiciones, y su padre le dijo: “Todas estas son bendiciones”.

Una bendición así proviene del nivel oculto, y por eso parece revestida de una maldición. El Maharshá explica que los sabios hablaron de esa manera para aguzar el ingenio del joven; el Alter Rebe prefiere tomar sus palabras literalmente, como bendiciones verdaderas que provienen del nivel oculto.

Surge una nueva pregunta: la Torá es llamada “pan” y nutre al alma del mismo modo que el alimento nutre al cuerpo. Sin embargo, el pan proviene del reino vegetal, mientras que el ser humano es una criatura viva que habla, un nivel superior.

Parece irracional que una criatura de nivel superior obtenga su vida de una criatura de nivel inferior.

La respuesta es que la raíz de los productos de la tierra es muy elevada, pero cayó en la ruptura —la “ruptura de las vasijas” de la Cabalá—, y esa caída es lo que hace crecer el trigo. Lo que nutre a la persona es la raíz elevada oculta en el grano.

La Torá sigue el mismo patrón: sus secretos descendieron, paso a paso, hasta quedar revestidos en leyes físicas, lo prohibido y lo permitido, lo impuro y lo puro. Su poder para nutrir al alma es la raíz elevada que se encuentra dentro de esas leyes.

Se refiere a su discurso sobre “Y Moshe habló a los jefes de las tribus” (Likkutei Torah, Matos). La caída de la Torá ocurrió a través de la ruptura de las primeras Tablas: el Midrash interpreta la palabra jarut (“grabada”) en las Tablas como jeirut, “libertad” del Ángel de la Muerte; una vez que fueron quebradas, la Torá quedó revestida en asuntos físicos.

Entre paréntesis, cita el Likkutei Torah del Arizal sobre Ki Sisa (el pasaje que comienza “Y las Tablas eran obra de D'os”, según lo identifica la nota de Kehot): la ruptura de las Tablas fue semejante a la ruptura de las vasijas. También remite a su Biur sobre “Si caminan en Mis estatutos”, antes en esta parashá, acerca de las letras grabadas en las Tablas.

Ahora el versículo se entiende así: “el sostén del pan” es el Árbol de la Vida, el nivel oculto de la Torá. Cuando lo “quebranto”, tal como fueron quebradas las Tablas, la Torá cae y desciende hasta las cosas físicas; este descenso es lo que permite que se convierta en pan para el alma.

La segunda sección comienza con las siguientes palabras del versículo: “Y diez mujeres hornearán”. La Torá es llamada “pan de trigo” porque jitá (trigo, חטה) tiene el valor numérico de 22 (8 + 9 + 5), que es el número de las letras de la Torá.

La analogía es la siguiente: la masa cruda no puede digerirse. No es absorbida por los miembros del cuerpo ni se convierte en “la sangre del alma”, la sangre que lleva la vida de la persona.

El pan horneado se digiere, es absorbido por los miembros y se convierte en la propia sangre vital de la persona, siendo completamente uno con ella. El horneado es lo que hace que el alimento se vuelva parte de quien lo come.

Lo mismo ocurre con el alimento del alma, la Torá: si no está “cocida”, ni siquiera quien estudia mucha Torá llega a unirse a ella. Qué significa esta “cocción” se explicará en los párrafos siguientes.

Sin cocerse, la Torá permanece como una cosa separada junto a él, y él no recibe de ella fuerza vital alguna, como ocurre con la masa cruda. Cuando está cocida, la Torá es absorbida en sus 248 miembros —el número tradicional de los miembros del cuerpo— y se vuelve verdaderamente una con él.

Los Sabios interpretan “dispuesta en todo y preservada” así: si la Torá está “dispuesta” en los 248 miembros, queda preservada, es decir, no se olvida. Es una Torá que se ha vuelto una con la persona entera. También remite a su exposición sobre el versículo “La tierra reposará”.

Para explicar el “horneado”, cita la enseñanza de los Sabios de que la Torá fue entregada como fuego negro sobre fuego blanco. El fuego es lo que hornea.

En un paréntesis, se cita al Ramaz (Rabino Moshe Zacuto), sobre Parshat Ekev (folio 272b), quien identifica el fuego negro con la Jojmá oculta y el fuego blanco debajo de este con Aba. Así, el fuego negro se asemeja a “Puso la oscuridad como Su escondite”: la negrura es ocultamiento. También remite a su discurso “Soy negra y hermosa”.

Aplica esto al alma: el “fuego negro” es un amor oculto y escondido en el corazón de cada judío, un anhelo de apegarse a D'os, que está presente incluso mientras se ocupa de sus asuntos materiales.

Su corazón arde continuamente con este amor, como en “Su corazón clamó a Ado-nai”: es el corazón, no la boca, el que clama en secreto. Esta es la enfermedad de amor del Cantar de los Cantares: “Sosténganme con jarras… porque estoy enferma de amor”.

También se trata de “Estoy dormida, pero mi corazón está despierto”: dormida en lo exterior, despierta en lo interior. Asimismo remite a su discurso sobre “Tzión será redimida mediante la justicia”. Este amor oculto es “la llama de Ya” del Cantar de los Cantares, que arde siempre; con él, una persona puede hornear el pan de trigo de la Torá.

La Torá estudiada con la llama de este amor queda “horneada”: sus palabras son absorbidas por la persona y se vuelven una con ella. La nota de Kehot compara esto con “Tu Torá está en mis entrañas” (Psalms 40:9).

“Cocerán su pan”, la Torá, “en un solo horno”: el horno es el calor del amor que surge de contemplar la unidad de D'os, “Uno”, la unidad del mundo. La contemplación enciende el amor que cuece la Torá.

Las “diez mujeres” son diez niveles en cada alma judía, denominados con los términos que Sefer Yetzirá emplea para las letras: tres “madres” y siete “dobles”. Como explica el capítulo 3 del Tania al tratar estos términos, corresponden a las tres facultades intelectuales y los siete atributos emocionales del alma. Las diez participan en la cocción y son “mujeres”, el aspecto femenino receptor (Nukvá): la persona debe saber que el bien no es suyo.

Ni siquiera su anhelo de apegarse a D'os ni su servicio provienen de sí mismo: solo “el Amo de la verdad le da la verdad”. Como receptor, no tiene nada propio.

Por eso los Sabios dicen: “Sé ante tus propios ojos como un malvado”: incluso quien estudia y reza constantemente debe verse de este modo.

El mal no está en el estudio ni en la plegaria, sino en apropiárselos como propios, como si provinieran de uno mismo. “La llama de Yah” enseña lo contrario: la llama de amor por D'os proviene de Yah, de D'os, no de la persona.

Cuando una persona es solo un receptor, y no un yesh, un yo por derecho propio, puede “cocer” su Torá. Se refiere al final de su discurso sobre “Ponme como un sello”, el comienzo del mismo versículo que habla de “la llama de Yah”.

“Y les devolverán el pan por peso”: mediante la cocción, la persona eleva la Torá de abajo hacia arriba, al nivel del “peso”, como en “pesó los montes en una balanza”. La balanza está por encima de los montes que pesa; el Zóhar llama a este nivel Matkela, “la Balanza”.

Los pasajes del Zóhar están en Terumah, donde comienza el Sifra DiTzniusa, y en Haazinu (la Idra Zuta); también se refiere a sus discursos “Tu corazón meditará sobre el terror”, “Ustedes están de pie” y al que trata de la agitación de los dos panes de Shavuot. Luego, “comerán y no se saciarán”, como en “quien ama el dinero no se saciará de dinero”: cuanto más se tiene, más se desea.

Así ocurre con la Torá: “con su amor te embriagarás siempre”. Hay que repasarla innumerables veces, y cada vez sus palabras deben ser verdaderamente nuevas para él, sin que su alma llegue a saciarse.

Como en “No desprecies a tu madre cuando envejezca”: la Torá nunca debe volverse “vieja” a sus ojos. Los Sabios dicen que no hay vejez ante D'os.

D'os está por encima del tiempo, y el tiempo no lo hace envejecer; por eso, la Torá, Su sabiduría, nunca debe envejecer para quien la estudia. Sin todo esto, la persona no recibe vida de la Torá, pues “Mi gloria no daré a otro”: quien sigue siendo “otro”, un yo por cuenta propia, no la recibe.