ביאור אם בחקותי

1Uma explicação de “Se seguirdes os Meus estatutos [e andardes neles].”

2Para compreender a raiz dos assuntos mencionados acima. Agora, para compreender o significado de “Se andardes nos Meus estatutos” (bechukotai): o nível de “andar” ocorre especificamente “nos Meus estatutos”, no nível das letras gravadas.

Primeiro, é necessário expor a raiz da diferença entre a Torá Escrita, revestida nas letras da escrita, com tinta sobre pergaminho, e o nível de “a escrita de D'us, gravada sobre as Tábuas”, que consiste em letras gravadas.

3E a diferença entre escrita e gravação: em termos físicos, é simples. Nas letras escritas com tinta, a tinta é algo por si só e não faz parte do corpo e da essência do pergaminho.

Mas, quando a tinta toma a forma de letras sobre o pergaminho, elas se unem e se tornam uma só, parecendo ser uma única coisa, pois o pergaminho branco está sob a letra, e a letra é escrita diretamente sobre ele, que a sustenta.

Não obstante, na verdade são duas coisas, pois o pergaminho é algo por si só e a tinta é, inteiramente, algo por si só,

apenas revestiu o pergaminho branco, de modo que formas de letras feitas de tinta sejam vistas sobre o pergaminho. Portanto, isso não é senão uma forma de revestimento, pois uma vestimenta é, de fato, algo por si só.

4Mesmo uma veste que está sempre presa, ainda assim, em si mesma, é algo à parte. Assim também ocorre com letras escritas com tinta: elas revestem o pergaminho apenas como uma veste. Isso não se aplica às letras gravadas, que são entalhadas e incisas sobre uma pedra preciosa e coisas semelhantes:

nesse caso, as letras não são consideradas apenas uma veste; antes, são da essência e da natureza da pedra preciosa e são consideradas parte de seu próprio corpo.

5E embora, ainda assim, não seja exatamente como a pedra preciosa era em si mesma antes da gravação — pois, a princípio, era simples, sem forma alguma de letras, e, por meio da gravação, letras vieram a existir nela —,

segue-se, então, que essas formas de letras não são a essência e o ser da pedra preciosa, que, em si mesma, é simples, sem forma alguma de letras;

porém, embora a forma das letras seja uma nova existência, essas letras estão, pelo menos, no próprio corpo da pedra preciosa e não são algo separado dela;

estão apenas entalhadas e gravadas em seu próprio corpo, e não são como as letras feitas com tinta, que são algo separado, externo ao pergaminho, e são consideradas apenas um revestimento.

Mas as letras gravadas, embora também sejam letras e não sejam como o pergaminho branco ou a pedra preciosa em sua natureza e essência, que estão completamente desprovidos de qualquer forma, são, pelo menos, do próprio corpo e ser daquilo que foi gravado, e estão muito, muito acima do nível de um revestimento.

6Ora, embora a analogia acima trate de algo físico, ainda assim, por meio dela se compreenderá o que ela representa no Alto, a respeito da raiz da superioridade das Tábuas, como será explicado, com a ajuda de D'us.

Mas, antes, é preciso explicar ainda como a semelhança com a analogia acima — entre as letras físicas escritas e as letras físicas gravadas — tem um correspondente exato na espiritualidade, nas letras que se encontram na alma falante do ser humano.

Pois, embora a alma esteja repleta de letras, como está escrito: “E o homem tornou-se uma alma vivente”, que Onkelos traduz como “um espírito falante”, conforme será explicado abaixo, com a ajuda de D'us, ainda assim,

quanto ao irromper das letras que estão no pensamento e na fala, embora irrompam da alma, ainda assim, a substância grosseira das letras da fala — que são do nível da voz e do sopro físico do coração, que sai pela traqueia — é considerada algo verdadeiramente estranho em relação à essência e ao ser da alma.

Pois o que tem a voz física a ver com o ser da alma espiritual? E mesmo o ser das letras que estão no pensamento, quando a pessoa pensa e contempla as letras alef, bet, guímel, dálet etc., o ser desse pensamento e dessas letras

é considerado algo verdadeiramente estranho em relação à alma, à semelhança das letras da fala. Pois, embora sejam mais espirituais do que a substância da voz física, ainda assim é fácil perceber que não são de modo algum comparáveis ao ser espiritual da alma.

Por isso, o pensamento e a fala são chamados apenas de vestimentas em relação à alma, como uma vestimenta, que não pertence de modo algum ao ser daquilo que veste,

mas são algo inteiramente distinto, como foi dito acima na analogia: as letras escritas são vestimentas porque a tinta é algo estranho e não pertence de modo algum ao ser do pergaminho; ela apenas o reveste, e parece que ambos são uma só coisa.

Assim também, as letras do pensamento e da fala são coisas distintas. As letras da fala provêm de uma voz física. As letras do pensamento são mais espirituais, mas, ainda assim, não pertencem de modo algum à essência da alma e são consideradas

apenas como uma vestimenta; somente o pensamento é uma vestimenta aderida, e a fala é o nível de uma vestimenta separada, como é explicado em outro lugar. Ainda assim, elas estão realmente ligadas à própria essência da alma,

pois é a alma que pronuncia as letras da fala e pensa e pondera as letras do pensamento; sem ela, as letras do pensamento e da fala não teriam existência alguma.

Isso é exatamente como a analogia das letras escritas com tinta: embora a tinta não pertença à essência do pergaminho, ainda assim adere ao pergaminho, e é o pergaminho que sustenta e carrega essas letras sobre si.

Além disso, sob a negrura da tinta há a brancura do pergaminho, e, sem o pergaminho, não poderia haver existência alguma de letras formadas pela tinta por si só.

Assim também, é a alma que fala e pondera, e sustenta a materialidade das letras da fala e do pensamento; sem ela, não há existência alguma de letras do pensamento e da fala.

Além disso, uma irradiação dela reveste-se nas letras do pensamento e da fala, como a brancura do pergaminho sob a tinta, conforme será explicado adiante. Portanto, as letras do pensamento e da fala estão realmente ligadas à alma e tornam-se uma só com ela.

7Ainda assim, são apenas vestimentas, pois, em si mesmas, são algo separado: a fala provém do nível do sopro do coração etc.,

só que a alma se reveste neles. Esta é a analogia das letras escritas com tinta sobre pergaminho, cujo correspondente na espiritualidade, na alma, são as letras do pensamento e da fala, como mencionado acima. (Veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “Sou negra”, [sobre] o fogo negro sobre o fogo branco.)

82. Contudo, para compreender o que, na alma, corresponde à analogia das letras gravadas, não há absolutamente nenhuma semelhança entre elas e as letras da alma que se revelam a nós. Há apenas uma ligeira semelhança, com base no que se sabe: que há dois níveis de pensamento.

O primeiro é chamado pensamento inferior (machshavá tataá): quando alguém pensa o que está dizendo e pensa nas próprias letras — alef, beit, guímel, dalet — a fim de pronunciá-las com a boca, conforme o sentido de “Que teu ouvido ouça aquilo que tua boca profere”.

9Esta é a dimensão exterior (chitsoniyut) do pensamento e, Acima, é chamada o nível de Malchut da Tevuná, que é o nível de Leah, a dimensão exterior de Biná, que é o nível das letras do pensamento mencionadas acima. O segundo nível é chamado pensamento superior (machshavá ilaá), isto é, quando se pensa o conceito, e não as letras.

Não obstante, embora a pessoa não perceba de modo algum as letras, o nível das letras está, ainda assim, incluído nesse pensamento em que ela pensa o conceito, pois não pode haver revelação alguma do conceito, nem mesmo no cérebro da própria pessoa, sem letras;

somente que as letras estão verdadeiramente incluídas no próprio conceito e não são como a reflexão sobre as letras do pensamento inferior, em que as letras se manifestaram para serem percebidas por si mesmas, fora do conceito; este é o nível da dimensão exterior de Biná, como mencionado acima.

Mas as letras incluídas no próprio conceito, que é o nível da dimensão interior (pnimiyut) de Biná, e que não são algo separado fora do conceito, são uma só coisa com o conceito.

E, ainda assim, há letras ali. Acima, também, isso corresponde às “gravações de um selo”, a fonte das letras, que está no nível de Yessod

de Imá, de onde se estende a formação das letras do pensamento e da fala, chamadas Leah e Rachel. Por isso, Biná é chamada sefer (“livro”), devido aos sipurei (“narrações”) das letras que nela se formam no pensamento e na fala.

10Ora, essas letras, que estão verdadeiramente incluídas no conceito revelado pela alma no cérebro da pessoa, são como as letras gravadas, que se encontram no próprio corpo da pedra preciosa, e não como a tinta, que, em si mesma, é separada do pergaminho etc.

Assim também, essas letras pertencem ao próprio corpo e essência do conceito, pois foram extraídas da essência e do ser do conceito e estão verdadeiramente incluídas nele.

Por isso, não são de modo algum percebidas como algo à parte, como as letras do pensamento inferior e da fala, que são algo estranho e separado da essência do conceito, como mencionado acima.

Isso, porém, não ocorre aqui, no pensamento do conceito, em que elas não são algo à parte; pois a pessoa não pensa nas letras de modo algum, mas apenas no próprio conceito. As letras apenas se encontram e existem dentro dele, como mencionado acima.

11Na verdade, porém, essa analogia ainda não é precisa e não corresponde ao nível das letras que estão na alma. Pois, quanto às letras incluídas no conceito, pode-se dizer que são de uma só essência com o conceito, como na gravação,

mas não se pode dizer que sejam de uma só essência com a alma, que está acima até mesmo da capacidade intelectual e, com muito mais razão, acima do intelecto revelado.

(E também não se ajustaria ao que será explicado adiante: que, no nível das letras gravadas da alma, há “caminhar” e um acréscimo de novo fluxo; do intelecto revelado não poderia haver, de modo algum, novos fluxos.)

Quanto à analogia, ela será compreendida a partir do que está escrito em Iggeres HaKodesh sobre o versículo “E David fez um nome”: que a articulação das letras e das vogais está acima do intelecto que é apreendido e compreendido,

e provém, antes, do intelecto oculto e do intelecto primordial (kadmus hasechel) da alma falante. Por isso, um bebê não consegue falar, embora compreenda tudo etc. Veja ali.

12De acordo com tudo isso, compreender-se-á como há na alma o nível das letras gravadas e [o nível] das letras escritas. Isto é: assim como as letras gravadas estão entalhadas no corpo e na própria essência da pedra, sem que nada seja acrescentado a ela, assim

é a forma das vinte e duas letras, cuja origem está no intelecto primordial e na vontade da alma: elas estão acima da essência do pensamento e até mesmo acima da essência do intelecto revelado, como foi explicado acima, pois estão acima do intelecto que pode ser apreendido e compreendido, provindo, antes, do intelecto oculto e do intelecto primordial.

13Isto é, a força do intelecto incluída na essência da alma é a fonte da forma das vinte e duas letras mencionadas acima. A revelação do intelecto que se manifesta no cérebro da pessoa é

apenas uma certa iluminação que flui e se estende do intelecto oculto na alma, e nada representa em comparação com o intelecto oculto, que pode conceber muitíssimas ideias.

Pois o intelecto oculto está unido à essência da alma e acima da revelação de suas forças no pensamento, na fala e na ação; ali está a fonte da forma das vinte e duas letras. Sendo assim, isso é como as letras gravadas, que pertencem ao próprio ser e à essência da alma, sem que haja aqui qualquer elemento estranho ou outra essência.

14É verdade que o próprio ser e a essência da alma estão muito, muito acima do ser da forma das letras, pois as letras são apenas o último nível nela. Ainda assim, porém, elas são, em todo caso, o último nível de seu próprio ser e essência, e não algo acrescentado de outra essência.

Isso é como a analogia das letras gravadas na pedra preciosa: a pedra preciosa, em si mesma, é absolutamente simples e está acima da forma das letras; quando se gravam nela letras, sua substância simples fica um pouco obscurecida. Ainda assim, não há aqui uma essência diferente.

Isso, porém, não ocorre quando as vinte e duas letras são extraídas da alma para o pensamento e a fala e se revestem da matéria e do corpo das letras da fala, que são o nível do sopro do coração (e até mesmo o pensamento, etc., como mencionado acima):

pois o sopro é uma essência física e não tem qualquer comparação com a essência da alma. Isso é como a analogia das letras da escrita, que são feitas de tinta,

que é uma essência estranha ao pergaminho, pois o pergaminho é branco e a tinta é preta, uma essência inteiramente estranha; apenas se escreve com ela sobre o pergaminho, e assim ela se torna uma letra, etc.

Assim, o sopro reveste a forma das letras, como a tinta reveste o pergaminho, etc. Ainda assim, eles se tornam um, pois é a alma que fala e, sem ela, “não há enunciação nem palavras”, assim como não podem existir letras de tinta sem pergaminho.

Além disso, qualquer letra que não esteja rodeada de pergaminho pelos quatro lados é inválida, como se explica a respeito do versículo “Põe-me como um selo”. Veja ali.

153. Agora, depois de se explicar o conceito das letras gravadas e das letras escritas, qual é a diferença entre elas numa analogia física, e depois de tudo isso também ter sido explicado no âmbito espiritual, nas letras da alma,

daqui em diante, tudo isso será compreendido, ainda que em pequena medida, naquilo que representa no Alto, quanto à raiz das Tábuas, que estão no nível do “gravado” e da gravação: qual é sua superioridade sobre a Torá Escrita, que está no nível da escrita.

Pois é conhecido o conceito do nível das letras no Alto, como está escrito: “Pela palavra de Havayá os céus foram feitos”; elas estão no nível da revelação, pois osiyos (“letras”) está relacionado a asa (“veio”), etc.

16A título de analogia, há o nível das letras da fala, que faz existir e dá vida aos mundos revelados, e há o nível das letras do pensamento, que dá vida e faz existir os mundos ocultos.

No entanto, esses dois níveis são chamados de vestimentas: assim como, a título de analogia, abaixo, o sopro reveste a forma das letras, também estes são níveis de vestimentas, para que os mundos possam receber a força vital. Isso é, a título de analogia, como as letras da escrita.

No entanto, há também o nível das letras gravadas. É o que se diz no início do livro do santo Zohar (Bereishis, folio 15a): “No próprio princípio da autoridade do Rei, Ele gravou gravações na luminosidade suprema.”

Isto é: a luminosidade suprema (tehiru ila’ah) é o nível da revelação de uma irradiação proveniente do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, conforme a expressão “como a própria essência dos céus em pureza” (latohar). E o surgimento da configuração de Atik Yomin e Arich Anpin a partir dessa irradiação é chamado “Ele gravou gravações”,

o que consiste em gravação e inscrição na luminosidade suprema. São comparados à gravação para ensinar que o nível de Kéter (a Coroa), chamado Atik Yomin e Arich Anpin,

está unido de modo absoluto à Luz Infinita (Or Ein Sof) e muito, muito acima do nível das demais dez Sefirot de Atsilut (Emanação), das quais, embora também se diga que “Ele e Seus recipientes” (ihu vegarmohi) são um, são, ainda assim, comparadas ao nível das letras da escrita, como será explicado.

Mas o nível de Atik Yomin e Arich Anpin é comparado à gravação. Ainda assim, “Ele gravou gravações” somente “na luminosidade suprema”, que é o nível da irradiação que se estende da Luz Infinita

(sobre a luminosidade suprema, veja a explicação do versículo “E como a própria essência dos céus em pureza”, acima, em Parshas Mishpatim, e o Mikdash Melech sobre Bereishis, [folio] 15, a passagem que começa “Na luminosidade suprema”),

Ao passo que, quanto ao Seu ser e à Sua essência, bendito seja Ele, de modo algum se aplica dizer isso; como também é sabido que o tsimtsum (contração) e o espaço vazio ocorreram somente na luz etc., como explicado em outro lugar.

A questão é a seguinte: há uma conhecida divergência entre os cabalistas sobre se Kéter é contado entre as Dez Sefirot ou não, conforme citado no Pardes, Sha’ar 3: alguns quiseram dizer

que ele não se enquadra de modo algum na categoria das dez Sefirot, mas é apenas o nível de um esplendor da Luz Infinita etc.; outros discordaram disso e disseram que ele faz parte das Dez Sefirot.

E o Arizal, de abençoada memória, decidiu (em Etz Chaim, Sha’ar 41, capítulo 3) que ele é um intermediário entre o Emanador e os emanados. Há nele algo do nível inferior do Infinito, que é o nível de Atik Yomin; e esse nível emanou o segundo nível nele,

que é a raiz de todas as dez Sefirot emanadas, em estado de ocultação e grande sutileza, e é chamada Arich Anpin. Esses dois níveis juntos são chamados Kéter, e constituem o intermediário etc. Veja ali.

Fica assim explicado que o nível de Kéter está acima de todas as Dez Sefirot, pois até mesmo seu nível inferior é apenas a raiz dos emanados [Sefirot], em grande sutileza, e está acima da essência das Sefirot de Atsilut.

Isso se assemelha à questão das dez Sefirot ocultas, mencionadas na linguagem dos Geonim; na linguagem do Arizal, de abençoada memória, trata-se das Dez Sefirot de Atik e de Arich Anpin.

A explicação da questão pode ser compreendida por meio de uma ilustração, com base no que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Menachos, fólio 29) a respeito de Rabi Akiva: Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele, perguntou: “Esta é a Torá e esta é a sua recompensa?” E a resposta foi: “Cala-te; assim surgiu no pensamento.”

Isto é: a compreensão de Moshe, nosso mestre, provinha do nível da Chochmá superior (Chochmá ilaá), de onde foi extraída a Torá Escrita, do nível dos novlot (“frutos caídos”) e do aspecto posterior da Chochmá superior, conforme explicado em Iggeres HaKodesh, no discurso que começa com “Ele Se envolve em luz”, etc.

17Segundo esta Chochmá (sabedoria), a questão não se resolvia: “É esta a Torá e esta a sua recompensa?!” Mas o Santo, bendito seja Ele, respondeu-lhe: “Assim surgiu no pensamento”, isto é, isso deriva do nível da Chochmá oculta (Chochmá stimaá). Este é [o sentido da] palavra “surgiu”, pois está muito, muito acima da Chochmá superior, chamada Torá Escrita,

mas deriva da Chochmá oculta, que está muito, muito acima do nível de entendimento e compreensão que deriva da Chochmá de Atsilut (Emanação). A título de analogia: no ser humano há o intelecto revelado e há também a força do intelecto, que está acima do intelecto que pode ser apreendido e compreendido.

18É como quando uma pessoa se aprofunda, com seu intelecto, em determinado raciocínio, e lhe ocorre uma nova ideia: ela certamente provém do nível da força intelectual que está acima do intelecto que ele já podia apreender e compreender. Pois o primeiro intelecto, que ele apreendeu ao se aprofundar nesse raciocínio, era

apenas o nível de um mero recipiente para receber aquele fluxo que chega subitamente de uma fonte acima do intelecto. Assim, seguindo essa analogia, também se explicará o sentido de “surgiu no pensamento”.

Isto é: “pensamento”, sem outra qualificação, é a Chochmá (sabedoria) de Atsilut (Emanação), e foi para ela que se estendeu, do nível da Chochmá oculta, que fosse assim e assim no caso de Rabi Akiva. Então deveria ter sido dito: “desceu e caiu no pensamento”, pois a Chochmá oculta está acima da Chochmá de Atsilut, e foi do nível da Chochmá oculta que isso se estendeu ao pensamento, que é a Chochmá de Atsilut.

Mas, como a Chochmá oculta também é chamada de pensamento oculto (machshavá setimá), e a seu respeito se pode, de fato, usar a expressão “surgiu” — que “assim surgiu” nesse pensamento —, por isso foi usada, em geral, a expressão “surgiu”.

19De todo modo, compreende-se disso como o nível da Chochmá oculta (sabedoria), que é a raiz da Chochmá superior, tal como existe em Kéter (a Coroa), está muitíssimo acima da essência da Chochmá de Atsilut (Emanação), a ponto de não ser de modo algum apreendida ou compreendida pela Chochmá superior, como mencionado acima na pergunta “Esta é a Torá...?”, etc.,

de modo que não poderia haver outra resposta senão “Cala-te”, etc., como se não houvesse motivo para isso, pois esse motivo na Chochmá oculta está muitíssimo acima da compreensão em Atsilut, onde se encontrava a compreensão de Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele.

20Por esse caminho, também se compreenderá, em termos gerais, que o nível de Kéter (a Coroa), mesmo no aspecto em que é a raiz de Atsilut (Emanação), está muito, muito acima da essência das Dez Sefirot de Atsilut, pois nele se encontra a irradiação da Luz Infinita (Or Ein Sof).

Este é o nível de Atik Yomin; dele se estende uma raiz para as dez Sefirot de Atsilut, que é o nível de Arich Anpin. Por isso, ele é comparado à gravação,

na qual é como se nada absolutamente tivesse sido acrescentado, além da essência que já estava presente antes da gravação: assim como era, assim também é agora, depois da gravação. Do mesmo modo, o surgimento dos níveis de Atik Yomin e Arich Anpin: eles ainda estão

dentro dos mundos do Infinito (Ein Sof). Não é assim com o surgimento das dez Sefirot de Atsilut — Chochmá (sabedoria) e Chessed (bondade): como a Luz Infinita “não é nenhuma dessas qualidades”, e a Chochmá suprema é considerada como ação física diante Dele, bendito seja, elas são, por isso, comparadas às letras escritas, cuja tinta é algo alheio

e apenas se uniu ao pergaminho. Em contrapartida, os níveis de Atik Yomin e Arich Anpin são considerados do nível do Infinito, como mencionado acima em nome do Arizal, de abençoada memória: Kéter é um intermediário. Por isso, eles não são comparados às letras escritas, mas ao nível da gravação.

21E embora, na verdade, também não sejam da mesma ordem e natureza da própria luz emanada do Infinito (Ein Sof), que ainda é absolutamente simples,

isso é como a analogia da gravação: quando se inscreve e grava numa pedra preciosa, e surgem marcas, isso não é como a própria substância simples da pedra; ainda assim, não é algo estranho a ela, como a tinta etc.

Assim também, as dez Sefirot no Kéter supremo (Kéter Elyon): sua divisão, no nível de Kéter, não é de modo algum vista nem revelada como uma entidade, como algo [separado] da essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), pois Kéter ainda contém algo do nível inferior da Luz Infinita; antes, elas são, por analogia,

como o nível de uma mera gravação e impressão, e estão unidas à essência da Luz Infinita (assim como, por analogia, o intelecto revelado se revela fora da alma, ao passo que a capacidade intelectual está incluída na alma e unida a ela etc., embora a própria alma esteja acima até mesmo da capacidade intelectual, como é explicado em outro lugar).

Isto é [o significado de] “No princípio da autoridade do Rei, Ele gravou gravações”. Isto é: quando surgiu em Sua vontade emanar as dez Sefirot, primeiro “Ele gravou

gravações”: isto é, por analogia, o surgimento do nível de gravação na luz simples, para gravar as raízes das dez Sefirot; ou seja, o surgimento do nível de Kéter, como mencionado acima, que ainda está acima do surgimento das letras da escrita, que são as dez Sefirot de Atsilut (Emanação).

22O conteúdo da questão é que em Atsilut (Emanação) há recipientes propriamente ditos para as luzes das dez Sefirot; por isso, elas são comparadas às letras escritas com tinta sobre pergaminho branco, sendo a tinta uma analogia para os recipientes, que não são da mesma natureza que a luz simples.

Isso, porém, não ocorre em Atik Yomin e Arich Anpin: embora neles haja uma raiz para os recipientes das dez Sefirot, os recipientes ainda não são discerníveis nem revelados, exceto em grande ocultação; por isso, são comparados às letras gravadas, nas quais não há nada estranho, como a tinta etc.

(Veja o que está escrito a esse respeito sobre o versículo “Este é o estatuto da Torá”.) Não obstante, a gravação ocorreu somente na luminosidade superna (tehiru ilaá), que é apenas um reflexo emanado de Sua luz simples, bendito seja Ele.

Essa luminosidade também é absolutamente simples, e nela foram gravadas as dez Sefirot de Kéter (a Coroa); mas, na própria Luz Infinita (Or Ein Sof), não se aplicam de modo algum a gravação e a inscrição, D'us não o permita.

23Esta é também, em termos gerais, a diferença entre a Torá Escrita e a escrita das Tábuas. Pois o significado de “Torá Escrita” é que ela foi revestida nas letras da escrita,

pois a própria Torá está acima da escrita, uma vez que a Torá provém do nível de Yessod (fundamento) de Abá, no qual ainda há a iluminação do Infinito (Ein Sof), revestida em Kéter (a Coroa), como está escrito: “Havayá, com Chochmá”, e esse nível é chamado pelo nome Éden;

mas foi revestida em Biná, onde se encontra o nível das letras, como está escrito a respeito disso na explicação sobre o versículo “E farás um tsits”, em relação a “e gravarás”.

24Isto é, as cinquenta e três porções da Torá são atraídas do nível de “um rio que sai do Éden”. E também estas letras, que são os recipientes: “Ele e Seus recipientes” (ihu vegarmohi) são um neles, etc. Mas a raiz das Tábuas está no nível de Kéter Supremo (Kéter Elyon).

Este é o significado das Dez Declarações, que foram dadas na festa de Shavuot, pois então há a revelação e a atração de Kéter, do próprio nível de Arich Anpin e Atik Yomin, para Zeir Anpin, conforme explicado em Pri Etz Chaim.

Pois todos os dias da Contagem [do Ômer] correspondem ao crescimento do intelecto (mochin) de Zeir Anpin, com a conclusão dos mochin de Abá e Imá, que se revestem em Zeir Anpin: o primeiro estado de maturidade e o segundo estado de maturidade.

Mas em Shavuot brilha nele o nível de Gulgalta (“crânio”), que é o nível de Kéter, que recebe do próprio Arich Anpin e de Atik Yomin; e especificamente então foram dadas as duas Tábuas,

nas quais estavam as Dez Declarações. Por isso, “a escrita” foi “gravada nas Tábuas”: o nível das letras gravadas, correspondente ao nível e à categoria de Kéter, que é o nível de “Ele gravou gravações no esplendor supremo”, como mencionado acima.

(É também por isso que há seiscentas e vinte letras nas Dez Declarações, o valor numérico de Kéter, como escreve o Ramaz sobre Parshas Emor, fólio 96b. E em Rabbah sobre Nasso, capítulo 13, consta: “Há seiscentas e treze letras de ‘Eu sou’ até ‘que é do teu próximo’, e sete a mais, correspondentes aos sete dias da Criação”; fim da citação.)

254. Agora passaremos à explicação do versículo “Se caminhardes segundo os Meus estatutos”. Como foi explicado acima, uma vez que “há três vínculos”, etc., assim como na Torá há os dois níveis mencionados acima — escrita e gravação —, isto é, a Torá Escrita e as Tábuas,

assim também em cada centelha e alma divina há esses dois níveis: letras gravadas e letras escritas. Pois dizemos: “A alma que puseste dentro de mim é pura; Tu a criaste”, etc.

É conhecida a pergunta: como se pode dizer “é pura” antes de “Tu a criaste”? Deveria ter sido dito na ordem inversa: “Tu a criaste; é pura”, etc.

A questão será compreendida após explicar primeiro o versículo (em Yehoshua 24:2): “E Yehoshua disse a todo o povo: Assim diz Havayá, o D'us de Israel: ‘Vossos pais habitaram além do Rio desde a antiguidade’”, etc.,

“E tomei vosso pai Avraham de além do Rio e o conduzi por toda a terra de Canaã.” A pergunta a respeito disso é apresentada no Zohar (Parashat Emor, 98b):

O que isso vem ensinar? Acaso todo Israel não sabia disso? No entanto, pela formulação do versículo, parece tratar-se de algo grandioso e inovador, até mesmo para Yehoshua, a ponto de D'us precisar dizê-lo.

O sagrado Zohar responde que, de fato, o profeta anunciou algo grandioso com essa declaração. Isso se relaciona ao dito “Israel surgiu no pensamento”: isto é, a raiz de Israel provém do nível do pensamento oculto de Arich Anpin,

que está muitíssimo acima do nível do pensamento superior e do pensamento inferior como tais. Isto é, pensamento inferior é quando a pessoa pensa naquilo que está dizendo.

26E o pensamento superior é o pensamento do conceito. Tudo isso, tal como é representado Acima, no nível das Dez Sefirot de Atsilut (Emanação): até mesmo o pensamento superior é o nível de Biná (entendimento).

Isso é chamado “um rio que sai do Éden”, pois o pensamento não repousa, assim como um rio flui continuamente; e ele é atraído do Éden, que é o nível da Chochmá superior (sabedoria).

Mas a questão de “surgiu no pensamento” é o nível da Chochmá oculta de Arich Anpin, muito, muito acima da Chochmá superior de Atsilut, como explicado acima extensamente na explicação de “Cala-te; assim surgiu no pensamento”.

Sendo assim, a afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória, “surgiram no pensamento” significa que a raiz de suas almas está enraizada e é atraída do nível do pensamento oculto de Arich Anpin, que está acima de Chochmá e Biná de Atsilut

(E veja o Zohar, Parshat Noach, fólio 65a, e o Pardes, Erchei HaKinuyim, verbete “Machshavah”.) Este é também o sentido deste anúncio que D'us lhes fez: “vossos pais habitaram além do Rio desde os tempos antigos”:

isto é, a raiz deles é atraída de um nível acima do nível de “um rio que sai do Éden”, que é o nível de Biná. Pois “além” (be’ever) significa do outro lado, quando se atravessa o rio; do outro lado, ali “habitaram vossos pais”.

27Isto é, no nível de Arich Anpin, que está acima do Mundo de Atsilut (Emanação), pois uma cortina (parsa) o separa de Atsilut, como é explicado em outro lugar a respeito de “O montão é testemunha” etc. E, além da cortina, os Patriarcas têm sua raiz.

O assunto é o seguinte: é sabido que Avraham, Yitschac e Yaakov correspondem aos níveis de Chessed (bondade), Guevurá (contenção) e Tiféret (beleza); porém, sua raiz está no nível de Chessed, Guevurá e Tiféret de Arich Anpin.

28Este é o conceito dos “montes de luz” e dos “montes de escuridão” mencionados no Zohar. Isto é: Chessed (bondade), Guevurá (contenção) e Tiféret (beleza) de Atsilut (Emanação) são chamados “montes de luz”, e constituem o nível dos atributos emocionais (midot) que derivam do intelecto e da contemplação, pois, por meio do intelecto e da contemplação, nasce o amor ou o temor.

Mas há um nível de grande amor (ahavá rabá) que está acima do intelecto, e ele é chamado “montes de escuridão”: são os atributos incluídos na vontade (ratzon), que está acima do intelecto, como em “Cala-te; assim surgiu no pensamento”, etc.

Este é o conceito das três “mãos”: “a mão grande”, “a mão forte” e “a mão elevada”. Como é sabido, o nível de Chessed e Guevurá de Arich Anpin reveste-se em Abá e Imá (Chochmá e Biná), e deles, posteriormente, é transmitido a Chessed, Guevurá e Tiféret de Atsilut.

29Ora, os atributos emocionais (midot) que estão acima do intelecto encontram-se num estado de grande inclusão mútua, como foi mencionado acima: em Kéter (a Coroa), ainda não se aplica a divisão.

Este é [o sentido de] “E tomei vosso pai Avraham de além do Rio e o conduzi por toda a terra de Canaã”. Isto é: “a terra de Canaã” é a Malchut (soberania) de Atsilut (Emanação); o termo significa “mercador” e “comerciante”, e também está relacionado à submissão (hachnaá), como é explicado em outro lugar.

A intenção é que Ele conduziu os Patriarcas desde sua raiz, além do Rio, para descerem abaixo por todo Atsilut (isto é, como foi mencionado acima, Chessed, Guevurá e Tiféret de Arich Anpin revestem-se em Abá e Imá, e daí em Zeir Anpin e Nukvá),

até Malchut, a fim de se revestirem em Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação), em corpos neste mundo, para depurar as 288 centelhas que caíram em Beriá, Yetsirá e Assiá. E esta descida é em prol da ascensão: para que as 288 centelhas ascendam à sua raiz e fonte

(como também foi explicado este assunto no discurso que começa “Vai-te”, [onde] “Av ram” [“pai exaltado”] é o intelecto oculto, etc.): Avraham, por meio do nível do amor; Yitschac, por meio do nível do temor; e Yaakov, pelo nível da compaixão.

Este é o sentido de “Se caminhardes nos Meus estatutos”: é o nível de “caminhar” de baixo para cima e, em particular, principalmente por meio do atributo da compaixão, o nível de “uma herança sem limites”, etc.

(Como é explicado em outro lugar, a respeito da declaração do Zohar, Vayeshev, fólio 181: “E muito elevado: do lado de Yaakov”, etc.; veja ali. E veja o que está escrito no discurso que começa “Como a águia desperta”, e veja acima, Parashat Vayetzei, no discurso que começa “E Havayá será meu D'us”, etc.: “e de tudo o que me deres, certamente darei o dízimo a Ti”, etc.)

Este é também o sentido de “A alma que Tu me deste é pura”: pois o nível da raiz delas, além do Rio, é o nível das letras gravadas, como foi mencionado acima; com efeito, o nível do pensamento oculto é chamado “Ele gravou gravações na luminosidade suprema (tehiru ilaá)”.

Este é o significado de “ela é pura” (tehorá): que é atraída do nível do esplendor superno. E este é exatamente o sentido de “vossos pais habitaram além do Rio”.

30Depois, quando desceu abaixo, como está escrito: “e conduzi-o por toda a terra de Canaã”, isso corresponde a “Tu a criaste, Tu a formaste”: o nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) através do Mundo de Beriá (Criação), do Mundo de Yetsirá (Formação) e do Mundo de Assiá (Ação), até “Tu a sopraste em mim”. E essa cadeia descendente corresponde ao nível das letras da escrita.

Conclui-se que em Israel também há dois níveis: pelo lado de sua raiz, “ela é pura”, são o nível das letras gravadas; e pelo lado de sua descida abaixo, no nível de “Tu a criaste, Tu a formaste, Tu a sopraste em mim”, isso corresponde às letras da escrita.

31Para compreender esses dois níveis no serviço a D'us: há um nível de amor que deriva de Biná (entendimento) e Daat (conhecimento) da grandeza de D'us.

No entanto, o nível essencial do amor não provém do conhecimento e da contemplação. Pois vemos que o poder da vontade e do amor é maior do que tudo o que corresponde ao intelecto e à contemplação, uma vez que até mesmo o mais inferior dos inferiores pode entregar a vida (mesirut nefesh) pela santificação do Nome de D'us, sem que isso se deva, de modo algum, à contemplação.

Conclui-se que a própria vontade (ratzon) por D'us em toda alma está acima do conhecimento; apenas passa pelo intelecto e pelo conhecimento como por uma passagem e, por isso, sem contemplação, não se manifestará.

Ainda assim, a própria raiz da vontade está acima do conhecimento. E isso provém do nível de “A alma que puseste dentro de mim é pura”.

(E esse é o nível do amor de um filho por seu pai, explicado em outro lugar, pois Havayá é verdadeiramente nosso D'us, etc. E esse é o nível do “trigo”, pois “um bebê não sabe”, etc., como explicado em outro lugar.)

Esse é o sentido de “Se caminhardes em Meus estatutos”: nos estatutos que gravei para vós, isto é, o nível de Chessed (bondade), Guevurá (contenção) e Tiféret (beleza) de Arich Anpin, onde se encontra a raiz dos Patriarcas. Por isso, eles podem apascentar seu rebanho e conduzi-lo a essa fonte, chamada “gravações”; então, “caminhareis” no nível de um caminhar sem medida nem limite.

Como está escrito: “Eis que Meu servo prosperará”, etc., “e será muito elevado”; o sentido de “muito” (me’od) é sem limite, isto é, no nível do Infinito (Ein Sof) (veja o que está escrito sobre o Zohar em Vayeshev, mencionado acima). E essa revelação ocorrerá no Tempo Vindouro.

Isso se alcança por meio do amor de “com toda a tua força” (bechol me’odecha), no nível do caminhar, com um acréscimo de luz, “a questão de cada dia em seu dia”. E todos necessariamente chegarão à verdade de sua raiz e fonte, ao nível de Chessed, Guevurá e Tiféret de Arich Anpin, chamadas “Meus estatutos”, pois “o banido não será banido d'Ele”: verdadeiramente d'Ele, de Seu ser e essência, bendito seja Ele.

32E, se não nesta geração, ele virá por meio de uma reencarnação em outra geração, especialmente na geração do Rei Mashiach, quando as almas de Israel, em sua expressão geral e coletiva, serão elevadas ao nível de “muito” (meod).

Pois, nos dias de Mashiach, até a Ressurreição dos Mortos, o serviço divino será realizado por meio de mitsvot práticas; apenas, o serviço terá alcançado sua perfeição, como é explicado em outro lugar a respeito do versículo “Amarrando seu jumentinho à videira”. Portanto, então haverá “muito elevado”: vocês realmente “andarão em Meus estatutos”.

Ora, quanto ao que está escrito “Se andarem em Meus estatutos”: “Se” (im) não é senão uma expressão de súplica. A intenção desse pedido é que a Congregação de Israel caminhe pelo caminho mencionado acima somente por meio destas três gravações

(que são a raiz dos três Patriarcas, os quais são a raiz dos três atributos sagrados (midot): amor, temor e compaixão; os demais atributos se ramificam deles, sendo Nétsach (vitória) um ramo de Chessed (bondade), que é o amor, etc.; e, da mesma forma, todas as mitsvot derivam destas três linhas,

e, por isso, elas se dividem em três categorias: Torá, serviço e atos de bondade), e não de nenhum outro modo. Este é [o sentido de] “em Meus estatutos”, que Eu gravei, especificamente, “vocês andarão”.

335. “E guardareis os Meus mandamentos.” O significado é: a preservação, para que perdure o caminhar de “com toda a tua força” na oração, dá-se por meio das mitsvot, que são o aspecto de recipientes — “recipientes de diversos tipos” — para a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. Este é [o significado de] “e vinho real em abundância, segundo a mão do rei”.

O significado, a título de analogia: o vinho, que não pode ser recebido sem um recipiente; e, igualmente, a título de analogia, a luz que brilha sobre um pavio: se não houver pavio, a luz se extinguirá.

34E, igualmente, por meio de uma analogia, isso ocorre com a alma vital, que dá vida aos membros do corpo, como o poder da visão no olho e o poder da audição no ouvido: quando o recipiente é danificado por um golpe ou algo semelhante, a luz da visão se retira do olho, e a audição, do ouvido, por meio de uma analogia.

Da mesma maneira se compreenderá o tema das duzentas e quarenta e oito mitzvot positivas, correspondentes aos duzentos e quarenta e oito membros, isto é, o nível dos recipientes de Zeir Anpin (os atributos emocionais), para receber a extensão da luz do nível de Kéter (a Coroa), os seiscentos e vinte pilares de luz,

que são as seiscentas e treze mitzvot da Torá e as sete mitzvot rabínicas, para que ela seja estendida e se espalhe pelos recipientes e membros de Zeir Anpin, e de lá seja estendida a Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação). Sem os recipientes, a luz se retiraria, como se diz: “Recipientes vazios, não os tomes em pouca quantidade”, etc.; e está escrito: “Não havia mais recipiente algum, e o azeite parou”, etc.

(Veja-se o que está escrito a respeito disso na explicação sobre o versículo “E os judeus aceitaram”.) E isto é [o significado de] “E o vinho real”: é a luz que brilha; “em abundância, segundo a mão do rei”: é o nível da “grande mão”, o Chessed (bondade) de Arich Anpin, etc.

E, quando esse vinho entra numa pessoa, “o segredo vem à tona”, e [também] o amor oculto, cuja raiz está no nível dos Patriarcas, cuja raiz está neste nível além do Rio, etc., como mencionado acima.

Mas é preciso haver o nível de recipientes, “recipientes de diversos tipos”, da Torá e das mitzvot, nos quais o vinho real será estendido, para que esteja “em abundância, segundo a mão do rei”.

35Este é [o sentido de] “E guardareis Meus mandamentos” (mitsvotai): mitzvá é um termo relacionado a tzavta, união e vínculo. Isto é, quando a luz é atraída para um recipiente, ela então se encontra no nível de vínculo e união conosco; ao passo que, enquanto ainda está acima, é chamada de gravação, “Ele gravou gravações”, etc.

Este é o sentido de “Em Meus estatutos andareis”: na oração, no nível do amor e temor (ahavá e yirá) e do despertar da compaixão, etc., que são elevações até o nível da gravação superior, as luzes de Kéter (a Coroa);

e isso ocorre especificamente por meio de “E guardareis Meus mandamentos”, que são os recipientes para atrair e revelar as luzes mencionadas acima, pois, por meio do recipiente, a luz perdura. Isto é, deve haver sempre o nível de elevação e atração para baixo, etc., o nível de “correr e retornar” (ratzo vashov).

36Por meio disso, “a terra dará o seu produto”: “a terra” é o nível de Malchut de Atsilut, que dará o seu produto mediante a elevação das águas femininas (mayin nukvin) dos duzentos e oitenta e oito ניצוצין; e depois, automaticamente, será atraído o nível de “e a árvore do campo dará o seu fruto”, que é a atração das águas masculinas (mayin duchrin);

isto é, haverá uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, de modo que “andarei entre vós”, no nível da Árvore da Vida, da qual serão atraídas almas elevadas, chamadas “o fruto do justo é uma árvore da vida” (e veja o Zohar, Parte I, Bereshit, fim do fólio 37b; veja o que está escrito em outro lugar sobre o versículo “Yosef é um ramo frutífero”, etc.).

E veja também o que está escrito sobre o versículo “Guardareis os Meus Shabatot”, a respeito da descida das almas de sua fonte, do pensamento superior, para se revestirem em corpos, e de como essa descida visa a uma ascensão muito, muito mais elevada, etc.

E veja o que está escrito no maamar que começa “E farei as tuas janelas de kadkod”, a respeito de “a pureza conduz à santidade”, e no fim do maamar que começa “Estas são as jornadas”, a respeito de “suas jornadas segundo suas partidas”.

(E, sobre “gravado nas Tábuas”, veja Rabbah sobre Mishpatim, início da seção 32; Ki Tisa, seção 41; Pekudei, seção 51; e no Talmud, Eruvin 54a; e no Zohar, Parte II, fólio 84; fólio 113b; 114a; 183a; 45b; Parte I, fim do fólio 37b e fólio 131b; Parte III, fólio 6b.)

“E ordenarei a Minha bênção”: a bênção sobre as mitsvot. Pois as mitsvot requerem intenção, para atrair a luz para dentro delas, e a expressão geral e coletiva da intenção é a oração de cada dia, como se explica em outro lugar sobre o versículo “Não viu iniquidade em Yaakov”.

Este é o significado de “Se caminhardes nos Meus estatutos”, que corresponde ao nível da oração, e depois “e guardardes os Meus mandamentos”, etc.; e, em particular, este também é o significado das bênçãos sobre as mitsvot.

37“Se andardes segundo os Meus estatutos”, etc. Isso é explicado em Etz Chaim (Sha’ar 25, capítulo 1, que começa: “A questão do tzelem, na verdade, segundo me parece em minha humilde opinião”, etc.).

[que] o nível do tzelem (“imagem”), etc., é o nível da alma intelectual, que une a forma e a matéria — isto é, a alma divina e a alma animal — a fim de realizar refinamentos (berurim).

Pois a alma animal é o nível de um animal simples (e veja o que está escrito sobre isso no maamar que começa com “Esta é a dedicação do altar”), e a alma intelectual é o nível de nogá, misturada de bem e mal, como está escrito: “São sábios para fazer o mal”.

38Este é [o sentido de] “Os dias de nossos anos, neles, são setenta anos”, que retoma o versículo anterior: “Puseste nossas iniquidades diante de Ti, nossas coisas ocultas à luz de Teu semblante”, etc.; isto é, o nível de “nossas iniquidades” será transformado, etc.,

de modo que fiquem “diante de Ti”, e “nossas coisas ocultas” venham “à luz de Teu semblante”, etc. Isso se dá por meio do tselem, etc.; e, para esse fim, são dados setenta anos a cada pessoa, de acordo com sua medida e capacidade, a fim de depurar, etc.

Também se encontra em Etz Chaim que, agora, o Nome Mah (45) depura o Nome Ban (52), e, no Tempo Vindouro, quando o nível de Ban tiver sido depurado, então “a mulher de valor [será] a coroa de seu marido”. Pois a quebra ocorreu no nível do Nome Sag (63): “todos se desviaram (sag) juntos”, etc., isto é, no nível de Ban dentro de Sag.

39E, no Tempo Vindouro, quando o Nome Sag for refinado, surgirá dele Sag de Sag, etc. A explicação do assunto é a seguinte: o nível de Mah, que refina, é a luz atraída no nível de um recipiente, como Moshe, que disse: “e o que (mah) somos nós”, o nível da autoanulação (bitul) absoluta; e, ainda assim, ele estava num corpo.

E, embora ele provenha do nível de Abá, isso se dá somente do nível do aspecto posterior (achorayim): 184 e 161, cuja soma é o valor numérico de Moshe. (Veja o que está escrito a esse respeito no discurso “Estou adormecida”, sobre “A voz do meu Amado bate”.)

Assim também, “a Torah é o fruto caído da Chochmá do Alto”: isto é, aquilo que é atraído do nível dos mochin de Abá para Seus atributos, de modo que haja Torah sobre o que é kasher ou impróprio, etc. (Veja o que está escrito no discurso que começa “Os céus são Meu trono”, etc.)

Assim também, o nível de Moshe tinha amor, temor e atributos emocionais (midot), mas estes eram atraídos do nível do intelecto; isto é, seu amor e temor estavam num estado de autoanulação absoluta, no nível de Abá, a partir de seu aspecto posterior

(pois a dimensão interior (pnimiyut) de Abá é a dimensão interior de Atik), e não do nível do fervor, que provém do nível de Imá. É como a diferença entre Shabat e Yom Tov: Yom Tov é o nível da alegria, etc., e Shabat é o nível do deleite (oneg), “majestoso em santidade”, etc.,

“uma coisa em si mesma”, como explicado na Parashat Emor, fólio 94a. Assim também eram o amor e o temor de Moshe. E ele pediu: “Mostra-me, por favor, a Tua glória”, isto é, que pudesse ver o Infinito (Ein Sof) não no nível de um recipiente

(Veja Ra’aya Mehemna, Parashat Pinchas, fólio 255b.) E Ele lhe respondeu: “Pois o homem não Me verá e viverá”: “durante a vida, eles não veem,

mas, na morte, veem”, etc. Como consta no Midrash: “bom” é o anjo da vida; “muito” é o anjo da morte. Isto é, depois da morte, é possível apreender o nível de “muito” (me’od), sem limite, etc.

Isto é, enquanto vive no nível de um corpo e recipiente, “ele não Me verá”, etc.; somente “em sua morte”, depois que o recipiente tiver sido completamente refinado no nível de submissão e transformação (itcafya e it’hapcha), então eles veem. E, na Era Vindoura, quando ele for purificado, de modo que o corpo não seja [formado] por masculino e feminino (veja o Zohar, Parte II, 167b), mas sim,

como está escrito: “e Ele fortalecerá teus ossos”, a partir do nível do “orvalho de cristal”, “o orvalho de luzes é teu orvalho”; então também o corpo poderá ver e apreender o nível da Luz Infinita (Or Ein Sof).

E isto é “como a luz dos sete dias”: isto é, a luz dos sete dias tal como era antes da criação, no Mundo de Tohu (caos), apenas que estava no nível de sete luzes, sendo as luzes maiores que o recipiente.

Mas houve nelas uma quebra e, depois, no Mundo de Tikkun (retificação), o recipiente se tornou grande e a luz, pequena. E, na Era Vindoura, quando o recipiente for purificado, também a luz será grande, como a luz dos sete dias, o nível de Tohu; e então “a mulher de valor [será] a coroa de seu marido”, etc.

(Veja o que está escrito no discurso que começa com “E a luz da lua será”. E veja o Mikdash Melech, no fim de Parshas Metzora, sobre a luz dos sete dias, e o Ramaz sobre Parshas Ki Sisa, 188b.)

Este é o assunto do Shemá: em “Shemá” há um ayin grande, isto é, o nível da luz dos sete dias, pois a elevação das águas femininas (mayin nukvin) provenientes do refinamento da alma animal ascende até lá.

E isto é “E amarás Havayá, teu D'us”: et [vem] incluir o que é secundário, etc., de modo a estar no nível do amor; e [ser] secundário e anulado diante do Nome Havayá (veja o que está escrito sobre o versículo “E saberás neste dia”), e estar incluído no Um.

“Com todo o teu coração” é o nível da alma animal, a medida de um quarto de sangue no coração, etc.; “e com toda a tua alma” é o nível da alma intelectual, o nível do tsélem que une, mencionado acima. E, quando forem transformadas e refinadas, ele chegará ao nível de “e com toda a tua força” (me’odecha), “muito” (me’od), sem limite,

como está escrito: “Eis que Meu servo agirá com sabedoria; será exaltado, elevado e muito alto.” É por causa disso que a alma divina desceu aos planos inferiores,

pois, antes, encontrava-se no nível da limitação e da contagem, uma vez que as almas de Israel derivaram do nível de Zeir Anpin e Nukvá do Mundo de Tikun, no nível de um recipiente, etc.,

como está escrito: “Assim como Havayá vive, diante de Quem me mantive”, etc.; porém, depois de sua descida, [no] nível do tzelem, para refinar, etc., para subjugar, etc.,

“com todo o teu coração e com toda a tua alma”, por meio disso ela pode alcançar o amor proveniente do nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), o nível de “com toda a tua força”, que provém do Mundo de Tohu.

E embora isso não possa existir no nível de um corpo e de um recipiente, ainda assim, uma centelha disso pode existir todos os dias; e “na morte deles”, depois que tudo tiver sido refinado, “veem”, etc. E este é [o sentido de] “O número dos filhos de Israel será”, etc., “que não poderá ser contado”, etc.

402. Mas, antes do Shemá — o nível do amor mencionado acima — devem vir os Pesukei DeZimrá (“versículos de cântico”). E este é [o sentido de] “Se andardes nos Meus estatutos (bechukotai)”: duas gravações, como um recipiente que precisa ser gravado por fora e por dentro;

assim também o recipiente da alma animal precisa dessas duas gravações, para que depois possa haver o nível de “andareis”, que é o nível do amor, para ser incluído no Um,

como está escrito: “prosseguindo e viajando em direção ao sul”. A gravação por fora se dá por meio dos Pesukei DeZimrá, expressão derivada de “cortar os tiranos” (zemir): isto é, por meio da contemplação da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, nos Pesukei DeZimrá, a pessoa poda e corta o nível do mal, para que o nível do amor divino possa se espalhar por sua alma.

Pois a comoção provocada pela contemplação mencionada acima ainda não é o nível do amor; é apenas o nível de ser tocado pela divindade, de modo que o mal seja separado,

como está escrito: “A exaltação de D'us está em sua garganta, e uma espada de dois gumes em sua mão”: isto é, por meio do nível de contemplar Sua exaltação, bendito seja Ele, o mal é separado.

41Portanto, a obrigação de recitar Pesukei DeZimrah não é mencionada na Mishná; nela se menciona apenas “duas antes dela” etc., pois eles não precisavam disso todos os dias etc.

E esta é a gravação pelo lado de fora. A gravação pelo lado de dentro se dá por meio das mitsvot práticas que pertencem ao nível de chuká (estatuto), como a novilha vermelha, tsitsit e tefilin, que não têm nenhuma lógica ou razão.

Isso porque a raiz das mitsvot está no nível de Kéter (a Coroa). Pois “a Torá provém de Chochmá (sabedoria)”, mas sua raiz está em Kéter: as seiscentas e treze mitsvot da Torá e as sete mitsvot dos Sábios, cujo valor numérico é seiscentos e vinte.

Mas em cada sefirá há o nível de uma estatura completa (komá), como Chochmá de Chochmá; e, da mesma forma, em Kéter há o nível das mitsvot que emanam da Chochmá de Kéter, revestida na Chochmá de Atsilut (Emanação) e, depois, em Beriá (Criação), de modo que também abaixo possa haver uma razão para essa mitsvá.

42E há mitzvot que emanam de Kéter de Kéter; estas são os chukim (estatutos), que são apenas o nível da vontade (ratzon), e são chamados “a Vontade das vontades” etc. Por meio dessas mitzvot, cuja raiz é muito elevada, pode haver uma gravação desde o interior da alma animal,

como está escrito: “E passarei pela terra do Egito”: “Eu, e não um anjo”; como eles estavam nas profundezas das kelipot (cascas), foi especificamente necessário “Eu”, um nível muito elevado.

Assim também, para que haja uma gravação na alma animal, de modo que ela tenha o nível de amor e sua alma se inclua no Um, isso se dá por meio das mitzvot mencionadas acima. (Veja o que está escrito no discurso que começa “E agora, que a força seja grande, por favor”.)

Isto é [o significado de] “um poço que os príncipes cavaram”: o nível de Yessod (fundamento) de Nukvá. Para que no nível de Nukvá haja o nível de Yessod, uma conexão com a divindade por meio do despertar mencionado acima, é preciso cavar, pois, sem isso, seu coração está selado como uma virgem

(Veja o que está escrito sobre isso a respeito de “Pelo aroma de teus bons óleos”, sobre “por isso as donzelas te amam”; e veja o que está escrito no discurso que começa “Os olhos de todos” e no discurso que começa “Não haverá quem aborte nem estéril”.) E com que se faz a escavação? “Com o mechokek”, o nível da gravação mencionada acima, que é o nível das mitzvot mencionadas acima.

Mas, apesar disso, sua difusão se dá no nível de Chochmá (sabedoria), por meio de Moshê (veja o que está escrito na Parashat Chukat sobre o versículo “com o mechokek” etc.), pois até mesmo a vaca vermelha foi transmitida por meio de Moshê etc.; e a respeito disso está dito: “Eu disse: tornar-me-ei sábio” etc.

Isto é [o significado de] “Se andardes nos Meus estatutos”, que nossos Sábios, de abençoada memória, interpretaram: “Quem dera andásseis nos Meus estatutos”; isto é, para que haja o nível de caminhar, que é o nível do amor, e para que a alma se inclua no Um, são necessárias as duas gravações mencionadas acima.

Pois, sem isso, é impossível que tenha o nível de amor, uma vez que está preso ao corpo e à alma animal, como na analogia de alguém acorrentado, que não pode caminhar a menos que as correntes se rompam.

433. Mas a essência do caminhar é que sua alma se inclua no Um, para apegar-se a Ele. E como isso é possível? A isso se refere o versículo: “e guardareis Meus mandamentos”; “que nos santificou com Seus mandamentos”, etc., como explicado em outro lugar.

Isto é [o significado de] “e guardareis Meus mandamentos”: por meio das mitsvot, é preservado o nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), o nível de Atik. Este é [o significado de] “uma mitsvá é uma lâmpada”: assim como uma lâmpada preserva o óleo e a luz,

assim também a mitsvá preserva o nível da Luz Infinita (veja o que está escrito no discurso que começa com “E eis que um candelabro todo de ouro”, e no discurso que começa com “Quando escutares a voz”, a respeito de “guardar todos os Seus mandamentos”). E a isso se refere o versículo: “e os fareis” (osam): está escrito “vós” (atem).

Isto é: esta é, de fato, a qualidade de “fazer”, pois as almas de Israel fazem e, por assim dizer, obrigam a extensão da Luz Infinita para dentro dos recipientes; a expressão deriva de “Maior é aquele que leva outros a agir”, etc.

Por isso, todo ato é chamado pelo termo assiá (“fazer”), que significa compelir. Pois, quando o intelecto se estende ao ato que a pessoa realiza, isso constitui uma imposição ao intelecto: que ele desça e se estenda à ação;

assim também, ao realizar uma mitsvá, por meio da qual a Luz Infinita, bendito seja Ele — que está afastada e separada da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) —, desce e repousa nos recipientes de Zeir Anpin; por isso, esse nível é chamado de assiá.

(Veja o que está escrito no discurso que começa com “Para compreender o significado de ‘saltando sobre as montanhas’”, a respeito do motivo pelo qual as mitsvot são chamadas de “os 248 membros do Rei”, etc.; veja lá. E veja o que está escrito sobre o versículo “No oitavo dia, uma assembleia”, a respeito do significado de “que juraste a nossos pais desde os dias antigos”.)

Este é [o significado de] “e os fareis” (osam): “vós” (atem), etc. “E darei vossas chuvas a seu tempo”: “vossas chuvas” refere-se à Torá, como está escrito: “Meu ensinamento gotejará como a chuva”.

Ora, as chuvas descem por meio da Guevurá (contenção), e nossos Sábios disseram a respeito da Torá que ela foi dada com cinco vozes. Isto é: cinco chassadim (bondades) que fazem crescer; eles são o nível das cinco guevurot de Abá, que se tornam o nível dos chassadim de Imá.

Isto é: Moshe ouviu toda a Torá em uma só voz, como está escrito: “e D'us lhe respondeu com uma voz”, pois Moshe era do nível da própria luz de Abá.

Mas Israel não tinha condições de recebê-la [dessa forma], e ela foi dividida, por meio das cinco guevurot de Abá, no nível das cinco vozes. E isto é: “A corrente de D'us está cheia de água.”

Isto é: aquilo que foi dividido (nispaleg) do nível de Elokim, o nível das cinco guevurot, está “cheio de água”: na verdade, são chassadim, que eles podem receber.

44E por meio de “vossas chuvas”, o nível da Torá mencionado acima, dá-se “A voz do meu Amado bate: Abre para mim”, de modo que seu coração fique aberto e possa haver em sua alma o nível do amor, por meio do nível da Torá que faz crescer. E disso resulta “e a terra dará seu produto”, isto é, o nível de Ban, refinado a partir da alma animal.

(E isso segue a linha do que está escrito no discurso que começa “Escutai, ó céus”, a respeito de “Meu ensinamento gotejará como a chuva”: a Torá é chamada chuva e aguaceiros, que fazem surgir o poder de crescimento da terra, levando-o do oculto à revelação,

isto é, para que o crescimento seja o nível do amor “com toda a tua força” etc.; veja ali a explicação extensa. E é por isso que ve’ahavta (“e amarás”) tem o valor numérico de duas vezes or (“luz”): um nível de luz é “a luz está semeada para o justo”, e o segundo é o nível do crescimento, “com toda a tua força”).

E, depois, “e a árvore do campo dará seu fruto” (veja o Zohar, Parashat Bereshit, final do fólio 37b, e o Mikdash Melech, ali), que é o nível das águas masculinas (mayin duchrin) da alma divina.

Assim como ocorre com a terra: a terra eleva as águas femininas (mayin nukvin), e a chuva que faz crescer é o nível das águas masculinas, conforme está escrito: “Pois, assim como a chuva e a neve descem do céu”. Do mesmo modo, por meio da união de Mah e Ban mencionada acima, “dará seu fruto”: isto é, será revelado o nível do “bem que está oculto dentro dela”,

isto é, as 288 centelhas que há nela; porém, estão ocultas e revestidas, “o perverso cerca o justo”. Em contrapartida, quando são refinadas e transformadas, revela-se a luz mencionada acima, tornando-se “uma mulher virtuosa [é] a coroa de seu marido”, o nível que está acima do Tikkun, Sag de Sag.

E este é o sentido de “e terá êxito naquilo para que a enviei”: refinar as centelhas por meio de “Minha palavra, que sai da Minha boca”, especificamente. Pois quem quer que se ocupe da Torá, o Santo, bendito seja Ele, senta-se e estuda diante dele etc.