Likkutei Torah · Parshas Bechukosai · Maamar 4
אלה החוקים והמשפטים והתורות אשר נתן ה׳ בינו…
Estes são os estatutos, as ordenanças e os ensinamentos
A ideia central
As bênçãos e maldições de Bechukotai pertencem às próprias mitzvot: as bênçãos revelam a divindade a Israel, e as maldições removem as forças que a ocultam. Elas são dadas “entre Ele mesmo e os filhos de Israel” porque as maldições tratam de uma tela que o pecado já criou.
O maamar em resumo
O maamar pergunta por que as bênçãos e maldições de Bechukotai são chamadas “estatutos, ordenanças e ensinamentos”, embora nada ordenem, e por que foram dadas “entre Ele mesmo e os filhos de Israel”. Ele se volta para o versículo inicial da parashá: caminhar, guardar e cumprir correspondem ao pensamento, à fala e à ação. Caminhar é contemplar a grandeza de D'us, elevando-se nível após nível e elevando o mundo junto; o estudo cuidadoso das halachot é um caminhar desse tipo. Guardar é o estudo falado da Mishná e da halachá, que fixa a fé na unicidade de D'us mesmo dentro de quem não consegue ascender, pois a Shechiná permanece com cada judeu até mesmo no exílio mais profundo. Cumprir é agir, e somente a ação atrai a luz que circunda todos os mundos, assim como um gesto transmite mais do que palavras; a caridade traz a paz que sustenta todas as bênçãos. As bênçãos são uma proximidade revelada de D'us, enquanto as maldições recaem sobre as forças externas, nunca sobre a essência de Israel. Isso explica por que Yitschac desejou abençoar Essav, por que as bênçãos foram para Yaakov e como “Levanta-te, por favor, senta-te e come” de Yaakov descreve o caminho da contemplação à revelação. As bênçãos e as maldições fluem ambas das mitzvot; somente as maldições tratam de uma tela que o pecado criou.
Esquema
- As perguntas; caminhar como pensamentoPor que as bênçãos e maldições são chamadas estatutos, e por que “entre Ele mesmo”; “caminhar” é contemplar a grandeza de D'us, elevando-se nível após nível junto com o mundo, e o estudo cuidadoso das halachot é seu caminho.¶1–3
- Guardar como falaMesmo quem não consegue elevar-se fixa dentro de si a fé na unicidade de D'us ao falar e repetir a halachá, pois a Shechiná está com ele mesmo no exílio e mesmo quando peca.¶4–5
- Cumprir como açãoSomente a ação atrai a luz que circunda todos os mundos, como um gesto que dá uma indicação ao sábio; o ato de caridade traz a paz que sustenta todas as bênçãos.¶6–7
- As bênçãos e as maldiçõesAs bênçãos são uma proximidade revelada de D'us; as maldições recaem sobre as forças externas, e até “o estrangeiro que está no teu meio” é interpretado como a Shechiná que se eleva dentro da pessoa enquanto o corpo afunda.¶8–10
- Yitschac, Essav e YaakovYitschac pretendia subjugar Essav por meio das bênçãos, mas Essav é inteiramente mau; as bênçãos foram para Yaakov, e “Levanta-te, por favor, senta-te e come” descreve como o mal é subjugado e a revelação é atraída para baixo.¶11–12
- A respostaAs bênçãos e maldições fluem das próprias mitzvot; elas são dadas “entre Ele mesmo e Israel” porque as maldições removem uma tela que o pecado criou.¶13
Conceitos-chave
- Pensamento, fala e açãoמחשבה דיבור ומעשה
- Os três verbos de “Se caminhardes nos Meus estatutos, guardardes os Meus mandamentos e os cumprirdes”: a contemplação que se eleva, o estudo da Torá falado em voz alta que guarda e o ato de uma mitzvá que atrai para baixo.
- A luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin)סובב כל עלמין
- A luz divina que está além de todo pensamento e fala e só é atraída para baixo por meio da ação, assim como um gesto transmite aquilo que as palavras não conseguem.
- Meu penhor (mashkona)משכונא דילי
- A interpretação do Zohar de “Meu Santuário no vosso meio”: a divindade que D'us deixa dentro de cada judeu, que permanece com ele mesmo no exílio e mesmo enquanto peca.
- O estrangeiro que está no teu meioהגר אשר בקרבך
- Interpretado como a Shechiná, fonte do amor oculto em cada coração judaico: uma estrangeira no corpo, que se eleva por meio da contemplação da grandeza de D'us enquanto o corpo e as forças externas afundam.
- De sua parte (mitzido)מצדו
- Pensamentos estranhos durante a oração: pensamentos anteriores da própria pessoa, nem inteiramente contra a sua vontade, nem plenamente voluntários, que a acompanham enquanto ela se eleva, como a lama na bainha de uma veste comprida.
- A carruagem (merkavá)מרכבה
- Os Patriarcas, inteiramente anulados à unicidade de D'us, que não precisavam que uma revelação fosse atraída para baixo; por isso, Yitschac não via necessidade de abençoar Yaakov.
As perguntas; caminhar como pensamento ¶1–3
1אלה החוקים1 והמשפטים2 והתורות אשר נתן ה׳ בינו ובין בני ישראל. הנה לכאורה לא שייך לומר חוקים ומשפטים ותורות על הברכות וקללות הכתובים למעלה בפ׳ זו שאין בהם ציווי דבר חוק ומשפט.34
“Estes são os estatutos, as ordenanças e os ensinamentos que Havayá estabeleceu entre Si e os filhos de Israel.” Ora, à primeira vista, não é apropriado falar de “estatutos, ordenanças e ensinamentos” a respeito das bênçãos e maldições escritas acima nesta parashá, pois elas não contêm nenhum mandamento de natureza estatutária ou legal.
O maamar começa com o versículo que encerra as bênçãos e maldições de Parashat Bechukotai. Ele apresenta uma dificuldade: “estatutos, ordenanças e ensinamentos” são termos referentes aos mandamentos, mas as bênçãos e maldições enumeradas pouco antes não ordenam coisa alguma; apenas prometem recompensa e advertem sobre o castigo.
O maamar começa com sua primeira pergunta: por que a Torá chama as bênçãos e maldições de “estatutos, ordenanças e ensinamentos”, se elas não contêm mandamentos?
Segundo as notas da Kehot, o Alter Rebe disse este maamar em 5557 e novamente em 5569; o Tzemach Tzedek recordou que seu avô o disse no Shabat de Parashat Behar-Bechukotai 5569. O Rebe Rayatz acrescenta que os reshimot discutem extensamente tanto seu conteúdo quanto a razão pela qual, ao contrário dos outros maamarim de Likkutei Torah, ele não traz glossas, citações nem fontes.
Marei mekomot
- 1אלה החוקים · נאמרה בשנת תקנ״ז — ראה רשימת המאמרים שבסו״ס מאמרים קצרים ע׳ תריח הערה 90. ובשנת תקס״ט — ראה אגרות קודש דכ״ק אדמו״ר מוהריי״צ נ״ע ח״ד ע׳ רמד. כ״ק אדמו״ר הצ״צ סיפר: שבת פ׳ בהו״ב שנת תקס״ט האָט דער זיידע — רבנו הזקן — געזאָגט דעם מאמר אלה החוקים והמשפטים והתורות, הנדפס בלקוטי תורה. — בהרשימות — כותב כ״ק אדמו״ר (מהוריי״צ) נ״ע — יש אריכות גדולה בתוכן מאמר זה, ובטעם הדבר מדוע אין עליו הגהות וציונים ומראה מקומות, כמו שישנם על שארי המאמרים בלקוטי תורה, כפי שסיפר דבר זה הוד כ״ק אאזמו״ר הרה״ק מוהר״ש לבנו כ״ק אאמו״ר הרה״ק בשם הוד כ״ק אביו אאזמו״ר הרה״ק צמח צדק זצוקללה״ה (ספר המאמרים קונטרסים, תו, א).
- 2אלה החוקים והמשפטים · Leviticus 26:46
- 3הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי נדפס במאמרי אדה״ז — פרשיות בחקותי ע׳ תקצט (ומתחיל · לה״ע אם בחוקותי תלכו). וראה להלן בהוספות להערות וציונים השוואות לד״ה זה.
- 4
2וגם להבין מהו בינו ובין בני ישראל1 והל״ל [והוה ליה למימר] אל בני ישראל וכו׳. אך הענין דהנה בפ׳ שלמעלה כתיב אם בחקותי תלכו ואת מצותי תשמרו ועשיתם2
Também [é preciso] compreender o que significa “entre Ele e os filhos de Israel”; deveria ter dito “aos filhos de Israel” etc. Mas a explicação é a seguinte: na parashá anterior está escrito: “Se caminhardes em Meus estatutos, guardardes Meus mandamentos e os cumprirdes”,
Uma segunda pergunta: o versículo diz que a Torá foi dada “entre Ele e os filhos de Israel”, como se falasse de dois lados com algo entre eles, em vez de simplesmente “aos filhos de Israel”. Para responder às duas perguntas, o Alter Rebe volta ao versículo inicial da parashá: “Se caminhardes em Meus estatutos, guardardes Meus mandamentos e os cumprirdes”.
אותם וג׳ בחי׳ אלו תלכו תשמרו ועשיתם אותם הם כנגד מחשבה דיבור ומעשה, בחקותי תלכו הוא ענין המחשבה בעיון והשגת גדולתו ית׳ שיש בה כמה מדרגות זו למעלה מזו
“os cumprirdes”. Esses três níveis — “caminhardes”, “guardardes” e “os cumprirdes” — correspondem ao pensamento, à fala e à ação. “Caminhardes em Meus estatutos” refere-se ao pensamento, à contemplação e à compreensão da grandeza de D'us, bendito seja, nas quais há muitos níveis, cada um acima do outro;
Os três verbos correspondem às três faculdades do serviço de uma pessoa: caminhar é o pensamento, guardar é a fala, cumprir é a ação. O pensamento é chamado “caminhar” porque a contemplação da grandeza de D'us tem muitos degraus, cada um acima do anterior, e a mente passa de um ao outro.
ולכן נק׳ בשם הליכה כמ״ש ילכו מחיל אל חיל3 והוא ענין מ״ש הליכות עולם לו4 פי׳ שהולך ונעתק מזה העולם לו לבדו ליבטל אליו ליחודו ית׳ בהשגתו בגדולתו מדרגה אחר מדרגה
e por isso é denominado “caminhar”, como está escrito: “Eles vão de força em força”. Esse é também o sentido do que está escrito: “As caminhadas do mundo são para Ele” (halichot olam lo): isto é, a pessoa caminha e se afasta deste mundo em direção somente a Ele, para anular-se diante Dele, em direção à Sua unidade, bendito seja, por meio de sua compreensão da Sua grandeza, nível após nível;
O Salmo descreve aqueles que “vão de força em força”, elevando-se sem descanso. O Alter Rebe interpreta halichot olam lo, em Habacuc, como “as caminhadas do mundo são para Ele”: na contemplação, a pessoa deixa a estrutura deste mundo e se dirige somente a D'us, anulada diante de Sua unidade, degrau após degrau.
וגם הליכות העולם עצמו לו שגם העולם עצמו הולך ומתעלה עם האדם ליחודו ית׳ מאחר שהאדם הוא בתוכו5 ונק׳ הליכות לשון רבים כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] אל תקרי הליכות אלא הלכות.6
e também as próprias caminhadas do mundo são “para Ele”, pois o próprio mundo também caminha e se eleva com a pessoa em direção à Sua unidade, bendito seja, visto que a pessoa está dentro dele. E o termo halichot está no plural, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Não leias halichot (caminhadas), mas halachot (leis).”
O próprio mundo também se eleva: a pessoa vive dentro do mundo; portanto, quando ela ascende, o mundo ascende com ela. O plural halichot conduz à leitura da Guemará: “não leias halichot, mas halachot”, que o parágrafo seguinte desenvolverá.
Os três verbos de “Se caminhardes em Meus estatutos” correspondem ao pensamento, à fala e à ação; “caminhar” é a contemplação da grandeza de D'us, pela qual a pessoa, e com ela o mundo, se eleva nível após nível em direção à Sua unidade.
Marei mekomot
- 1
- 2
- 3ילכו מחיל אל חיל · Psalms 84:8
- 4הליכות עולם לו · Habakkuk 3:6
- 5פי׳ שהולך ונעתק . . מאחר והאדם הוא בתוכו · מובא באוה״ת ויקרא-ב ע׳ תרפ.
- 6א״ת הליכות אלא הלכות · Megillah 28b:17
3וכמ״ש ועלמות אין מספר12 ודרשו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] אלו הלכות3 שלכן נקראו בשם הלכות שע״י העיון בהם להשיגו היטב על בוריו
E como está escrito: “e donzelas (alamos) sem número”, e nossos Sábios, de abençoada memória, interpretaram: “Estas são as halachot”. Por isso são chamadas halachot: porque, ao meditá-las para compreendê-las bem e em profundidade,
O Tikkunei Zohar interpreta “donzelas (alamos) sem número”, no Cântico dos Cânticos, como as halachot, que são inumeráveis. O Alter Rebe explica por que as leis são chamadas halachot, palavra ligada a “caminhar”: estudá-las atentamente, até que cada uma seja compreendida com clareza, é, por si só, uma forma de ascender.
זוכה האדם לילך ממדרגה למדרגה בהשגת גדולת א״ס [אין סוף] ב״ה וקרבתו אם קרבת אלקים יחפץ באמת ויבקשנה ככסף4 כו׳ ויגעתי ומצאתי5 כו׳ ולאפוקי מי שאינו כו׳.
a pessoa merece passar de um nível a outro na compreensão da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, e na proximidade com Ele, se desejar verdadeiramente a proximidade com D'us e a buscar como se busca a prata, etc.; “Esforcei-me e encontrei”, etc. — o que exclui aquele que não o faz, etc.
Por meio desse estudo, a pessoa ascende de um nível a outro na compreensão da grandeza do Infinito e se aproxima Dele. Isso ocorre somente se ela desejar verdadeiramente a proximidade com D'us e buscá-la como se busca a prata; “Esforcei-me e encontrei” ensina que a descoberta vem por meio do esforço, o que exclui quem não busca dessa maneira.
As halachot são chamadas assim por estarem ligadas a “caminhar”: seu estudo cuidadoso conduz a pessoa de um nível a outro na compreensão da grandeza de D'us, desde que ela busque verdadeiramente aproximar-se Dele e se esforce por isso.
Marei mekomot
- 1ועלמות אין מספר · Song of Songs 6:8
- 2
- 3אלו הלכות · ת״ז (ת״ו) קמד, ב — ד׳ זיטאמיר. [כ].
- 4ויבקשנה ככסף · Proverbs 2:4
- 5ויגעתי ומצאתי · Megillah 6b:3–4
Guardar como fala ¶4–5
4ואת מצותי תשמרו הוא ענין הדבור כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] שמור זו משנה123 שהוא הדבור בד״ת [בדברי תורה] מלשון ושננתם לבניך.4 והענין כי אף מי שמוחו קטן להשיג בגדולת ה׳ ולילך בה ממדרגה למדרגה.
“E guardareis Meus mandamentos” diz respeito à fala, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “‘Guardai’: isto é a Mishná”, que é a fala em palavras da Torá, relacionado à expressão “e as ensinarás diligentemente (veshinantam) a teus filhos”. E a explicação é: mesmo alguém cuja mente é pequena demais para apreender a grandeza de D'us e avançar nela de um nível a outro,
O segundo verbo, “guardareis Meus mandamentos”, refere-se à fala: os Sábios interpretam “guardai” como o estudo da Mishná, aprendido por meio de sua repetição oral; a palavra Mishná está relacionada a veshinantam, “ensinarás diligentemente”. O Alter Rebe introduz essa forma de servir a D'us para alguém cuja mente é pequena demais para progredir, pela contemplação, de um nível a outro.
הנה אעפ״כ [אף על פי כן] יש בכל א׳ ואחד מישראל בחי׳ אלקות ודבר ה׳ השוכן בתוכו וכמ״ש ונתתי משכני בתוככם5 ופי׳ בזהר6 משכונא דילי7 והוא עד״מ [על דרך משל] כאדם שנותן משכון לחבירו שהמשכון אינו מרצונו הטוב כך כביכול
ainda assim, em cada um e cada uma de Israel há um nível de Divindade e a palavra de D'us que habita dentro dele, como está escrito: “E porei Meu Santuário em vosso meio”, que o Zôhar explica como “Meu penhor (mashkona)”. Isso é, por analogia, como uma pessoa que entrega um penhor a seu companheiro, sendo que o penhor não é dado de livre vontade; assim também, por assim dizer,
Mesmo essa pessoa tem dentro de si um nível de Divindade, a palavra de D'us que habita em seu interior. O Zôhar interpreta mishkani, “Meu Santuário”, como mashkona, “Meu penhor”: um penhor é entregue por obrigação, e não como um presente voluntário; assim também, por assim dizer, a Presença de D'us permanece com Israel mesmo quando sua conduta não a merece.
הנה ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] גלו לאדום שכינה עמהם89 פי׳ אף כי ידע אינש בנפשו איה מקומו שהוא בתחתית המדריגה בגלות אדום וישמעאל כו׳
nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Foram exilados para Edom; a Shechiná (Presença Divina) está com eles.” Isto é: embora a pessoa saiba dentro de si onde se encontra, que está no nível mais baixo, no exílio de Edom e Yishmael etc.,
O Sifrei ensina que, onde quer que Israel fosse exilado, inclusive em Edom, a Shechiná os acompanhava. Aplicado à vida interior, a pessoa pode saber que se encontra no degrau mais baixo, no exílio de “Edom e Yishmael”.
שהם המה מדות הרעות תאוות וכעס ודומיהן מכל מקום לא יפול לבו בקרבו לאמר אבדה תקותי
que são os maus atributos, os desejos, a ira e semelhantes, ainda assim, que seu coração não desfaleça dentro dela, dizendo: “Minha esperança se perdeu.”
O Alter Rebbe interpreta esses exílios interiormente como os maus atributos: desejos, ira e semelhantes. Mesmo quem se encontra nessa situação não deve perder o ânimo nem dizer que sua esperança se foi.
כי האמת אינו כן שאפילו בגלות שכינה עמהם הנותנת לו חיות אלקות אפי׳ [אפילו] בעודו עובר על
Pois a verdade não é assim: mesmo no exílio, a Shechiná está com eles, dando-lhe força vital divina mesmo enquanto transgride
O desespero é equivocado, pois a Shechiná está com Israel mesmo no exílio e continua dando à pessoa força vital divina até no próprio momento em que ela transgride a vontade de D'us.
רצונו ית׳ שיוכל לקבוע במוחו ומחשבתו ענין אמונת אחדותו ית׳ האמיתי כי בשמים ממעל10 ועל הארץ מתחת אין עוד וכולא קמי׳ [קמיה] כלא חשיב.11
Sua vontade, bendito seja Ele, para que possa fixar em sua mente e pensamento a fé em Sua verdadeira unidade, bendito seja Ele: que “nos céus acima e na terra abaixo não há nada além d'Ele” e que “tudo diante d'Ele é considerado como nada”.
Como essa força vital está sempre presente, a pessoa pode sempre fixar em sua mente a verdadeira fé na unidade de D'us: que nos céus acima e na terra abaixo não há nada além d'Ele e que, nas palavras do Zôhar, tudo diante d'Ele é considerado como nada.
“Guardareis Meus mandamentos” refere-se à fala, ao estudo oral da Mishná, oferecido àquele que não consegue progredir pela contemplação. Isso se apoia na Divindade presente em todo judeu, que permanece com ele mesmo em seu mais baixo exílio interior; assim, a verdadeira fé na unidade de D'us está sempre ao seu alcance.
Na parábola do Zôhar que está por trás de “Meu penhor” (Zohar III, 114a), um homem que desejava viver com seu amigo deixou com ele seus bens preciosos como penhor de que nunca se separaria dele. Assim, o Santo, bendito seja Ele, deixou Seu penhor com Israel, e mesmo no exílio ele permanece com eles.
Marei mekomot
- 1שמור זו משנה · Deuteronomy 4:6
- 2שמור זו משנה · Sifrei Devarim 59
- 3שמור זו משנה · Rashi on Deuteronomy 4:6
- 4ושננתם לבניך · Deuteronomy 6:7
- 5ונתתי משכני בתוככם · Leviticus 26:11
- 6ופי׳ בזהר · זח״ג (קיד, א). [כ].
- 7ונתתי משכני בתוככם ופי׳ בזהר משכונא דילי · Zohar, Bechukotai 7:26–9:36
- 8גלו לאדום שכינה עמהם · ספרי מסעי לה, ד. על״ק כי תצא הב׳ פ״ב [לה, ד]. וש״נ. [כ].
- 9גלו לאדום שכינה עמהם · Sifrei Bamidbar 161:5
- 10בשמים ממעל · Deuteronomy 4:39
- 11וכולא קמי׳ כלא חשיב · Zohar I, 11b
5וזהו אני ה׳ אלקיכם כי הוי׳ הוא בחי׳ היה הוה ויהי׳ [ויהיה] ואני הוי׳ לא שניתי1 הוא יכול להיות שורה וקבוע במוחו להיות לנו בבחי׳ אלקיכם וכמ״ש במ״א.
E este é [o sentido de] “Eu sou Havayá, vosso D'us”. Pois Havayá é o nível de “foi, é e será”, e “Eu, Havayá, não mudei”; [ainda assim,] Ele pode repousar e permanecer fixo em sua mente, para ser para nós no nível de “vosso D'us” (Elokeichem), conforme explicado em outro lugar.
As palavras do versículo “Eu sou Havayá, vosso D'us” expressam isso. Havayá está além do tempo: “foi, é e será” como uma só coisa, sem jamais mudar; ainda assim, esse mesmo nível pode repousar e permanecer fixo na mente da pessoa, de modo que Ele se torne “vosso D'us” (Elokeichem), D'us tal como Se relaciona com cada um de nós.
אך צריך שתהי׳ [שתהיה] בחי׳ זו שמורה וקבועה בו בתוכו ממש שלא יהי׳ [יהיה] רק כמו שעומד
Mas esse nível precisa ser preservado e permanecer fixo nele, verdadeiramente dentro dele, para que não seja apenas como se estivesse
Mas essa fé precisa ser preservada e permanecer verdadeiramente dentro da pessoa, não ficando apenas como se pairasse sobre ela.
על שכלו מלמעלה ואינו נתאמת ונתפס בשכלו היטב כמ״ש ונתתי משכני בתוככם דייקא והשמירה לזה ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] שמור זו משנה שהוא הדיבור והשינ ון בד״ת [בדברי תורה]
acima de seu intelecto, sem ser confirmada nem bem apreendida por ele; conforme está escrito: “E porei Meu Santuário em vosso meio”, precisamente. E a preservação disso é [o que] nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘Guarda’: isto é a Mishná”, que consiste na fala e na repetição (shinun) de palavras da Torá;
A fé que apenas se encontra acima do intelecto nunca é confirmada nem apreendida por ele; o versículo diz “em vosso meio” precisamente, dentro da pessoa. Sua preservação está expressa em “‘Guarda’: isto é a Mishná”, a fala e a repetição de palavras da Torá.
כי דבר ה׳ זו הלכה2 וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] השונה הלכות3 שהוא רק בחי׳ שמירה להיות משתמר בקרבו מה שכבר ניתנה לו אף
pois “‘A palavra de Havayá’: isto é a halachá”, e, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Aquele que estuda (shoneh) halachot”. Este é apenas o nível de preservação: que aquilo que já lhe foi dado seja preservado dentro dele; mesmo
A Guemará interpreta “‘a palavra de Havayá’” como halachá; assim, pronunciar halachá traz a própria palavra de D'us à boca da pessoa, e os Sábios elogiam “aquele que estuda halachot”. Esse modo é apenas “preservação”: não ascende, mas protege dentro da pessoa aquilo que já lhe foi concedido.
שאינו יכול לילך ולהתעלות מעלה מעלה בהשגת גדולתו וקרבתו ית׳ מ״מ [מכל מקום] ע״י המשכת עולם הדבור בתוכו כמ״ש ותורתך בתוך מעי4 וכתיב ואשים דברי בפיך5 כו׳
que não consiga avançar e elevar-se cada vez mais na apreensão da grandeza e da proximidade d’Ele, bendito seja, ainda assim, por meio da atração do mundo da fala para dentro dele, conforme está escrito: “E Tua Torá está dentro das minhas entranhas”, e também: “E pus Minhas palavras em tua boca”, etc.,
Mesmo quem não consegue elevar-se continuamente na apreensão da grandeza de D'us pode atrair para si o “mundo da fala”, a palavra divina da Torá, ao pronunciá-la. Os versículos “Tua Torá está dentro das minhas entranhas” e “Pus Minhas palavras em tua boca” descrevem as palavras da Torá entrando na pessoa.
נתפס ונתאמת אצלו ענין אמונת אחדותו ית׳ באמת לאמיתו ולא בדמיונות שוא כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] אין הגליות מתכנסות
a fé em Sua unidade, bendito seja, é apreendida e confirmada por ele como verdade absoluta, e não como imaginações vãs. Conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Os exílios não são reunidos
Desse modo, a fé na unidade de D'us é apreendida e confirmada para ele como a verdade real, e não como uma fantasia vazia. O Midrash sobre a reunião dos exilados é citado como apoio.
אלא בזכות המשניות6 שהוא בחי׳ הדבור בת״ת [בתלמוד תורה] שנאמר גם כי יתנו בגוים7 עתה אקבצם פי׳ שאע״פ [שאף על פי] שהם בבחי׳ גלות שכינה עמהם וזהו שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] על פסוק על מה אבדה הארץ8 על ביטול תורה910
senão pelo mérito das Mishnayot”, que são o nível da fala no estudo da Torá, “conforme está dito: ‘Embora estudem (yisnu) entre as nações, agora os reunirei.’” Isto é: embora estejam em estado de exílio, a Shechiná (Presença Divina) está com eles. E é isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram a respeito do versículo “Por que se perdeu a terra?”: “Por causa do abandono da Torá.”
O Midrash interpreta yisnu, no versículo de Hoshea, como “estudam”: pelo mérito da Mishná estudada no exílio, D'us reunirá Israel, pois a Shechiná está com eles ali. Os Sábios também respondem à pergunta de Yirmiyahu sobre por que a terra se perdeu: por causa do abandono da Torá.
כי ע״י ביטול תורה שהוא בחי׳ דבר ה׳ אבדה האמונה11 שהיא בחי׳ הארץ הדום רגלי שאינו נתפס במוחו אמונת יחודו ית׳.1213
Pois, por meio do abandono da Torá, que é o nível da “palavra de Havayá”, “a fé se perdeu”, que é o nível da “terra, escabelo de Meus pés”; isto é, a fé em Sua unidade, bendito seja, não é apreendida em sua mente.
O Alter Rebe identifica “a terra” com a fé, que corresponde ao nível de “a terra, escabelo de Meus pés”. Quando a Torá, a palavra de D'us, é negligenciada, a fé em Sua unidade deixa de ser apreendida pela mente e, assim, nas palavras de Yirmiyahu, “a fé se perdeu”.
“Eu sou Havayá, vosso D'us” significa que o D'us atemporal pode habitar a mente da pessoa; falar e repetir halachá preserva essa fé firmemente dentro dela, enquanto o abandono da Torá permite que se perca.
Marei mekomot
- 1אני ה׳ לא שניתי · Malachi 3:6
- 2דבר ה׳ זו הלכה · Shabbat 138b:11–12
- 3וכמארז״ל השונה הלכות · Megillah 28b:16–18
- 4ותורתך בתוך מעי · Psalms 40:9
- 5ואשים דברי בפיך · Isaiah 51:16
- 6אין הגליות מתכנסות אלא בזכות המשניות · Vayikra Rabbah 7:3
- 7גם כי יתנו בגוים · Hosea 8:10
- 8על מה אבדה הארץ · Jeremiah 9:11
- 9על ביטול תורה · פתיחא לאיכה רבתי. ב״מ (פה, סע״א). [כ].
- 10על מה אבדה הארץ על ביטול תורה · Bava Metzia 85a:22–23
- 11אבדה האמונה · Jeremiah 7:28
- 12אני ה׳ אלקיכם · Leviticus 26:13
- 13הארץ תדום רגלי · Isaiah 66:1
Cumprir como ação ¶6–7
6ועשיתם אותם זה המעשה שהוא ענין המשכת אלהותו ית׳ מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] ע״י המעשה כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] לא המדרש הוא העיקר1 אלא המעשה2 וארז״ל [ואמרו רבותינו זכרונם לברכה] גדול תלמוד שמביא לידי מעשה3 מכלל שהמעשה הוא עיקר התכלית
“E as fareis”: isto é a ação, que consiste em atrair Sua divindade, bendito seja Ele, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), por meio da ação; como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Não é o estudo o principal, mas a ação”; e também disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Grande é o estudo, pois conduz à ação”, o que implica que a ação é o propósito principal.
O terceiro verbo, “e as fareis”, refere-se à ação, e a ação alcança um nível mais elevado do que o pensamento ou a fala: ela atrai a divindade da luz que circunda todos os mundos, uma luz grandiosa demais para entrar neles. As palavras dos Sábios, segundo as quais a ação é o principal e o estudo é grande porque conduz à ação, mostram que a ação é o objetivo.
והיינו כי א״א [אי אפשר] להמשיך גילוי אלהותו ית׳ מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] ע״י שום השגה וכח המחשבה ודיבור דלית מחשבה תפיסא ביה כלל4 ואפילו השגות עליונים כו׳6
Isto é, é impossível atrair a revelação de Sua divindade, bendito seja Ele, do nível da luz que circunda todos os mundos por meio de qualquer compreensão, ou do poder do pensamento e da fala, pois “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”, nem mesmo a compreensão dos seres supernais, etc.,
Essa luz circundante não pode ser atraída por meio de qualquer compreensão, pensamento ou fala, pois, como diz o Tikkunei Zohar, nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum, nem mesmo o entendimento dos seres mais elevados.
רק ע״י בחי׳ המעשה וקיום המצות כענין לחכימא ברמיזא,5 והוא כמשל האדם שאינו יכול לדבר ולהסביר כל לבו לפני חבירו האיך יעשה רק ע״י שרומז לו בתנועה כל שהוא.
mas somente por meio do nível da ação e do cumprimento das mitsvot, conforme a ideia de “ao sábio, por meio de um sinal”. Isso é como a analogia de uma pessoa que não consegue falar e explicar ao seu companheiro todo o seu coração, mostrando-lhe como deve agir; só pode fazê-lo dando-lhe uma indicação com algum pequeno movimento.
Isso é atraído somente por meio dos atos, pelo cumprimento das mitsvot, que funcionam como um sinal para o sábio. Uma pessoa que não consegue expressar em palavras tudo o que está em seu coração ainda pode mostrar ao companheiro o que fazer com o menor gesto; um gesto transmite aquilo que a fala não consegue.
כך כביכול הנה באתעדל״ת [באתערותא דלתתא] צריך להיות אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] יש מהן דתליא בעובדא וע״י מעשה המצות וקיומן נרמז ונמשך מלמעלה מעלה מאד וממקום גבוה יותר כעין רמז ולמשל
Assim também, por assim dizer: a um despertar de baixo deve corresponder um despertar do alto; há alguns que dependem da ação, e, por meio da realização das mitsvot e de seu cumprimento, algo é indicado e atraído de muito, muito alto, de um lugar ainda mais elevado, à maneira de um sinal. E, por exemplo,
Assim também, por assim dizer, um despertar do alto sucede a um despertar de baixo, e alguns desses despertares dependem especificamente da ação. O ato físico de uma mitsvá é como aquele gesto: ele aponta para um lugar muito elevado e atrai de lá um fluxo, a um nível que o pensamento ou a fala não podem alcançar.
כמו מעשה הצדקה שע״י שמשפיע חיות לזולתו רומז למעלה למקום מקור כל ההשפעות להשפיע חיים וחסד לכל העולמות.
como o ato de caridade: ao transmitir força vital a outra pessoa, indica-se acima, ao lugar que é a fonte de todos os fluxos de influência, que conceda vida e bondade a todos os mundos.
A caridade é o exemplo: ao dar vida a outra pessoa, indica-se acima, à fonte de toda doação, que conceda vida e bondade a todos os mundos. O ato realizado abaixo é o sinal que suscita seu correspondente acima.
“As fareis” refere-se à ação, que, por si só, atrai a divindade da luz que circunda todos os mundos: essa luz está além de todo pensamento e fala e só é alcançada por meio dos atos, assim como um gesto transmite mais do que as palavras.
Marei mekomot
- 1לא המדרש הוא העיקר · אבות א, יז.
- 2לא המדרש הוא העיקר אלא המעשה · Pirkei Avot 1:17
- 3גדול תלמוד שמביא לידי מעשה · Kiddushin 40b:8–9
- 4דלית מחשבה תפיסא ביה כלל · Tikkunei Zohar 17a:10–12
- 5לחכימא ברמיזא · Zohar I, 26b
- 6דלית מח׳ תפיסא בי׳ כלל · ת״ז בהקדמה.
7וכן ענין כל המצות ואפילו מצות ת״ת [תלמוד תורה] שבדבור דעקימת שפתיו123 הוי מעשה. וז״ש [וזהו שכתוב] והיה מעשה הצדקה שלום4
E assim ocorre com todas as mitsvot, inclusive a mitsvá do estudo da Torá, que se realiza pela fala, pois “o movimento dos lábios é considerado uma ação”. E este é [o sentido de] “E o ato de caridade será paz”,
Isso se aplica a toda mitsvá, inclusive ao estudo da Torá feito pela fala, pois a halachá considera o movimento dos lábios uma ação. A afirmação de Isaías, “o ato de caridade será paz”, conduz ao ponto seguinte.
כי ענין השלום הוא שמחבר שני הפכים ועושה שלום ביניהם,5 כך א״א [אי אפשר] לעולמות לקבל שפע וחיות מן הבורא ית׳ שהוא מובדל מהם מהקצה כו׳
pois a natureza da paz é unir dois opostos e estabelecer a paz entre eles. Do mesmo modo, é impossível que os mundos recebam abundância e força vital do Criador, bendito seja Ele, que está separado deles de um extremo [ao outro], etc.,
A paz une dois opostos e permite que coexistam. Os mundos e seu Criador são opostos dessa natureza: Ele está absolutamente afastado deles, de modo que os mundos não poderiam receber por si mesmos Sua abundância e força vital.
כ״א [כי אם] בבחי׳ שלום, וזהו ונתתי שלום בארץ6 כי מלכותך מלכות7 כל עולמי׳ [עולמים] וכלם הם בחי׳ ארץ לגבי הקב״ה [הקדוש ברוך הוא].
senão por meio do nível da paz. E este é [o sentido de] “E darei paz na terra”: pois “Teu reinado é o reinado de todos os mundos”, e todos eles são, em relação ao Santo, bendito seja Ele, o nível da “terra”.
Eles só podem recebê-la por meio da “paz”, um vínculo que une os opostos. Assim, “Darei paz na terra” refere-se a todos os mundos, pois o reinado de D'us se estende sobre todos os mundos, e todos eles, em comparação com Ele, são apenas “terra”.
וזהו לא מצא הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] כלי8 מחזיק ברכה לישראל אלא השלום9 כי השלום הוא המחזיק ברכה והמשכות חיות אלקות בהתגלות למטה:
E este é [o sentido de] “O Santo, bendito seja Ele, não encontrou para Israel recipiente algum que contenha bênção, senão a paz”: pois é a paz que contém a bênção e os influxos de força vital divina revelados embaixo.
Assim, o ensinamento conclusivo da Mishná, segundo o qual D'us não encontrou para Israel recipiente algum que contenha bênção, senão a paz, significa que é a paz que contém a bênção e o fluxo de força vital divina quando esta se revela embaixo.
O ato de caridade traz “paz”, o vínculo que permite aos mundos receber do Criador, embora Ele esteja absolutamente além deles; a paz é o recipiente que contém toda bênção.
Marei mekomot
- 1דעקימת שפתיו הוה מעשה · ב״מ (ד, סע״א). סנהדרין (סה, ב). כריתות (ג, סע״ב). [כ].
- 2דעקימת שפתיו הוי מעשה · Keritot 3b:21–22
- 3דעקימת שפתיו הוי מעשה · Sanhedrin 65b:4–6
- 4והי׳ מעשה הצדקה שלום · Isaiah 32:17
- 5ענין השלום . . ועושה שלום ביניהם · Devarim Rabbah 5:12
- 6ונתתי שלום בארץ · Leviticus 26:6
- 7מלכותך מלכות כ״ע · Psalms 145:13
- 8לא מצא הקב״ה כלי המחזיק ברכה · סוף עוקצין.
- 9לא מצא הקב״ה כלי מחזיק ברכה לישראל אלא השלום · Mishnah Oktzin 3:12
As bênçãos e as maldições ¶8–10
8ב וזהו ענין כל הברכות שבתורה כמו ד״מ [דרך משל] ואכלתם לחמכם לשובע1 פי׳ שיהיה בחי׳ שובע שמחות את פניך2
2. Este é o significado de todas as bênçãos da Torá; por exemplo: “E comereis o vosso pão até à saciedade”: isto é, haverá o nível de “saciedade de alegrias diante da Tua presença”,
A seção 2 aplica essa ideia às bênçãos da Torá. A promessa “comereis o vosso pão até à saciedade” é entendida espiritualmente como a “saciedade de alegrias diante da Tua presença”: a alegria da proximidade revelada de D'us.
וכדכתיב עוז וחדוה במקומו3 והקללות הם על המסתירים ומונעים את האדם מעבודת ה׳ שהם החיצונים
como está escrito: “Força e alegria estão em Seu lugar”. E as maldições recaem sobre aquilo que oculta e impede a pessoa de servir a D'us, isto é, as forças externas;
O versículo em Crônicas também associa força e alegria ao lugar de D'us. Em contrapartida, as maldições se dirigem a tudo o que oculta D'us e impede a pessoa de servi-Lo: as forças externas, que se opõem à santidade.
כי ישראל מצד עצמם עלו במחשבה45 שאין שם שום הסתר פנים ורצונם לדבקה בו ליחודו ית׳ ומאמינים בני מאמינים6 ואין
pois Israel, em sua essência, “ascendeu no pensamento”, onde não há absolutamente nenhum ocultamento da Face, e sua vontade é apegar-se a Ele, à Sua unidade, bendito seja; e são “crentes, filhos de crentes”. E nenhuma
Em sua essência, Israel “ascendeu no pensamento de D'us” antes da criação, onde não há absolutamente nenhum ocultamento da face de D'us. Sua vontade mais profunda é apegar-se a Ele, e são “crentes, filhos de crentes”.
שייך שום קללה ח״ו [חס ושלום] מצד עצמ׳ [עצמה] ולעתיד יתהפכו כל הקללות לברכה רק הקללות הם להעביר רוח החיצונים והטומאה שנדבק בהם בהתערבם כו׳.
maldição, D'us nos livre, pode recair sobre eles em sua própria essência. E, no Tempo Vindouro, todas as maldições serão transformadas em bênção. As maldições servem apenas para afastar o espírito das forças externas e a impureza que se apegaram a eles quando se misturaram, etc.
Assim, nenhuma maldição pode atingir a própria essência de Israel, e, no futuro, toda maldição será transformada em bênção. As maldições existem somente para expulsar o espírito das forças externas e a impureza que se apegaram a Israel quando se misturaram.
As bênçãos são a proximidade revelada e a alegria de D'us; as maldições não se dirigem a Israel, cuja essência está além de qualquer maldição, mas às forças externas que ocultam D'us deles.
Marei mekomot
- 1ואכלתם לחמכם לשובע · Leviticus 26:5
- 2שובע שמחות את פניך · Psalms 16:11
- 3עוז וחדוה במקומו · I Chronicles 16:27
- 4ישראל . . עלו במחשבה · Bereshit Rabbah 1:5
- 5ישראל מצד עצמם עלו במחשבה · Bereshit Rabbah 1:4
- 6ומאמינים בני מאמינים · Shabbat 97a:4–5
9וז״ש [וזהו שכתוב] הכתוב ונתן ה׳ את כל האלות1 האלה על אויביך ועל שונאיך אשר רדפוך. וכמ״ש ונשא השעיר עליו2 את כל עונותם שהוא בחי׳ עשו איש שעיר345
E este é [o sentido de] o que diz o versículo: “E Havayá fará recair todas estas maldições sobre os teus inimigos e sobre os que te odeiam, que te perseguiram.” E como está escrito: “E o bode (sa’ir) levará sobre si todas as suas iniquidades”, o que corresponde ao nível de Esav, “um homem peludo (sa’ir).”
As palavras de Moshe em Deuteronômio mostram que as maldições se destinam aos inimigos de Israel, àqueles que os odeiam e perseguem. O bode de Yom Kipur, que leva consigo os pecados do povo, é, segundo o Midrash e o Zohar, Esav, “um homem peludo (sa’ir)”: os pecados são colocados sobre as forças do mal e afastados de Israel.
וזהו פי׳ ענין כל הקללות שהן ברכה באמת על ישראל מצד עצמם והקללה הגדולה שנאמרה במשנה תורה הגר אשר בקרבך6 וכו׳ היא אינה רק על חיצוני׳ הנדבקות בהם.
E esta é a explicação de todas as maldições: na verdade, elas são uma bênção para Israel tal como Israel é em si mesmo. E a grande maldição enunciada em Mishneh Torah [Deuteronômio], “O estrangeiro que está no teu meio”, etc., recai somente sobre as forças exteriores que se apegam a eles.
Assim, todas as maldições, na medida em que dizem respeito ao próprio Israel, são verdadeiramente bênçãos. Mesmo a grande maldição de Deuteronômio, “o estrangeiro que está no teu meio se elevará acima de ti”, dirige-se somente às forças exteriores que se apegam a Israel.
As maldições recaem sobre os inimigos de Israel, isto é, sobre Esav e as forças exteriores, assim como o bode de Yom Kipur leva embora os pecados; para o próprio Israel, elas são bênçãos.
Marei mekomot
- 1ונתן ה׳ את כל האלות · Deuteronomy 30:7
- 2ונשא השעיר עליו · Leviticus 16:22
- 3עשו איש שעיר · Genesis 27:11
- 4ונשא השעיר עליו את כל עונותם שהוא בחי׳ עשו איש שעיר · Bereshit Rabbah 65:15
- 5ונשא השעיר עליו את כל עונותם שהוא בחי׳ עשו איש שעיר · Zohar, Toldot 4:30–9:73
- 6הגר אשר בקרבך · Deuteronomy 28:43
10ופי׳ הגר אשר בקרבך היא השכינה אשר ממנה באה האהבה מסותרת אשר בלב כאו״א [כל אחד ואחד] מישראל אשר היא בבחי׳ גלות בתוך הגוף ונק׳ בשם גר
E a explicação de “o estrangeiro que está no teu meio”: é a Shechiná (a Presença Divina), da qual provém o amor oculto que se encontra no coração de cada um e cada uma de Israel, que está em estado de exílio dentro do corpo; e é chamado “estrangeiro” (ger).
O Alter Rebe interpreta “o estrangeiro no teu meio” como a Shechiná dentro de um judeu, a fonte do amor oculto a D'us presente em todo coração judeu. Ela está em exílio dentro do corpo, e por isso é chamada estrangeiro (ger).
שהיא בארץ לא לו1 שהוא ניצוץ אלקות המחיה את נפשו וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] גלו כו׳ שכינה עמהם יעלה עליך מעלה מעלה2 שיהא בבחי׳ עילוי רב ועצום
pois está “numa terra que não é sua”, já que é uma centelha de Divindade que dá vida à sua alma; conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Foram exilados, etc.; a Shechiná está com eles.” “Subirá acima de ti, cada vez mais alto”: isto é, estará em um estado de elevação grande e poderosa,
Ela é estrangeira porque vive “numa terra que não é sua”: é uma centelha de Divindade que dá vida à alma, mas habita no corpo, conforme disseram os Sábios: a Shechiná vai para o exílio junto com Israel. Que ela “subirá acima de ti, cada vez mais alto” significa que alcançará uma elevação grande e poderosa.
דהיינו שיעמיק במחשבתו גודל גדולתו עד אין חקר3 וכמ״ש אני הוי׳ אשר הוצאתיך4 מארץ מצרים וגו׳ [וגומר] פי׳ שלא יהיה בבחי׳ מצרים וגבולים כ״א [כי אם] כמ״ש ואתהלכה ברחבה5 וגו׳ [וגומר]
isto é, que ele aprofunde em seu pensamento a imensidão da grandeza d'Ele, que está além de toda investigação. E, conforme está escrito: “Eu sou Havayá, que te tirei da terra do Egito (Mitsráyim)”, etc.; isto é, que ele não esteja em estado de estreiteza (meitsarim) e limites, mas, ao contrário, conforme está escrito: “E caminharei em lugar amplo”, etc.
Essa elevação ocorre quando a pessoa contempla profundamente a imensidão da grandeza de D'us, que não tem fim. Sair do Egito (Mitsráyim) é deixar a estreiteza (meitsarim) e os limites, e “caminhar em lugar amplo”.
שאז ואתה דהיינו מה שהוא אתה שהוא בחי׳ הגוף וחיצונים תרד מטה מטה וכן כל ענין הקללות הם על החיצוני׳ [החיצונים] המונעים להעבירם ולהכריתם.
Pois então “tu”, isto é, aquilo que é “tu”, que corresponde ao nível do corpo e das forças exteriores, “descerá cada vez mais baixo”. E, da mesma forma, todo o assunto das maldições diz respeito às forças exteriores que impedem: elas devem ser removidas e extirpadas.
Então “tu”, isto é, o corpo e as forças exteriores, o aspecto externo da pessoa, “descerá cada vez mais baixo”. Assim, esta maldição, como todas as maldições, dirige-se às forças que impedem, para removê-las e extirpá-las.
Lida interiormente, a maldição “o estrangeiro que está no teu meio subirá acima de ti” é uma bênção: a Shechiná exilada dentro da pessoa se eleva por meio da contemplação da grandeza de D'us, enquanto o corpo e as forças exteriores descem.
Marei mekomot
- 1גר . . בארץ לא לו · Genesis 15:13
- 2יעלה עליך מעלה מעלה · Deuteronomy 28:43
- 3גדולתו עד אין חקר · Psalms 145:3
- 4אני ה׳ אשר הוצאתיך · Exodus 20:2
- 5ואתהלכה ברחבה · Psalms 119:45
Yitschac, Essav e Yaakov ¶11–12
E com isso compreenderemos a intenção de nosso pai Yitschak, que a paz esteja com ele, que quis abençoar Esav, e não Yaakov. Pois as bênçãos,
Isso explica um episódio intrigante: Yitschak quis abençoar Esav, e não Yaakov. A resposta começa pelo propósito das bênçãos.
וכן כל מצות התורה שהם המשכת גילוי אלהותו ית׳ למטה אינם אלא לאכפיא לסט״א [לסטרא אחרא] ולהכניעם תחת הקדושה
assim como todas as mitsvot da Torá, que são a extensão da revelação de Sua divindade, bendito seja Ele, para baixo, destinam-se apenas a subjugar a sitra achra (o outro lado) e humilhá-la sob a santidade.
As bênçãos, assim como todas as mitsvot, fazem descer a revelação de D'us ao mundo inferior, e seu propósito é subjugar a sitra achra, as forças opostas à santidade, e colocá-la sob o domínio da santidade.
ולכן לא ניתנה תורה עד אחר יצ״מ [יציאת מצרים] משא״כ בזמן האבות שהן הן המרכבה2 ובטלים ליחודו ית׳ לא היו צריכים להמשכת גילוי למטה
Por isso, a Torá não foi dada senão depois do Êxodo do Egito. Já no tempo dos Patriarcas, que “são eles mesmos a carruagem (merkavá)” e estavam anulados à Sua unidade, bendito seja Ele, não era necessário fazer descer a revelação para baixo.
Por isso, a Torá, a grande extensão da revelação, foi dada somente depois do Êxodo, e não nos dias dos Patriarcas. Eles eram a “carruagem” de D'us, inteiramente anulados à Sua unidade, assim como uma carruagem não tem vontade própria, à parte da vontade de seu condutor; portanto, não precisavam que a revelação fosse feita descer para baixo.
לכן לא רצה יצחק לברך את יעקב כי הי׳ [היה] בבחי׳ מרכבה אך דעתו הי׳ [היה] לברך את עשו ולהכניעו ולקרבו אל הקדושה
Por isso, Yitschak não quis abençoar Yaakov, pois ele estava no nível de uma carruagem; sua intenção, porém, era abençoar Esav, humilhá-lo e aproximá-lo da santidade.
Yaakov também estava no nível de uma carruagem, e por isso Yitschak não via necessidade de abençoá-lo. Sua intenção era abençoar Esav, para subjugá-lo e aproximá-lo da santidade.
ולכן אמר בברכותיו שהי׳ [שהיה] סבור שהוא עשו עומד לפניו ויתן לך האלקים3 מטל השמים ומשמני הארץ ורוב דגן ותירוש.
Por isso, em suas bênçãos, pensando que era Esav quem estava diante dele, disse: “Que Elokim te conceda do orvalho dos céus e da gordura da terra, e abundância de cereal e vinho.”
Assim, acreditando que Esav estava diante dele, Yitschak o abençoou com o orvalho dos céus, a gordura da terra e abundância de cereal e vinho.
מטל השמים זו תשב״כ [תורה שבכתב] ומשמני הארץ זו תשבע״פ [תורה שבעל פה] ורוב דגן4 אלו הלכות שהן לרוב מאד כמ״ש ויצבור יוסף בר5 הרבה מאד עד
“Do orvalho dos céus”: isto é a Torá Escrita; “e da gordura da terra”: isto é a Torá Oral; “e abundância de cereal”: são as halachot, que são muitíssimo numerosas, como está escrito: “E Yossef acumulou cereal em grande quantidade, muitíssimo, até
Ecoando o Midrash, que também interpreta essa bênção como se referindo a aspectos da Torá, o Alter Rebe entende que o orvalho dos céus é a Torá Escrita, a gordura da terra é a Torá Oral e o cereal são as halachot, tão numerosas quanto o cereal que Yossef armazenou.
כי חדל לספור6 וכמ״ש ועלמות אין מספר7 ודרשו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה]8 עלמות אלו הלכות9 ותירוש אלו רזין דאורייתא כמ״ש נכנס יין יצא סוד10 ורצה כל זה ליתן לעשו ולהכניע ולאכפיי׳ [ולאכפייא] לסט״א [לסטרא אחרא].
que deixou de contar”; e como está escrito: “e jovens sem número”, e nossos Sábios, de abençoada memória, interpretaram: “Jovens: estas são as halachot.” “E vinho”: são os segredos da Torá, como está escrito: “Entra o vinho, sai o segredo.” E tudo isso ele quis dar a Esav, para humilhar e subjugar a sitra achra.
Da mesma forma, o Tikkunei Zohar interpreta “jovens sem número” como as halachot. O vinho representa os segredos da Torá, pois a Guemará diz que, quando o vinho entra, um segredo sai; Yitschak desejava dar tudo isso a Esav, a fim de subjugar a sitra achra.
אך באמת לא הי׳ [היה] באפשרי להכניעו ולקרבו תחת הקדושה מחמת שהוא רע גמור וצריכים להעביר הסט״א [הסטרא אחרא] לגמרי ולהכריתה בכל הקללות
Mas, na verdade, não era possível humilhá-lo e aproximá-lo da santidade, pois ele é inteiramente mau; e é necessário remover completamente a sitra achra e extirpá-la por meio de todas as maldições.
Mas Esav não podia ser subjugado e aproximado da santidade, pois era inteiramente mau; um mal dessa natureza precisa ser completamente removido e extirpado pelas maldições.
רק הברכות ניתנו ליעקב ולהכניע הסט״א [הסטרא אחרא] שנתערב11 בזרעו כמ״ש ויתערבו כו׳ וכמ״ש ועשו אחיו בא מצידו12 אל תקרי מצידו13
Somente as bênçãos foram dadas a Yaakov, e [elas servem] para subjugar a sitra achra que se misturou à sua descendência, como está escrito: “E eles se misturaram”, etc.; e como está escrito: “E Esav, seu irmão, veio de sua caça (mitzeido)”: não leia mitzeido,
As bênçãos foram dadas a Yaakov e também servem para subjugar a sitra achra que se misturou à sua descendência, como diz o Salmo: “eles se misturaram”. Em seguida, o versículo “Esav, seu irmão, veio de sua caça” é lido de uma nova maneira.
אלא מצדו שבעמידת האדם בתפלה ורוצה לידבק בקונו נופלים לו מחשבות זרות שלא ברצונו רק כאלו הן באים מן הצד מאליהן וממילא
mas mitzido, “de seu lado”: quando uma pessoa está de pé em oração e deseja apegar-se a seu Criador, pensamentos estranhos lhe sobrevêm sem que ela o queira, como se viessem do lado, por si mesmos e espontaneamente.
Mitzeido, “de sua caça”, é lido mitzido, “de seu lado”. Quando uma pessoa está de pé em oração e deseja apegar-se a D'us, pensamentos estranhos lhe sobrevêm sem que ela o queira, como se viessem do lado, por si mesmos.
אך מ״מ [מכל מקום] הן הן מחשבותיו שחשב בהן ברצון שלא בשעת התפלה וכיוצא בהם אלא שבשעת התפלה הם נופלים לו שלא ברצונו
Contudo, não obstante, são precisamente os seus próprios pensamentos, nos quais pensou voluntariamente quando não estava em oração, ou pensamentos semelhantes; apenas durante a oração eles lhe sobrevêm sem que ela o queira.
Na verdade, esses são os próprios pensamentos da pessoa, aqueles em que pensou voluntariamente fora da oração, ou pensamentos semelhantes. Apenas durante a oração eles lhe sobrevêm sem que ela o queira.
ולכן נק׳ מצדו שהן אינן בחי׳ אחוריים שהוא בחי׳ דבר שהוא בע״כ [בעל כרחך] לגמרי שהוא אינו חפץ בזה כלל ולא בחי׳ פנים
Por isso são chamados “de seu lado”: pois não pertencem ao nível das costas (achorayim), que é o nível de algo inteiramente contra a vontade da pessoa, algo que ela não deseja de modo algum, nem ao nível da face (panim),
É por isso que são chamados “de seu lado”. Não são “costas” (achorayim), algo inteiramente contra a vontade da pessoa, que ela não deseja de modo algum; tampouco são “face” (panim), como a parte seguinte completa.
שהוא רצון וחפץ גמור ונופל לו בשעת התפלה מפני שרוצה לעלות לדבקה בו ממילא הם נמשכים אחריו כמשל אדם הלובש בגד ארוך ונגרר בטיט וחומר
que é vontade e desejo completos. E eles lhe sobrevêm durante a oração porque ela deseja elevar-se e apegar-se a Ele; por si mesmos, são arrastados atrás dela, como na analogia de uma pessoa que veste uma roupa comprida que se arrasta na lama e no barro;
“Face” seria vontade e desejo completos. Os pensamentos sobrevêm durante a oração justamente porque a pessoa deseja elevar-se e apegar-se a D'us, e seus próprios pensamentos anteriores são arrastados atrás dela, como a lama que adere à barra de uma roupa comprida.
וכשרוצה לעלות בסולם גם הבגד עם החומר וטיט עולה עמו וכדי להכניע את הרע בחי׳ עשו ולהשפילו אמר ליצחק אביו שהיה בחי׳ מרכבה להקב״ה [להקדוש ברוך הוא] קום נא שבה14 וכו׳
e, quando ela deseja subir uma escada, a roupa também sobe com ela, junto com o barro e a lama. E, para subjugar o mal, o nível de Esav, e rebaixá-lo, [Yaakov] disse a seu pai Yitzchak, que era um veículo para o Santo, bendito seja Ele: “Levanta, por favor, senta-te”, etc.
Quando quem veste a roupa sobe uma escada, a roupa sobe com ela, lama e tudo. Para subjugar esse mal, o nível de Esav, Yaakov disse a Yitzchak, que era um veículo para D'us: “Levanta, por favor, senta-te” e come; as palavras são explicadas no parágrafo seguinte.
כי א״א [אי אפשר] להמשיך הברכות שהוא גילוי אלקות בעוד שהרע בתקפו וגבורתו כי לא יגורך רע15 כתיב ועמ״ש בזה בביאור ע״פ במדבר סיני.16
Pois é impossível fazer descer as bênçãos, que são a revelação da Divindade, enquanto o mal está em toda a sua força e poder, pois está escrito: “O mal não habitará contigo”. E veja o que está escrito a esse respeito na explicação do versículo “No deserto do Sinai”.
As bênçãos, que são a revelação da Divindade, não podem ser atraídas para baixo enquanto o mal está em toda a sua força, pois “o mal não habitará contigo”. Para mais sobre isso, o Alter Rebbe remete à sua explicação sobre “No deserto do Sinai”.
Yitschak quis abençoar Esav porque as bênçãos servem para subjugar o mal, mas Esav era inteiramente mau e precisava ser extirpado; por isso, as bênçãos foram dadas a Yaakov, para subjugar o mal misturado à sua linhagem, como os pensamentos estranhos que surgem durante a oração.
Com base na leitura mitzido, “do seu lado”, a nota da Kehot remete a Zohar I, 144a, observa que essa leitura não se encontra ali na forma apresentada aqui e afirma que foi encontrada no Likkutei Torah do Arizal, no final de Vayechi (a passagem que começa com “Banos”).
Marei mekomot
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- 14קום נא שבה · Genesis 27:19
- 15לא יגורך רע · Psalms 5:5
- 16בביאור ע״פ במדבר סיני · לקו״ת במדבר ג, ג.
12והעצה לזה קום נא וגו׳ [וגומר]1 ע״ד [על דרך] מ״ש כי גאה גאה2 ותרגומו ארי אתגאי על גותניא3 ופי׳ שמתרומם ומתנשא עליהם ועי״ז מתרחק מהם ומסלק חיותו מהם ואין להם יניקה וחיות ממנו
E o remédio para isso é: “Levanta-te, por favor”, etc., à maneira do que está escrito: “Pois Ele Se exaltou, exaltou-Se”, que o Targum traduz: “Pois Ele Se exaltou sobre os orgulhosos”. Isto é: Ele Se eleva e Se ergue acima deles e, com isso, distancia-Se deles e retira deles Sua força vital; assim, eles não recebem Dele sustento nem força vital.
O remédio está nas palavras de Yaakov: “Levanta-te, por favor”, entendidas à luz de “pois Ele Se exaltou, exaltou-Se”, que o Targum traduz como D'us exaltando-Se sobre os orgulhosos. Quando D'us Se eleva acima das forças do mal, distancia-Se delas e retira delas Sua força vital, e elas perdem o sustento pelo qual vivem.
וכן הוא למטה בעבודת האדם דהיינו להעמיק דעתו ומחשבתו בגדולת ה׳ איך הוא ממכ״ע [ממלא כל עלמין] וסוכ״ע [וסובב כל עלמין] וכולא קמיה כלא
E assim também ocorre abaixo, no serviço divino da pessoa: isto é, aprofundar sua mente e seu pensamento na grandeza de D'us — como Ele preenche todos os mundos (memalê kol almin) e circunda todos os mundos (sovev kol almin), e como “tudo diante Dele é considerado como
O mesmo ocorre abaixo, no serviço da pessoa a D'us: ela aprofunda sua mente e seu pensamento na grandeza de D'us, em como D'us preenche todos os mundos por dentro e os circunda de fora, e em como tudo diante Dele é como nada.
חשיב4 ולגדולתו אין חקר5 וממילא אין להחיצונים יניקה כ״כ [כל כך] וממילא נופלים כל המונעים שהן המדות רעות ומחשבות זרות כי ישראל מצד עצמם עלו במחשבה6 כו׳
nada”, e “Sua grandeza não pode ser sondada”. Como consequência, as forças externas recebem muito menos sustento; e, como consequência, todos os obstáculos desaparecem — isto é, os maus atributos e os pensamentos estranhos —, pois Israel, em sua essência, “surgiu no pensamento”, etc.
Como consequência, as forças externas perdem muito de seu sustento, e os obstáculos — os maus atributos e os pensamentos estranhos — desaparecem por si mesmos, pois, em sua essência, Israel surgiu no pensamento de D'us.
ולכן אמר אח״כ [אחר כך] שבה דהיינו לישראל עצמן בישיבה שהוא ירידה והמשכת גילוי למטה להיות לו דירה בתחתונים78 וכמ״ש וישב ה׳ מלך לעולם9 למשל
Por isso, em seguida ele disse: “senta-te”: isto é, para o próprio Israel, por meio do sentar, que é uma descida e uma extensão da revelação para baixo, para que Ele tenha uma morada nos mundos inferiores; como está escrito: “E Havayá Se senta como Rei para sempre”. A título de analogia,
Depois de “levanta-te” vem “senta-te”: uma descida, a extensão da revelação para baixo, ao próprio Israel, para que D'us tenha uma morada nos mundos inferiores. O versículo “Havayá Se senta como Rei para sempre” usa o sentar como expressão da presença de D'us que se estabelece abaixo.
כמו האדם היושב שמרכין א״ע [את עצמו] למטה ואכלה מצידי שכל ענין דבור ומעשה התורה והמצות הם בחי׳ ציד שנצודים ניצוצות שהיו בגוף ונפש החיונית ונתהפכו לקדושה ובחי׳ האכילה הוא ע״ד [על דרך] ישראל מפרנסין10 לאביהם שבשמים כו׳
como uma pessoa que se senta e se inclina para baixo. “E come da minha caça (mitseidi)”: pois toda a questão da fala e da ação da Torá e das mitsvot corresponde ao nível da caça (tsayid), na qual são capturadas as centelhas que estavam no corpo e na alma vital, e transformadas em santidade. E o nível de comer segue a ideia de “Israel sustentam seu Pai que está nos céus”, etc.
Sentar-se é como uma pessoa que se inclina para baixo. “Come da minha caça” refere-se à Torá e às mitsvot, na fala e na ação, que “caçam” as centelhas de santidade que estão no corpo e na alma vital e as transformam em santidade; o “comer” de D'us é a afirmação do Zohar de que Israel sustenta seu Pai que está nos céus.
בעבור תברכני נפשך הוא בחי׳ פנימי׳ [פנימיות / פנימית] וחיות כל העולמות הנמשכת מחיי החיים א״ס [אין סוף] ב״ה ומלובשת ומוסתרת ומתעלמת בהם להחיותם בנפש המסותרת בגוף והברכה הוא יציאתה מההעלם
“Para que tua alma me abençoe”: este é o nível da dimensão interior (pnimiyut) e da força vital de todos os mundos, que se estende da Vida de todas as vidas, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, e está revestida, oculta e encoberta neles para lhes dar vida, como a alma oculta no corpo. E a bênção é sua saída do ocultamento
“Para que tua alma me abençoe”: a “alma” é a força vital interior de todos os mundos, que se estende do Infinito, a Vida de todas as vidas, mas permanece oculta nos mundos, assim como a alma está oculta no corpo. A “bênção” é sua saída do ocultamento.
והסתר האור אל הגילוי וההשגה להיות נגלה כבוד11 ה׳ ויחודו אל ישראל במחשבתם ושכלם ומוחם בעוה״ז [בעולם הזה] ובכל העולם לעתיד כמ״ש במ״א ויהי׳ [ויהיה] בבחי׳ ברכה והמשכה בעוה״ז [בעולם הזה] בהתגלות למטה.
e o ocultamento da luz, que passa a revelar-se e a ser apreendida, de modo que a glória de D'us e Sua unidade sejam reveladas a Israel em seu pensamento, intelecto e mente neste mundo, e no mundo inteiro no Tempo Futuro, como explicado em outro lugar; e haverá uma condição de bênção e extensão neste mundo, em revelação abaixo.
A bênção significa que a luz oculta se torna revelada e apreendida, de modo que a glória e a unidade de D'us sejam reveladas a Israel em seu pensamento e mente, neste mundo, e ao mundo inteiro no Tempo Futuro.
As palavras de Yaakov a Yitzchak descrevem a ordem do serviço divino: primeiro, “levanta-te”, contemplando a grandeza de D'us para que o mal perca seu sustento; depois, “senta-te” e “come”, estendendo a revelação por meio da Torá e das mitsvot; e, então, a bênção, isto é, a revelação da divindade oculta abaixo.
Marei mekomot
- 1קום נא וגו׳ · Genesis 27:19
- 2כי גאה גאה · Exodus 15:1
- 3ארי אתגאי על גותניא · Onkelos Exodus 15:1
- 4וכולא קמיה כלא חשיב · Zohar, Introduction 20:188–22:199
- 5ולגדולתו אין חקר · Psalms 145:3
- 6ישראל מצד עצמם עלו במחשבה · Bereshit Rabbah 1:4
- 7להיות לו דירה בתחתונים · ראה תנחומא בחקותי ג.
- 8למטה להיות לו דירה בתחתונים · Midrash Tanchuma, Bechukotai 3:1
- 9וישב ה׳ מלך לעולם · Psalms 29:10
- 10ישראל מפרנסין · Zohar III, 7b
- 11נגלה כבוד ה׳ · Isaiah 40:5
A resposta ¶13
13וז״ש [וזהו שכתוב] אלה החוקים והמשפטים והתורות1 על הברכות וקללות שהן הם גילוי אלהותו ית׳ למטה לבחי׳ ישראל והעברת וביטול המסתירים ומונעים אותם מעבודתם שהן המה נמשכים מבחי׳ מ״ע [מצות עשה] ול״ת [ולא תעשה] ודוגמתם ממש
E isto é [o significado de] “Estes são os estatutos, os juízos e os ensinamentos”, a respeito das bênçãos e das maldições: pois elas são a revelação de Sua Divindade, bendito seja Ele, embaixo, ao nível de Israel, e a remoção e anulação daquilo que os oculta e os impede de servi-Lo; e estas derivam do nível dos mandamentos positivos e das proibições, sendo verdadeiramente semelhantes a eles,
Agora se responde à pergunta inicial. As bênçãos são a Divindade revelada a Israel, e as maldições removem e anulam aquilo que oculta D'us e os impede; ambas derivam dos mandamentos positivos e das proibições e são verdadeiramente da mesma natureza que eles, por isso são corretamente chamadas “estatutos, juízos e ensinamentos”.
רק שהם בינו לבין בני ישראל מחמת שהקללות הן אחר שיש מסך מבדיל ועונותיכם מבדילים2 וכבר עבר על הל״ת [הלא תעשה] וכיוצא
exceto que elas são “entre Ele e os filhos de Israel”, porque as maldições vêm depois que já existe uma divisória separadora, e “as vossas iniquidades separam”; isto é, depois que já se transgrediu a proibição, e coisas semelhantes;
A diferença é que elas são “entre Ele e os filhos de Israel”, pois as maldições só vêm quando já existe uma divisória separadora, conforme “as vossas iniquidades separam”, depois que uma proibição já foi transgredida.
ולכן צריך להכריתו ולהעבירו משא״כ שס״ה ל״ת [לא תעשה] הם שמירה מן החיצונים שלא ינקו ולא יהיה מסך מבדיל כלל ולכן כתיב בינו ובין בנ״י [בני ישראל] ולא אל בנ״י [בני ישראל]:
por isso, é preciso cortá-la e removê-la. Já as 365 proibições são uma proteção contra as forças externas, para que não obtenham sustento e não haja divisória separadora alguma. Por isso está escrito “entre Ele e os filhos de Israel”, e não “aos filhos de Israel”.
Então a divisória precisa ser cortada e removida, que é o que as maldições fazem. As 365 proibições, em contraste, protegem de antemão contra as forças externas, para que não se forme divisória alguma; por isso o versículo diz “entre Ele e os filhos de Israel”, e não “aos filhos de Israel”.
As bênçãos e as maldições são “estatutos, juízos e ensinamentos” porque derivam dos próprios mandamentos; são “entre Ele e Israel” porque as maldições dizem respeito a uma divisória separadora que o pecado já criou.
Marei mekomot
- 1אלה החוקים והמשפטים והתורות · Leviticus 26:46
- 2ועונותיכם מבדילים · Isaiah 59:2
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
Mesmo quem não consegue elevar-se na contemplação jamais deve desesperar: a Shechiná está com ele até em seu nível mais baixo e, ao falar e repetir a halachá, mantém firmemente dentro de si a fé na unicidade de D'us. O ato de uma mitzvá, sobretudo a caridade, alcança mais alto do que o pensamento. Quando surgem pensamentos estranhos durante a oração, isso acontece porque a pessoa está se elevando; a correção consiste primeiro em aprofundar sua contemplação da grandeza de D'us, para que o mal perca seu sustento, e depois em atrair essa revelação para baixo por meio da Torá e das mitzvot.
Perguntas para conversar
- Por que o maamar associa “caminhar”, “guardar” e “cumprir” ao pensamento, à fala e à ação, e o que cada um realiza que os outros não conseguem?
- Como o estudo falado da halachá pode manter a fé na unicidade de D'us dentro de alguém que não consegue elevar-se pela contemplação?
- Por que a ação pode atrair para baixo a luz que circunda todos os mundos, quando o pensamento e a fala não podem, e como a parábola do gesto explica isso?
- Em que sentido as maldições são, na verdade, bênçãos para Israel, e como a interpretação de “o estrangeiro que está no teu meio” demonstra isso?
- O que a interpretação de mitzido, “de sua parte”, ensina sobre os pensamentos estranhos durante a oração, e como “levanta-te”, “senta-te” e “come” respondem a eles?