וילך ראובן בימי קציר חטים וימצא דודאים בשדה…

O maamar começa com o versículo sobre Reuven, o filho mais velho de Leah, que saiu na época da colheita do trigo e levou dudaim para sua mãe. O Talmud e o Midrash aqui citados discutem o que eram os dudaim e observam que Reuven pegou apenas o que não tinha dono.

Ao lado dele são citados mais dois versículos: “Educa o jovem segundo o seu caminho” e o pedido das tribos de Reuven e Gad para receberem a terra a leste do Jordão, por causa de seus numerosos rebanhos. O maamar relacionará o que Reuven encontrou no campo com a terra que seus descendentes escolheram.

Segundo o sentido simples, conforme explicam os comentários ao Midrash, o versículo menciona a colheita do trigo para insinuar que Reuven pegou o que lhe veio às mãos antes do trigo; de modo semelhante, seus filhos tomaram primeiro a terra do outro lado do Jordão, embora a Terra de Israel fosse melhor. Nessa interpretação, a escolha deles foi uma falha, e o Midrash aplica a eles “Uma herança obtida às pressas, no princípio”, cujo fim “não será abençoado”.

O Alter Rebe questiona a leitura simples: “Educa o jovem segundo o seu caminho” é um louvor que ensina o que é apropriado fazer; portanto, o fato de os filhos seguirem o caminho de Reuven não deveria ser uma falha. Em seguida, ele acrescenta uma segunda pergunta sobre o próprio versículo, levantada em Tanya.

A segunda parte de Tanya começa com esta pergunta: “segundo o seu caminho” sugere uma senda adequada ao jovem, e não o caminho da verdade plena; por que, então, louvar o fato de ele nunca a abandonar quando envelhecer? O restante do maamar responde às duas perguntas em conjunto.

Para responder, o Alter Rebe recorre às duas opiniões do Midrash sobre o que eram os dudaim. A primeira é que eram uma espécie de planta, “erva” (esev); o Ramban discute, em seu comentário ao versículo, de que planta se tratava.

A segunda opinião é que eram cevada. Um maamar anterior desta parashá, sobre não comer antes de alimentar o próprio animal, explicou que “erva” representa o fluxo da vida divina para os anjos, chamados “animal” (behemah).

As passagens do Zohar citadas falam da “erva para o serviço do homem” como os anjos e dos dudaim que “exalaram fragrância”. O nome dudaim é interpretado como derivado de dodai, “meu amor”: esse alimento desperta nos anjos um amor que arde “como a aparência de tochas”, conforme Ezequiel descreve as Chayot da carruagem divina.

Também segundo a segunda opinião, a cevada é alimento para um animal; assim, os dudaim ainda pertencem ao nível “animal”. A cevada é apenas um grau mais elevado desse nível do que a erva, como explica o maamar anterior.

Esse nível animal é chamado “Educa o jovem” porque, conforme ensina a passagem em aramaico citada aqui, ao nascer a pessoa recebe uma alma “do lado de um animal puro”. A educação do jovem começa, portanto, nesse nível, “segundo o seu caminho”.

O alimento adequado a esse nível é a cevada, se’orah, lida como duas palavras, shi’ur hei, “a medida da hei”, ou a erva, que os Salmos chamam de “para o serviço do homem”. Os filhos de Reuven, enraizados nesse nível, escolheram a terra a leste do Jordão, “um lugar para o gado”, em consonância com “Darei erva no teu campo para os teus animais”.

Onde a Escritura dá a entender que agiram incorretamente (em Josué, sua terra é mencionada como possivelmente impura, diferentemente da terra onde estava o Mishkan), a falha não estava no próprio nível. Eles fizeram do secundário o principal, como diz o Midrash a respeito deles: estimavam seus bens mais do que vidas humanas.

Alimentar primeiro o animal é correto, como demonstra a lei segundo a qual não se pode provar nada antes de alimentar o próprio animal; mas, depois disso, a pessoa deve comer, “e comerás e ficarás satisfeito”, o pão da Torá, “Vinde, comei do meu pão”. O nível animal vem primeiro, mas não é o objetivo.

A Terra de Israel tem ambas as coisas, “uma terra de trigo e cevada”; portanto, o nível da cevada também estava disponível ali, junto com o trigo. O erro deles foi estabelecer-se permanentemente apenas no nível de “um lugar para o gado”.

O Zohar explica que o “jovem” desse versículo é o Príncipe do Mundo angelical, a respeito de quem foi dito o versículo “Fui jovem e também envelheci”; o Alter Rebe chama isso de nível de Metatron. Uma terra cujo “rei é um jovem” recebe sua força vital por meio desse anjo.

Metatron é a fonte e a raiz do fluxo destinado ao nível “animal” descrito acima. Em contraste, o Zohar interpreta “Feliz és tu, ó terra” como a terra superna cujo Rei é o Santo, bendito seja Ele, sobre a qual está escrito que “os olhos de Havayá, teu D'us” estão voltados. O Alter Rebe aplica isso à Terra de Israel, “uma terra de trigo e cevada”.

Ainda assim, as duas partes do versículo são verdadeiras: a pessoa deve primeiro ser educada no nível adequado a um jovem, e essa educação deve acompanhá-la até a velhice. O Alter Rebe explica agora o que significa envelhecer aqui.

Envelhecer significa alcançar o nível de “homem”, pois o Talmud ensina que um “ancião” (zaken) é aquele que adquiriu sabedoria. Essa sabedoria vem por meio do “trigo”, chitá, cujas letras somam vinte e duas, o número de letras da Torá.

Mesmo então, ele não deve abandonar o nível “animal” dos dudaim e da cevada, pois há um nível de “animal” superior ao de “homem” por si só. É isso que significa “Homem e animal, Tu salvas”: a pessoa deve ser ambas as coisas, sábia como um homem e autoanulada como um animal, conforme o discurso explica adiante.

O nível “animal” significa seguir D'us como um animal segue seu amo, sem primeiro pedir razões. Ele é adquirido por meio de “Educa o jovem”: ser educado, desde o início, na autoanulação do “animal”.

Esse “animal” são os anjos: as Chayot da carruagem de Ezequiel, com os rostos de um leão e de um boi, e os Ofanim e as Chayot que se elevam “com grande estrondo”, como diz a bênção matinal antes do Shemá. Essa autoanulação vem por meio do shiur hei, a “cevada” descrita acima.

Educado dessa maneira desde a juventude, o bitul fica firmemente estabelecido em sua alma. Assim, mesmo quando “envelhecer”, tendo adquirido a sabedoria da Torá, o pão de “Vinde, comei do meu pão”, ele mantém o bitul que está acima do intelecto.

A segunda seção começa com outra fonte para a designação de pessoas justas como “cevada”. Boaz mediu seis porções de cevada no manto de Ruth, e o Talmud e o Midrash interpretam as seis como seis descendentes justos que viriam dela.

Isso suscita uma pergunta: por que justos tão grandiosos deveriam ser comparados à cevada, alimento dos animais? O Talmud em Chullin chama os justos de “cevada” de maneira semelhante, e o Maharsha apresenta ali uma resposta que exige certo esforço.

A resposta do Alter Rebe começa reconhecendo a hierarquia evidente. O trigo, alimento do homem, é muito mais elevado que a cevada, alimento dos animais.

De modo geral, “homem” corresponde às almas de Atsilut, o mundo que ainda está unido a D'us, e “animal”, às almas dos mundos inferiores de Beriá, Yetsirá e Assiá. No entanto, há outro nível de “animal” que está acima de “homem”.

O Talmud afirma que “homem e animal” no versículo se refere a pessoas astutas em conhecimento como Adam e que, apesar disso, se fazem como um animal, humildes de espírito. As palavras entre parênteses são de Rashi, ali.

Essas pessoas são chamadas de “cevada”, alimento animal, porque se fazem como animais. Esse é o “grande animal” (behemah rabbah), um nível acima de “homem”, que o Alter Rebe explica em um discurso da Parashat Eikev.

O Zohar interpreta as seis porções de cevada de Boaz como as seis ordens da Mishná, a Torá Oral, que chama de “alimento dos animais”. Assim, a Mishná é a cevada que alimenta esse nível.

Por meio do estudo da Mishná, chega-se ao nível de “Homem e animal Tu salvas, Havayá”, fazendo-se como um animal. O Midrash expressa a mesma ideia.

Ali, Israel diz a D'us: “Somos como homens; salva-nos como um animal, pois somos atraídos após Ti como um animal.” O Alter Rebe remete a seu discurso sobre o movimento das duas ofertas de pão em Shavuot, para mais detalhes.

Por que a Mishná seria “cevada” em particular? Se'orim (cevada) é a mesma palavra que shi'urim (medidas), pois a Torá Oral determina as medidas exatas de cada mitsvá, especificando como devem ser os tefilin e a sucá. O Alter Rebe remete a seu discurso sobre Israel ter dito primeiro “faremos”.

Além das medidas da Torá Oral, se’orá, lida como shiur hei, “a medida da hei”, cujo valor numérico é cinco, aponta para as cinco Guevurot, os poderes de contenção que conferem a medida a tudo. Sua hei também provém da hei superior do Nome Havayá, a primeira hei, um nível muito elevado, conforme explica o Alter Rebe no início da Parashá Lech Lechá, em Torah Ohr.

Outra interpretação: se’orim é escrito com sin, como nis’arah em “ao redor d’Ele a tempestade ruge intensamente”, que o Talmud interpreta como sa’arah, cabelo: D'us é rigoroso com aqueles que Lhe são próximos até a espessura de um fio de cabelo. Assim, a cevada também sugere a precisão, tão fina quanto um cabelo, das leis.

As leis da Torá Oral são comparadas a cabelos: os Sábios interpretam “Seus cachos são encaracolados (taltalim)” como montes sobre montes de leis e dizem que algumas leis são “como montanhas suspensas por um fio de cabelo”, pois têm pouco apoio nas Escrituras e muitas leis. O discurso sobre “Escutai, ó céus” explica que se’irim, “chuvas finas”, são chuvas delgadas como cabelos, representando as numerosas leis particulares da Mishná.

Tudo isso é atraído para baixo por meio da oscilação do ômer, a oferenda de cevada. Os anjos também recebem do nível da cevada, mas são chamados “seres que permanecem de pé”, pois ficam fixos em um único nível.

As almas de Israel, em corpos, refinam a alma animal ao subjugá-la (iskafya) e, assim, são “seres que caminham”, elevando-se de nível em nível. A oscilação do ômer, que é um movimento de elevação, expressa essa ascensão.

A ascensão do ômer alcança o “grande animal”, acima do “homem”, e de lá flui para baixo a “cevada em seis medidas”, os seis tratados da Mishná. Sua raiz está nos cabelos do Ancião dos Dias da visão de Daniel, “como lã limpa”, amar, palavra escrita de modo semelhante a ômer.

O Likkutei Torah do Arizal explica isso a respeito de “um ômer para cada cabeça (gulgoles)”, a medida do maná. Contar os cinquenta dias do ômer atrai para baixo do “quinquagésimo portão”, o mais elevado dos cinquenta portões do entendimento, para o ômer de cevada.

A terceira seção aborda o trigo, alimento do “homem”, que corresponde às vinte e duas letras da Torá. O Alter Rebe recorre a seu discurso sobre “E amarás”, na Parashat Vaetchanan.

Aquele discurso explica que, por meio do estudo da Torá, a pessoa atrai a Luz Infinita, para que ela se revele a ela como luz interior, ao alcance de sua compreensão. Como a própria Chochmá suprema está então nela, ela é chamada “homem”.

O discurso sobre “E honrarás o rosto de um ancião” explica como a Torá mantida na mente faz D'us habitar dentro da pessoa. A cevada, em contrapartida, corresponde à meditação sobre como D'us preenche todos os mundos e circunda todos os mundos: um conhecimento de D'us por meio de Sua relação com os mundos.

Essa meditação não apreende de modo algum a essência de D'us, nem mesmo a essência da Chochmá suprema; apreende apenas o fato de que Ele existe. O Alter Rebe se refere ao seu discurso sobre “E não deixarás faltar o sal”, que demonstra que até mesmo o intelecto da alma é apenas um recipiente para sua essência.

Como apreende apenas a existência, e não a essência, esse nível ainda é chamado “animal”. A grande bacia do Templo de Shlomo, o “mar”, apoiava-se sobre doze bois: os bois, “animais”, abaixo, e o mar acima deles como uma luz envolvente (makif), conforme explica o discurso sobre “Quem contou”.

Isso também explica como um “animal” pode estar acima do “homem”. Medida em relação à própria Luz Infinita, até mesmo a Chochmá suprema, o nível de “homem”, não tem vantagem alguma.

Diante da Luz Infinita, a Chochmá suprema é como ação física, conforme o discurso explica adiante sobre “a vantagem do homem sobre o animal é ayin”. O Alter Rebe então sobe ainda mais, até Adam Kadmon, a primeira e mais elevada configuração da luz divina.

Adam Kadmon, o Kéter de todos os mundos em conjunto, é chamado “o Adam de Beriá”; como as almas de Beriá são “animais”, conforme explicado acima, até mesmo Adam Kadmon está no nível de “animal” em relação ao Infinito. Também é chamado “leão”, e o Alter Rebe remete, para mais detalhes, ao seu discurso sobre “E comereis, comendo”.

No serviço de uma pessoa a D'us, “homem e animal” significa a autoanulação acima do intelecto, como a de um animal, unida à sabedoria de “homem”. Este é o “animal” que está acima do “homem”.

O discurso sobre “E o cohen os moverá” explica as duas palavras para cordeiro: keves, com o beit antes do shin, e keshev, com o shin antes do beit. Em Shavuot, os dois pães de trigo, “homem”, eram movidos sobre os dois cordeiros, “animal”, para alcançar o nível de “Homem e animal Tu salvas, Havayá”.

A mesma ideia explica o Midrash sobre a mensagem de Yaakov a Esav: “Tenho um boi e um jumento”; o jumento é o Rei Mashiach. O Midrash baseia isso no versículo segundo o qual Mashiach vem “humilde e montado num jumento”.

Mashiach é o “grande animal”, acima do “homem”, assim como Adam Kadmon, o nível mais elevado, é chamado “o Adam de Beriá”, o nível do “animal”. Seu nível é a autoanulação do “animal” que está acima da sabedoria do “homem”.

Assim também Yissachar, a tribo dos estudiosos da Torá, é chamado “um jumento de ossos fortes”, e o Talmud diz que o passo do jumento vem da cevada: o “animal” e sua cevada representam novamente a autoanulação superior. A Mishná “Sabe de onde (me’ayin) vieste” é então interpretada como “Sabe que vieste de Ayin”.

Kohelet diz “a vantagem do homem sobre o animal é ayin”, que, à primeira vista, significa “nada”; mas é interpretado como Ayin, que é Chochmá, assim como se interpreta a declaração de Iyov, “E a sabedoria, de onde (me’ayin) será encontrada?”: a sabedoria vem de ayin. A vantagem do homem está em sua raiz em Chochmá; o Alter Rebe também aponta para a dificuldade levantada por Tanna DeBei Eliyahu sobre o versículo, bem como para Kohelet Rabbah e Rabbeinu Bachya.

Esta é a “vantagem do homem”. No entanto, o versículo conclui: “pois tudo é hevel”, sopro: até mesmo a Chochmá suprema é apenas hevel, um mero vislumbre diante de D'us, assim como “Bereishit”, que representa Chochmá, é contado entre as declarações da Criação, e a fala é sopro.

O Midrash sobre Kohelet diz que as sete ocorrências de “hevel” no versículo inicial correspondem aos sete dias da Criação; portanto, até Shabat, o sétimo dia, é hevel. Shabat representa a Chochmá suprema; assim, até Chochmá é chamada hevel.

A razão é que há um Shabat mais elevado dentro de Shabat: em comparação com o futuro “dia que é inteiramente Shabat”, até o Shabat de hoje é como um dia de semana. Em relação àquele Shabat, ele é hevel.

Hevel também pode ser compreendido à luz do Midrash sobre “com hei Ele os criou”: a letra hei é pronunciada apenas com o sopro, sem movimento dos lábios ou da língua; assim, D'us criou este mundo sem esforço. Hevel, sopro, é a hei.

A hei, “uma letra leve”, como a chama o hino aramaico Akdamut, representa Malchut, a raiz de todos os mundos. Até Adam Kadmon tem sua raiz na Malchut do Infinito.

Hevel também equivale a trinta e sete, as letras acrescentadas ao Nome Sag quando ele é escrito por extenso: o Nome escrito por extenso vale sessenta e três, dos quais as quatro letras do próprio Nome somam vinte e seis. A raiz do Mundo de Tohu, o mundo do caos que precedeu os mundos ordenados, está no yud final dessa grafia.

A Mishná prossegue: “e para onde (le’an) estás indo”: a palavra an se refere a um lugar, como no versículo de Ezequiel: “Para onde estão voltados os teus rostos?” O lugar a que a pessoa vai é a recompensa na Ressurreição dos Mortos, que ocorrerá neste mundo, num lugar físico.

Parece estranho que uma alma cuja raiz é Ayin, Chochmá, tenha como destino um lugar físico. Mas a recompensa vem por meio da revelação da própria Luz Infinita, diante da qual o espiritual e o físico são iguais.

Por isso, a revelação virá no mundo físico, transformando-o numa morada para D'us nos mundos inferiores. A terceira frase da Mishná, “diante de Quem (mi) estás destinado a prestar contas”, aponta para o nível chamado Mi, “Quem”, como em “Quem criou estes”.

Este Mi, “Quem”, é um nível elevado. Ele aparece em versículos que começam com mi: “Quem concederá que este coração deles assim seja” e “Quem concederá de Tsion as salvações de Israel”.

O mesmo Mi aparece em “Quem pode fazer sair o puro do impuro”, em “Aquele que falou e o mundo veio a ser” e na voz celestial no Sinai: “Quem revelou este segredo aos Meus filhos”, quando Israel colocou “faremos” em primeiro lugar. Tudo isso aponta para Atika Kadisha, o Santo Ancião, o nível mais interior de Kéter.

Esta linha assinala o fim dos discursos sobre o Livro de Vayikra em Likkutei Torah.