Likkutei Torah · Parshas Bechukosai · Maamar 5
אסור לאדם שיטעום עד שיתן מאכל לבהמתו שנאמר…
A pessoa está proibida de provar alimento antes de alimentar seu animal
A ideia central
A lei segundo a qual não se pode comer antes de alimentar o próprio animal descreve a ordem da oração: primeiro, Pesukei deZimra “alimenta” a alma animal com a contemplação da luz de D'us dentro dos mundos, para que ela também possa se elevar; somente então a alma divina “come” no Shemá, entregando-se a D'us. A Torá é o alimento que fortalece a alma para essa entrega, recebido no Sinai numa “união conjugal” de completa autoanulação.
O maamar em resumo
O Talmud proíbe comer antes de alimentar o próprio animal, com base na ordem das palavras: “Darei erva em teu campo para teus animais, e comerás.” O Alter Rebe interpreta isso como a ordem da oração. Assim como o animal oferecido precisava de força do alto para elevar-se ao fogo celestial, a alma animal precisa de “erva”: a contemplação, em Pesukei deZimra, da luz de D'us que preenche os mundos, a qual desperta a alma como desperta os anjos chamados “animais”. Somente então a pessoa come o alimento do homem no Shemá, entregando-se à essência de D'us. A Torá é esse alimento: ela confere força (oz) à alma divina e enfraquece (tushiyah) o vínculo que prende a alma animal ao mundo. Erva, cevada e trigo correspondem a níveis de anjos e almas; algumas almas são como grãos semeados, enquanto almas mais elevadas são como frutos de árvores plantadas, transformadas pelo deleite. No futuro, Malchut fará surgir por si só almas completas. Por fim, a Entrega da Torá foi uma “união conjugal”, um vínculo interior no qual as almas deixaram seus corpos; dessa autoanulação, a Shechiná falou por meio de Moshe, e os decretos do Rei são proferidos por meio dos Sábios.
Esquema
- Alimentar primeiro o animalPesukei deZimra, a contemplação da luz de D'us dentro dos mundos, alimenta e eleva a alma animal; o Shemá é o alimento do homem, no qual a alma se entrega a D'us; a Torá fortalece a alma e afrouxa o vínculo da alma animal; a erva e a cevada correspondem a níveis de anjos.¶1
- O trigo, a ToráO trigo, a Torá, está acima até mesmo do sovev; as almas transmitem aos anjos “de pé” a influência da cevada por meio do Ômer, e o Shemá de hoje alimenta o Pesukei deZimra de amanhã.¶2
- Semeadura e plantioO grão multiplica rapidamente sua espécie, mas requer as trinta e nove melachot; o fruto cresce lentamente no alto da árvore, mas é doce e está pronto para ser comido. Assim também ocorre com as almas: algumas crescem apenas em quantidade, no Gan Éden inferior, enquanto outras são transformadas pelo deleite em D'us e não precisam do “cozimento” do amor e do temor.¶3–6
- Pães da terraNo futuro, Malchut, a “terra”, será elevada para tornar-se “a coroa de seu marido” e fará surgir por si só almas completas; os pães e as vestes correspondem às luzes interiores e circundantes.¶7–8
- Noivado e casamento no SinaiAs mitsvot são a luz circundante do noivado, e a Torá, a luz interior do casamento no Sinai, quando as almas voaram para fora; dessa autoanulação, a Shechiná falou por meio de Moshe: “E Eu darei”, e os decretos do Rei são proferidos por meio dos Sábios.¶9–10
Conceitos-chave
- alimento para o animal e alimento para o homemמאכל בהמה ומאכל אדם
- Dois estágios da oração: os louvores de Pesukei deZimra, que fortalecem a alma animal para que possa elevar-se, e o Shemá e a oração, nos quais a alma divina se entrega à essência da Luz Infinita.
- ervaעשב
- A “erva” superior é a luz de D'us dentro dos mundos (memalê), sobre a qual a alma medita em Pesukei deZimra. Ela também corresponde aos anjos, que crescem de Malchut sem “semeadura”.
- cevada, a medida de heiשעורה שעור ה׳
- Alimento animal que, ainda assim, é semeado; o alimento dos anjos superiores, correspondente ao sovev, e o grão da oferenda do Ômer.
- trigoחטה
- Alimento para o homem: a Torá, que está acima até mesmo da luz que circunda todos os mundos.
- oz e tushiyahעוז ותושיה
- Dois nomes da Torá: ela dá à alma força para elevar-se e enfraquece o vínculo que prende a alma animal ao mundo físico. Ambos fazem parte de um único processo.
- correr e retornarרצוא ושוב
- O ímpeto da alma em direção a D'us e seu retorno. No Sinai, as almas voaram para fora e foram trazidas de volta pelo orvalho da Torá; a expressão tem o mesmo valor numérico que “Torá”.
- semeadura e plantioזריעה ונטיעה
- O grão semeado apenas multiplica sua espécie, enquanto a semente plantada é transformada numa árvore frutífera: essa é a diferença entre almas que crescem em quantidade e almas transformadas pelo deleite em D'us.
- luz interior e luz circundanteאור פנימי ואור מקיף
- A Torá penetra na pessoa como o pão; as mitsvot a envolvem como vestes e podem ser cumpridas sem tocar o coração.
- noivado e casamentoקדושין ונשואין
- A aliança anterior ao Sinai, um vínculo circundante, e a Entrega da Torá, a união interior na qual as almas deixaram seus corpos.
Alimentar primeiro o animal ¶1
É proibido a uma pessoa provar [qualquer coisa] antes de dar alimento ao seu animal, como está dito: “E darei erva em teu campo para teus animais”; e depois: “e comerás”, etc.
O Talmud determina que a pessoa não pode comer antes de alimentar seus animais, e aprende isso da ordem do versículo: primeiro, “Darei erva em teu campo para teus animais” e somente depois, “comerás e ficarás satisfeito”. O maamar interpreta essa lei como uma imagem da ordem da oração: primeiro é alimentado o “animal” que há na pessoa, e somente então a própria pessoa.
הנה הקרבנות היה ענינם להעלות בהמה ע״ג [על גבי] המזבח כו׳ כדי שיהיה מאכל לארי׳ [לאריה] דאכיל קרבנין5 כמ״ש [לקמן]6 בד״ה ואריה כבקר7 יאכל תבן89 (ולשם שייך דרוש זה ג״כ).10
Ora, a essência dos sacrifícios era elevar um animal sobre o altar, etc., para que houvesse alimento para o “leão que devora sacrifícios”, como é explicado [abaixo] no discurso que começa com “E o leão comerá palha como o boi” (e este discurso também pertence ali).
No Templo, um animal era elevado sobre o altar para que se tornasse alimento para o “leão” de fogo que consumia as oferendas; o Zohar descreve a imagem de um leão que desce do alto e se agacha sobre o altar, devorando os sacrifícios. O Alter Rebe remete ao seu discurso sobre “E o leão comerá palha como o boi” e acrescenta que o presente discurso pertence junto com ele.
והנה כדי שתוכל הבהמה ליכלל באש שלמעלה11 ותהיה לריח ניחוח12 כו׳ צריך לזה המשכה והארה מלמעלה למטה ליתן לה כח ועוז לעלות ולהתהפך ממהות למהות כו׳
Ora, para que o animal possa ser absorvido no fogo do alto e se tornar “um aroma agradável”, etc., é necessário que haja uma emanação e uma iluminação de cima para baixo, para lhe dar força e vigor para ascender e transformar-se de uma essência em outra, etc.
Para que o animal ascenda e seja consumido pelo fogo do céu, tornando-se “um aroma agradável” a D'us, ele precisa mudar de uma essência para outra. Essa mudança não pode vir do próprio animal: é necessária uma luz emanada do alto, que lhe dê força para ascender.
והוא בחי׳ עשב של מעלה שנותנים לבהמה מאכל להחזיק כחה שתוכל לעלות כמו שיתחזק האדם ע״י מאכל כו׳,
E este é o nível da “erva” do alto, que é dada ao animal como alimento para fortalecer sua força, de modo que possa ascender, assim como uma pessoa é fortalecida pelo alimento, etc.
A luz que dá essa força ao animal é chamada de “erva” do alto. Assim como o alimento fortalece uma pessoa, essa “erva” superior é um sustento que fortalece o “animal”, para que possa elevar-se.
וזהו ונתתי עשב בשדך לבהמתך שתוכל לעלות כו׳ ועמ״ש מענין פי׳ עשב בד״ה ואלה המשפטים13
E este é [o significado de] “E darei erva em teu campo para teus animais”: para que possa ascender, etc. E veja o que está escrito sobre o significado de “erva” no discurso que começa com “E estas são as ordenanças”.
Este é o significado interior de “Darei erva em teu campo para teus animais”: D'us fornece ao “animal” aquilo de que necessita para ascender. O Alter Rebe remete à sua explicação de “erva” no discurso de Torah Ohr “E estas são as ordenanças”.
והיינו בפסוקי דזמרה דהתפעלות הנפש האלקי׳ הוא בבחי׳ בהמה כדוגמת המרכבה עליונה דפני אריה פני שור14 כו׳ וכמ״ש וישרנה הפרות15 כו׳ הלוך וגעו כו׳
Isto é, em Pesukei deZimra (Versículos de Louvor), pois a comoção da alma divina está no nível de um “animal”, seguindo o modelo da Carruagem Superior, com “a face de um leão [...] a face de um boi”, etc., e como está escrito: “E as vacas seguiram em linha reta”, etc., “caminhando e mugindo”, etc.,
Nas orações diárias, isso ocorre em Pesukei deZimra, os salmos de louvor recitados antes do Shemá. Ali, a alma divina é despertada à maneira de um “animal”, como as faces do leão e do boi da Carruagem que Ezequiel viu, e como as vacas que puxavam a Arca, mugindo enquanto caminhavam.
כמ״ש [לקמן] (בד״ה וספרתם לכם דחג השבועות)16 והוא מהתבוננות שבחו של מקום בבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] דוקא וכמ״ש בד״ה בכ״ה בכסליו17 ובד״ה אדם כי יקריב18 מכם19 וכמו בשרשה שלוקחה משמרי האופנים.
como é explicado [abaixo] (no discurso que começa com “E contareis para vós”, da festa de Shavuot). E isso provém da contemplação do louvor do Onipresente especificamente no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), como é explicado no discurso que começa com “No dia vinte e cinco de Kislev” e no discurso que começa com “Quando um homem dentre vós trouxer uma oferenda”; e também como [se dá] em sua raiz, pois foi retirada das escórias dos Ofanim.
Esse despertar provém da contemplação da luz de D'us tal como preenche e dá vida a cada mundo (memalê kol almin), o nível de divindade que pode ser apreendido dentro da criação. Também corresponde à raiz da alma animal, que, conforme explica o discurso “Quando um homem dentre vós trouxer uma oferenda”, foi retirada das escórias dos Ofanim, uma classe de anjos, e tem sua raiz na “face do boi” da Carruagem.
והנה התפעלות המלאכים הנק׳ חיות ובהמות למעלה הוא מבחי׳ צמצום השגתם באלקים בבחי׳ ממלא כח הפועל בנפעל לבד
Ora, o despertar dos anjos chamados “chayot” e “behemot” (feras e animais) do alto provém da limitação de sua compreensão de D'us, no nível da luz que preenche [todos os mundos], apenas como o poder do Criador dentro do que foi criado
Os anjos chamados chayot e behemot, “feras” e “animais”, são despertados porque sua apreensão de D'us é limitada. Eles percebem somente o poder de D'us tal como está presente naquilo que Ele cria: a luz que preenche os mundos.
(וכמ״ש במ״א בפי׳ וצדקתך ירננו20 בד״ה רני ושמחי)21 והוא ענין השירה בפסוד״ז [בפסוקי דזמרה] באמרו אשירה לה׳
(como se explica em outro lugar a respeito do significado de “E cantarão jubilosos sobre Tua justiça”, no maamar que começa com “Canta e alegra-te”). Este é o sentido do canto em Pesukei deZimrá, ao dizer: “Cantarei a Havayá,
Esse tipo de canto angélico é o que Pesukei deZimrá expressa, como no Cântico do Mar: “Cantarei a Havayá, pois Ele Se exaltou grandemente.” O parêntese remete o leitor ao maamar de Torah Ohr “Canta e alegra-te”, que descreve todo o serviço dos anjos como canto e melodia.
pois Ele Se exaltou grandemente”, etc., e expressões semelhantes. É por isso que são chamadas especificamente Pesukei deZimrá, “Versículos de Canto” (e veja o que está escrito no maamar que começa com “Um salmo, um cântico para a inauguração da Casa”).
O próprio nome dessas orações revela sua natureza: zimrá, “canto”, é o canto dos anjos. O maamar sobre “Um salmo, um cântico para a inauguração da Casa” explica que mizmor é o canto dos anjos que se encontram nas alturas do mundo, um canto ainda revestido num “recipiente”.
ועי״ז יש כח לנפש הבהמית ג״כ להתעלות ולהכלל באש שלמעלה ע״י התלהבות הנפש אלקית והוא ע״י בחי׳ העשב שנותנים לה
E, por meio disso, também a alma animal tem a capacidade de elevar-se e ser absorvida no fogo do Alto, mediante o fervor da alma divina; e isso se dá por meio do nível da “grama” que lhe é fornecida,
Quando a alma divina se inflama por essa contemplação, a alma animal também se eleva e pode ser consumida, como uma oferenda, no “fogo do Alto”. O que torna isso possível é a “grama” que lhe é fornecida.
דהיינו הארות והמשכות אלקות מבחי׳ ממלא כו׳ שמתבוננת הנפש אלקית ומסדר שבחו של מקום25 כו׳.
isto é, as iluminações e emanações da Divindade provenientes do nível da luz que preenche [todos os mundos], etc., sobre as quais a alma divina contempla, ao expor o louvor do Onipresente, etc.
A “grama” é a luz divina de memalê, sobre a qual a alma divina reflete enquanto a pessoa relata os louvores de D'us. As palavras “expõe o louvor do Onipresente” vêm do ensinamento talmúdico de que a pessoa deve primeiro expor o louvor de D'us e só depois rezar.
וזהו אסור לאדם שיטעום כו׳ (כן הגירסא ספ״ה דגיטין דס״ב סע״א [סוף עמוד א] וכ״כ [וכן כתב] המ״א [המגן אברהם] סי׳ קס״ז ס״ק י״ח. והב״י [והבית יוסף] כ׳ [כתב] שיאכל וכן הגירסא בברכות ד״מ ע״א) פי׳
E este é [o sentido de] “É proibido a uma pessoa provar”, etc. (Esta é a versão no final do capítulo 5 de Gittin, fólio 62, fim da página a, e assim escreveu o Magen Avraham, seção 167, subseção 18. O Beis Yosef escreveu “comer”, e esta é também a versão em Berachos, fólio 40a.) O significado é:
A lei talmúdica é agora interpretada sob essa luz. Num parêntese, o Alter Rebe registra as duas versões da frase: Gittin e o Magen Avraham trazem “provar”, enquanto o Beis Yosef e o Talmud em Berachos trazem “comer”.
כי יש ב׳ מיני מאכל אחד מאכל לאדם, והב׳ מאכל לבהמה ותחלה יש להאכיל לבהמה הוא שיסדר
há dois tipos de alimento: um é alimento para o homem, e o segundo, alimento para um animal. Primeiro é preciso alimentar o animal; isto é, deve-se expor
Há dois tipos de alimento, alimento para o homem e alimento para um animal, e o animal deve ser alimentado primeiro. Alimentar o animal significa expor os louvores de D'us em Pesukei deZimrá.
שבחו של מקום בפסוד״ז [בפסוקי דזמרה] להיות עי״ז כח ועוז לנפש הבהמית דוקא ליכלל ולהדבק באור א״ס [אין סוף] ב״ה ואחר שהאכיל לבהמתו יטעום בבחי׳ מאכל אדם
o louvor do Onipresente em Pesukei deZimrá, para que, por meio disso, haja força e vigor especificamente para a alma animal, a fim de ser absorvida no Or Ein Sof e apegar-se a ele. E depois de alimentar seu animal, poderá provar do nível de alimento para o homem,
Os louvores de Pesukei deZimrá dão força especificamente à alma animal, para que também ela possa ser absorvida no Or Ein Sof e apegar-se a ele. Só depois disso a pessoa poderá “provar” seu próprio alimento, o nível de alimento para o homem.
דהיינו בק״ש [בקריאת שמע] ותפלה שמוסר נפשו באחד ממש במהות ועצמות אור א״ס [אין סוף] ולא מהתבוננות התפשטות אורו בלבד כו׳ שהוא בחי׳ אדם אדמה לעליון2627 כו׳
isto é, no Shemá e na oração, quando entrega sua alma ao próprio Um, à essência e ao ser do Or Ein Sof, e não apenas pela contemplação da expansão de Sua luz, etc.; este é o nível de “homem” (adam), [como em] “Serei como (adameh) o Altíssimo”, etc.
O alimento para o homem é o Shemá e a oração que o segue, quando a pessoa entrega sua alma a D'us na palavra “Um”, apegando-se à própria essência do Or Ein Sof, e não apenas à luz que se expande pelos mundos. Este é o nível chamado “homem” (adam), nome que o Shelah interpreta como adameh l’elyon, “Serei como o Altíssimo”: o ser humano que se assemelha à sua Fonte.
וזהו והדר ואכלת ושבעת כו׳ שהוא ענין ק״ש [קריאת שמע] דכתיב בה אכלתי יערי עם דבשי28 כו׳ יערי יוצר אור התפעלות המלאכים דבשי ק״ש [קריאת שמע] כו׳ ועמ״ש בד״ה כי תצא.29
E este é [o sentido de] “e então comerás e ficarás satisfeito”, etc.: trata-se do Shemá, sobre o qual está escrito: “Comi meu favo de mel com meu mel”, etc. “Meu favo de mel” é Yotser Or, o despertar dos anjos; “meu mel” é o Shemá, etc. Veja também o que está escrito no maamar que começa com “Quando saíres”.
É por isso que o versículo diz “e então comerás e ficarás satisfeito”: a verdadeira refeição ocorre no Shemá. O Alter Rebe interpreta “Comi meu favo de mel com meu mel” como duas etapas: o “favo de mel” é a bênção Yotser Or, que descreve a agitação dos anjos, e o “mel” é o próprio Shemá.
(ועד״ז [ועל דרך זה] הוא קרבן העומר וספירת העומר קודם שבועות כי העומר שעורים מאכל בהמה3031 לברר נה״ב [נפש הבהמית] ולהעלותה ועי״ז אח״כ [אחר כך] בשבועות לכו לחמו בלחמי32. אלא ששעורה היא ע״י זריעה משא״כ עשב וכדלקמן).
(E nessa mesma linha estão a oferenda do Omer e a Contagem do Omer antes de Shavuot: pois o Omer é cevada, alimento para os animais, destinada a refinar a alma animal e elevá-la; e, por meio disso, depois, em Shavuot, [ouve-se:] “Vinde, comei do meu pão”. A cevada, porém, provém de semeadura, ao contrário da grama, como será explicado adiante.)
A mesma ordem aparece no calendário. O Omer de cevada, alimento animal, é oferecido em Pessach e contado ao longo de sete semanas para refinar e elevar a alma animal; somente então, em Shavuot, vem a Torá: “Vinde, comei do meu pão”. O Alter Rebe observa que a cevada, ao contrário da grama, cresce a partir de semeadura, ponto que ele abordará adiante.
והנה ידוע שהתורה נקראת עוז וגם נקראת תושי׳ [תושיה]33 שמתשת כחו של אדם34 כו׳, הענין הוא דכמו שבקרבנות כתיב לחמי לאשי35 כו׳ כן התורה נק׳ לחם36 כמ״ש לכו לחמו37 כו׳
Ora, é sabido que a Torá é chamada “força” (oz) e também é chamada tushiyá, pois enfraquece (mateshet) a força da pessoa, etc. A explicação é que, assim como acerca dos sacrifícios está escrito: “Meu pão para minhas oferendas queimadas”, etc., também a Torá é chamada “pão”, como está escrito: “Vinde, comei” (lachamu), etc.
São abordados dois nomes da Torá: oz, “força”, e tushiyá, que o Talmud interpreta como “aquilo que enfraquece a força da pessoa”. Assim como os sacrifícios são chamados “pão” de D'us, a Torá também é chamada pão, como em “Vinde, comei do meu pão”; os Sábios interpretam esse versículo como referência à Torá.
וכמו שהמאכל מחזק כח אדם כן התורה נותנת כח ועוז לנפש אלקית הנק׳ אדם ונק׳ מאכל אדם שע״י לימוד אותיות דבר הלכה תתחזק הנפש אלקית
E, assim como o alimento fortalece a força da pessoa, a Torá dá força e vigor à alma divina, que é chamada “homem” (adam), e [a Torá] é chamada “alimento para o homem”: pois, por meio do estudo das letras de uma palavra de halachá, a alma divina é fortalecida,
Como o alimento, a Torá fortalece: ela é “alimento para o homem”, nutrindo a alma divina, que é aquela chamada “homem”. As próprias letras da halachá que a pessoa estuda dão força à alma divina.
כדי שתוכל למסור נפשה באחד38 ממש39 ע״י ק״ש [קריאת שמע] כו׳ אכלו רעים40 כו׳ ועמ״ש מזה בד״ה וספרתם לכם.41
para que ela possa entregar-se por completo ao Um, por meio do Shemá, etc.: “Comei, amigos”, etc. Veja também o que está escrito a esse respeito no maamar que começa com “E contareis para vós”.
A força que a Torá proporciona permite à alma divina entregar-se por completo a D'us no Shemá, como em “Comei, amigos”. O Alter Rebe remete ao seu maamar de Shavuot “E contareis para vós”, que também trata do amor ardente dos anjos e do Omer.
וזהו שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] שעל כל דבור ודבור פרחה נשמתן42 והחזירן בטל תחיה כמ״ש בת״י בתלים (סי׳ ס״ח) ע״פ גשם נדבות43 תניף44 והיינו טל תורה
E este é [o sentido de] o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: a cada pronunciamento, suas almas voavam para fora, e Ele as devolvia por meio do orvalho da ressurreição, como está escrito no Targum Yerushalmi sobre Salmos (capítulo 68), acerca [do versículo] “Uma chuva de dádivas derramaste”; e esse é o orvalho da Torá.
Os Sábios ensinaram que, a cada um dos Dez Mandamentos, as almas de Israel os deixavam, e D'us os reanimava com o orvalho que um dia ressuscitará os mortos. O Targum sobre Salmos interpreta “Uma chuva de dádivas derramaste” dessa maneira, e o Alter Rebe identifica esse orvalho como o “orvalho da Torá”.
והיינו דמה שפרחה נשמתן במס״נ [במסירות נפש] ממש החזירן לגופים שלהם ע״י טל תורה בבחי׳ שוב לפי שנתנה כח ועוז לנפשם להתחזק ולחזור בגופם כמו שישיב הנפש ע״י מאכל
Isto é, quando suas almas voaram para fora em autossacrifício efetivo (mesirut nefesh), Ele as devolveu a seus corpos por meio do orvalho da Torá, no nível de “retorno” (shov), pois este deu força e vigor às suas almas para se fortalecerem e voltarem a seus corpos, assim como se reanima a alma por meio do alimento.
Suas almas voaram para fora em autossacrifício verdadeiro, e a própria Torá as trouxe de volta a seus corpos, assim como o alimento restaura o ânimo de uma pessoa. Esse retorno é o shov, o “retorno” que sucede ao ímpeto de saída da alma.
(וזהו רצוא ושוב45 גימטריא תורה46 שע״י שפרחה נשמתן בבחי׳ רצוא ואח״כ [ואחר כך] החזיר להם בבחי׳ ושוב עי״ז יוכלו לקבל התורה שכל ענינה רצוא ושוב כמ״ש בד״ה זאת חקת התורה).47
(E é por isso que ratso vashov, “correr e retornar”, tem o mesmo valor numérico que “Torá”: pois, pelo fato de suas almas terem voado para fora, no nível de “correr”, e de Ele depois as ter devolvido a eles, no nível de “e retornar”, por meio disso puderam receber a Torá, cuja essência inteira é correr e retornar, como está explicado no maamar que começa com “Esta é a lei da Torá”.)
A expressão ratso vashov, “correr e retornar”, da visão de Ezequiel sobre os chayot, tem o valor numérico de “Torá” (611). Depois de vivenciarem tanto a saída da alma quanto seu retorno, Israel pôde receber a Torá, cuja natureza inteira consiste nesse duplo movimento.
ומה שנקראת תושיה ג״כ היינו לפי שידוע שכל דבר הצריך להתעלות למעלה והוא מקושר בקשר של קיימא למטה א״א [אי אפשר] לו לעלות בלתי שיתירו לו בתחלה הקשר שמקושר למטה ואז יוכל לעלות כו׳,
E o fato de também ser chamada tushiyá se deve a que, como é sabido, qualquer coisa que precise elevar-se ao alto, mas esteja presa embaixo por um nó duradouro, não pode subir a menos que primeiro se desfaça o nó que a prende embaixo; então poderá subir, etc.
O segundo nome, tushiyá, é explicado por um princípio simples. Algo preso embaixo por um nó firme e duradouro não pode subir até que esse nó seja primeiro afrouxado.
כמ״כ [כמו כן] לפי שהתורה נותנת כח ועוז לעלות יש בכחה ג״כ להתיר הקשר שנתקשרה הנפש בהמית בגשמיות עוה״ז [עולם הזה] ולהתיש כח התקשרותה כדי שתוכל לעלות כו׳
Da mesma forma, como a Torá concede força e vigor para subir, ela também tem o poder de desatar o nó com que a alma animal se prendeu à fisicalidade deste mundo e enfraquecer a força de seu apego, para que possa subir, etc.
Do mesmo modo, a Torá, que concede força para subir, também pode afrouxar o nó que prende a alma animal ao mundo físico. Ela enfraquece esse apego para que a alma animal possa subir.
ולכך נקראת תושיה שמתשת כח הקשר של הנפש הבהמית והוא ענין אחד עם מה שנותנים כח ועוז לנפש לעלות כי הא בהא תליא ועמ״ש מזה בד״ה בחודש השלישי48 לצאת49 בנ״י [בני ישראל] מארץ מצרים.
Por isso ela é chamada tushiyá, pois enfraquece (mateshes) a força do vínculo da alma animal. E isso constitui uma só questão com o fato de conceder força e vigor à alma para subir, pois uma coisa depende da outra. Veja também o que está escrito sobre isso no maamar que começa com “No terceiro mês depois de os filhos de Israel terem saído da terra do Egito”.
É por isso que a Torá é chamada tushiyá, “aquilo que enfraquece”: ela enfraquece o vínculo da alma animal com o físico. Afrouxar esse vínculo e conceder força para subir são um só processo, cada um dependendo do outro; o maamar de Torah Ohr sobre o mês da Entrega da Torá descreve essa saída dos estreitos limites do corpo.
והנה ההפרש שבין עשב למאכל אדם הוא רק במה שהעשב אינו צומח מסיבות הזריעה אלא מעצמו בלבד
Ora, a diferença entre a erva e o alimento do homem consiste apenas nisto: a erva não cresce em consequência do plantio, mas por si só,
O maamar agora pergunta o que distingue a “erva”, alimento dos animais, do alimento do homem. A única diferença está na maneira como crescem: a erva cresce por si só, sem ser semeada.
דהיינו מכח הצומח שבארץ (ועמ״ש בד״ה כי כארץ תוציא צמחה5051 ובאג״ה [ובאגרת הקודש] סד״ה איהו וחיוהי),52 משא״כ מאכל אדם אינו צומח כ״א [כי אם] ע״י זריעה כשזורעין החטה אז תצמח כו׳.
isto é, pela força de crescimento que há na terra (veja também o que está escrito no maamar que começa com “Pois, assim como a terra faz brotar seu crescimento”, e em Iggeres HaKodesh, no final do maamar que começa com “Ele e Suas forças vitais”); ao passo que o alimento do homem cresce somente por meio do plantio: quando se semeia o trigo, então ele crescerá, etc.
A erva provém da própria força de crescimento da terra, enquanto o trigo, alimento do homem, cresce somente quando é semeado. Em Iggeres HaKodesh, aqui citado, o Alter Rebe escreve que aquilo que provém da semeadura e do plantio é muito superior ao que brota por si só apenas da força de crescimento da terra.
והנמשל מובן דהמלאכים הנק׳ עשב השדה53 בזח״א [בזהר חלק א] בראשית די״ח ע״ב54 והם המאכל לבהמה שם ב״ן [שם ב״ן]55 כו׳
E o paralelo é compreensível: os anjos, chamados “erva do campo” no Zohar, Parte I, Bereishis, fólio 18b, e que são o alimento da “animal” (behemá), o Nome Ban, etc.,
Aplicando o que foi dito acima, a “erva do campo” são os anjos: o Zohar chama os Ofanim, Chayot e Keruvim de “erva”. Eles são o alimento da “animal” (behemá), cujo valor numérico, 52, corresponde ao do Nome Ban.
הם באים וצומחים מכח המלכות עצמה הנקראת ארץ כמ״ש בד״ה והיה מספר בנ״י [בני ישראל]56 בלתי זריעות אור הזרוע מצדיק57 ח״י עלמין כו׳ חי העולמים מלך58 כו׳,
vêm e crescem pela força da própria Malchut, chamada “terra”, como explicado no maamar que começa com “E será o número dos filhos de Israel”, sem as semeaduras da luz semeada pelo Tzadik, Vida dos Mundos (Chai Almin), etc., “Vida dos Mundos, Rei”, etc.;
Os anjos crescem pela força da própria Malchut, chamada “terra”, sem qualquer “semeadura” da luz semeada para os justos — a luz que provém do Tzadik, que é a Vida dos Mundos, a sefirá de Yessod. As palavras “Vida dos Mundos, Rei” são da bênção Baruch She’amar.
והתבואה שהן הנשמות הנק׳ ראשית תבואתו59 שנק׳ אדם נצמחים ע״י בחי׳ זריעה בארץ דוקא שהוא ההמשכה מבחי׳ יחיד חי העולמים בבחי׳ מדת מלכותו ית׳ כו׳
ao passo que o cereal, isto é, as almas, chamadas “o primeiro de Seu produto” e denominadas “homem”, cresce especificamente pelo nível da semeadura na terra, que é a emanação do nível de “o Único, Vida dos Mundos” para o nível do atributo de Sua Malchut, bendito seja Ele, etc.
As almas, em contraste, são o “cereal”, “o primeiro de Seu produto”, e são chamadas “homem”. Crescem somente por meio da “semeadura” na terra: uma emanação de “o Único, Vida dos Mundos” para Sua Malchut.
והן מאכל לאדם העליון כביכול היינו ע״י מס״נ [מסירות נפש] הנשמות בק״ש [בקריאת שמע] באחד ממש עולים לאשתאבא בגופא דמלכא6061 כו׳ ועמ״ש בד״ה אדם כי יקריב מכם.62
E elas são alimento para o Homem supremo, por assim dizer: isto é, por meio do autossacrifício das almas no Shemá, ao se unirem ao Um propriamente dito, elas ascendem “para serem absorvidas no corpo do Rei” etc. Veja também o que está escrito no discurso que começa “Quando um homem dentre vós trouxer uma oferenda”.
As almas, por sua vez, são alimento para o Homem supremo, por assim dizer. No Shemá, quando se entregam a D'us, elas ascendem para serem absorvidas “no corpo do Rei”, como diz o Zohar, tal como o alimento se torna parte daquele que o ingere.
(והנה שעורה היא מאכל בהמה והיא ג״כ ע״י זריעה דוקא כמו חטה ממש וצ״ל [וצריך להיות / וצריך לומר / וצריך להבין] כי יש כמה מדרגות במלאכים הנק׳ בהמה וכמו ההפרש בין בחי׳
(Ora, a cevada é alimento para os animais, e também surge especificamente por meio da semeadura, exatamente como o trigo. É preciso dizer que há vários graus entre os anjos chamados “animais”, como se vê pela diferença entre o nível de
Surge uma dificuldade: a cevada é alimento animal, mas é semeada assim como o trigo. A resposta começa apontando que há vários graus entre os anjos chamados “animais”.
יוצר משרתים63 ובין ואשר משרתיו בד״ה והניף את העומר64 שעל בחי׳ המלאכים הנק׳ יוצר משרתים ע״ז [על זה] נאמר מצמיח חציר לבהמה65 כו׳ משא״כ המלאכים הנק׳ ואשר משרתיו כולם עומדים ברום עולם משי״ב [מששת ימי בראשית] הם גבוהים יותר כו׳
“Aquele que forma os servidores [angélicos]” e “e cujos servidores”, no discurso que começa “E ele moverá o Ômer”: sobre o nível dos anjos chamados “Aquele que forma os servidores [angélicos]”, diz-se: “Ele faz crescer a erva para os animais” etc.; ao passo que os anjos chamados “e cujos servidores todos se mantêm nas alturas do universo”, [que são] desde os seis dias da Criação, são mais elevados etc.,
A bênção antes do Shemá distingue os anjos de “Aquele que forma os servidores [angélicos]”, formados de novo a cada dia, daqueles cujos servidores “todos se mantêm nas alturas do universo”, que existem desde os seis dias da Criação. Sobre os anjos inferiores, diz-se que D'us “faz crescer a erva para os animais”; os anjos que permanecem de modo constante são mais elevados.
והן מקבלים מבחי׳ שעורה שעור66 ה׳ ועוד דגם בנשמות כתיב וזרעתי את67 בני ישראל זרע אדם וזרע בהמה68 הרי גם בבחי׳ בהמה נאמר וזרעתי שבאין ע״י זריעה ממש.
e eles recebem do nível da cevada (se’orah), [cujas letras formam] shi’ur hei, “a medida de hei”. Além disso, também a respeito das almas está escrito: “E semearei a casa de Israel com a semente do homem e a semente do animal”; portanto, também sobre o nível de “animal” se diz “E semearei”, pois elas vêm por meio de uma semeadura efetiva.
Os anjos mais elevados, que permanecem de modo constante, recebem da “cevada” (se’orah), cujas letras formam shi’ur hei, “a medida de hei”, como ensina o Zohar. O versículo sobre semear Israel com “a semente do homem e a semente do animal” confirma que até mesmo o nível de “animal” pode vir por meio da semeadura.
ואפ״ל [ואפשר לומר] כי העשב שצומח מאליו שרשו מבחי׳ ההמשכה חצוניות לחדש הישנות ע״ד [על דרך] המחדש בטובו69 בכל יום תמיד כו׳ אבל מה שבא ע״י זריעה וצמיחה נמשך מבחי׳ ההמשכה הפנימית)70
E pode-se dizer que a erva que cresce por si mesma tem sua raiz no nível da emanação da dimensão exterior (chitsoniyut), para renovar aquilo que envelheceu, à maneira de “Aquele que, em Sua bondade, renova a cada dia, continuamente” etc.; mas o que vem por meio da semeadura e do crescimento é emanado do nível da emanação interior.)
O Alter Rebe sugere que a erva que cresce por si mesma tem sua raiz numa emanação exterior da luz, do tipo que renova diariamente uma criação envelhecida. Aquilo que é semeado e cresce vem de uma emanação interior.
(עיין בע״ח [בעץ חיים] שער הק״ש [הקריאת שמע] פרק י״א) ועמ״ש בד״ה וידעת היום71 ההפרש בין מ״ש אתה הראת לדעת72
(Veja Etz Chaim, Sha’ar Kerias Shema, capítulo 11.) Veja também o que está escrito no discurso que começa “Conhece este dia”, sobre a diferença entre o que está escrito: “A ti foi mostrado, para que saibas”,
Ele remete a Etz Chaim, em seu portal sobre o Shemá, capítulo 11, e ao seu discurso “Conhece este dia”, que contrapõe duas formas de conhecer D'us, expressas em dois versículos do mesmo capítulo.
שהוא הדעת בבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] ובין מ״ש וידעת היום שהוא הדעת בבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין], עד״ז [על דרך זה] י״ל [יש לומר] ההפרש בין בחי׳ עשב ובין בחי׳ שעורה.73747576
que é o conhecimento de Daat no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), e o que está escrito: “Conhece este dia”, que é Daat no nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). De modo análogo, pode-se explicar a diferença entre o nível da erva e o nível da cevada.
“A ti foi mostrado, para que saibas” é o conhecimento de D'us como Aquele que preenche os mundos (memalê), ao passo que “Conhece este dia” é o conhecimento Dele como Aquele que os circunda (sovev). A diferença entre a erva e a cevada pode ser entendida da mesma maneira: a erva corresponde a memalê, e a cevada, a sovev.
O parágrafo interpreta a lei de alimentar primeiro o próprio animal como a ordem da oração: Pesukei deZimra, ao contemplar a luz de D'us dentro dos mundos, alimenta e eleva a alma animal; somente depois a alma divina “come” no Shemá, entregando-se à essência de D'us. Explica a Torah como alimento que fortalece a alma e afrouxa as amarras da alma animal, e começa a distinguir a erva, a cevada e o trigo como níveis de anjos e almas.
Segundo a nota de Kehot, este maamar é uma transcrição (hanachah) do Mitteler Rebe, proferido em Shavuot 5564; a expressão [abaixo] em suas referências foi acrescentada na edição de Vilna, enquanto edições anteriores e o manuscrito 631 trazem “como explicado acima”, o que sugere que o Tzemach Tzedek pretendia inicialmente colocá-lo depois dos discursos de Shavuot. Por trás da identificação dos anjos com a “erva” está o Zohar sobre “e a erva para o serviço do homem”: os Ofanim, Chayot e Keruvim são sustentados quando as pessoas servem ao seu Mestre com oferendas e oração, enquanto a erva (chatzir) que não produz sementes é preparada como alimento para o fogo sagrado.
Marei mekomot
- 1אסור לאדם שיטעום · מאמר זה הוא הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי ונאמרה בשבועות תקס״ד — ראה רשימת המאמרים בסוף סה״מ תקס״ד ע׳ שמט. (וכ״ה באוה״ת יתרו כרך-ז ע׳ ב׳תרפג). וראה לקו״ש חי״ז ע׳ 332 הקשר בין מאמר זה להתחלת הלקו״ת פ׳ ויקרא.
- 2אסור לאדם שיטעום · Berakhot 40a:1
- 3
- 4ונתתי עשב בשדך לבהמתך . . ואכלת כו׳ · עקב יא, טו.
- 5ארי׳ דאכיל קורבנין · Zohar I, 6b
- 6כמ״ש [לקמן] · תי׳ זו ניתוסף בדפוס ווילנא. אבל בדפוס ראשון ושני ובכת״י 631 ”כמ״ש למעלה”. מכאן יש לראות שלכתחילה היתה כוונת כ״ק אדמו״ר הצ״צ להעמיד מאמר זה אחר מאמרי שבועות.
- 7
- 8בד״ה וארי׳ כבקר יאכל תבן · לקמן פ׳ במדבר יא, א.
- 9ואריה כבקר יאכל תבן · Isaiah 11:7
- 10(ולשם שייך דרוש זה ג״כ) · הגה זו ליתא בדפוס הראשון וניתוסף בלוח התיקון משנת תרי״א.
- 11באש שלמעלה · Yoma 21b:4
- 12לריח ניחוח · Leviticus 1:9
- 13בד״ה ואלה המשפטים · תו״א עו, ב .
- 14דפני ארי׳ פני שור · Ezekiel 1:10
- 15וישרנה הפרות · I Samuel 6:12
- 16בד״ה וספרתם לכם דחג השבועות · לקו״ת פ׳ במדבר י, א.
- 17בד״ה בכ״ה בכסלו · תו״א כט, ב.
- 18ובד״ה אדם כי יקריב · לעל ב, ב.
- 19אדם כי יקריב מכם · Leviticus 1:2
- 20וצדקתך ירננו · Psalms 145:7
- 21בד״ה רני ושמחי · תו״א לז, א.
- 22אשירה לה׳ כי גאה · Exodus 15:1
- 23בד״ה מזמור שיר חנוכת הבית · לקמן פ׳ ברכה צח, ג.
- 24מזמור שיר חנוכת הבית · Psalms 30:1
- 25ומסדר שבחו של מקום · Avodah Zarah 7b:18
- 26אדם אדמה לעליון · של״ה ג, א. תושב״כ דרוש צאן יוסף (שא, ב).
- 27אדמה לעליון · Isaiah 14:14
- 28אכלתי יערי עם דבשי · Song of Songs 5:1
- 29ועמ״ש בד״ה כי תצא · לקו״ת תצא לד, ד.
- 30העומר שעורים מאכל בהמה · ראה סוטה יא, סע״א.
- 31העומר שעורים מאכל בהמה · Sotah 14a:14
- 32
- 33נקראת תושיה · Pirkei Avot 6:1
- 34שמתשת כחו של אדם · Sanhedrin 26b:8
- 35לחמי לאשי · Numbers 28:2
- 36התו׳ נק׳ לחם · Chagigah 14a:16
- 37כן התורה נק׳ לחם כמ״ש לכו לחמו · Bereshit Rabbah 43:6
- 38למסור נפשו באחד · שו״ת הרשב״א ח״ה סנ״ה. ב״ח טואו״ח רסס״א. פע״ח שער הק״ש, פי״ב.
- 39למסור נפשה באחד ממש · Pri Etz Chaim, Gate of the Recitation of the Shema 12:4–5
- 40אכלו רעים · Song of Songs 5:1
- 41בד״ה וספרתם לכם · ראה לקמן פ׳ במדבר י, ב.
- 42פרחה נשמתן · Aramaic Targum to Psalms 68:10
- 43ע״פ גשם נדבות · Shabbat 88b:6
- 44
- 45רצוא ושוב · Ezekiel 1:14
- 46רצוא ושוב גימטריא תורה · ראה פי׳ הראב״ד לס״י פ״א, מ״ב (יח, ב). וראה הביאור בשיחת ש״פ חקת תנש״א כרך-ב ע׳ 674 הערה 78 שהגימט׳ תרי״א — אותיות יראת — כנגד התרי״א מצות התורה ששמע ישראל מפי משה (מלבד אנכי ולא יהי׳ ש”מפי הגבורה שמענום” — מכות כד, רע״א). ויש לומר, שבזה מרומז שהענין דרצוא ושוב (כללות התורה) בא ע״י עבודת המטה (תרי״א מצוות ששמעו מפי משה) עכ״ל.
- 47בד״ה זאת חקת התורה · לקמן פ׳ חקת נו, ב.
- 48בד״ה בחודש השלישי · תו״א סז, א.
- 49
- 50בד״ה כי כארץ תוציא צמחה · לקו״ת נצבים נ, ד.
- 51
- 52ובאג״ה סד״ה איהו וחיוהי · אגה״ק סי׳ כ (קלב, ב).
- 53עשב השדה · Zohar, Bereshit 7:70–8:83
- 54בזח״א בראשית די״ח ע״ב · ראה הביאור בארוכה בביאה״ז לכ״ק אדהאמ״צ. ובביאה״ז לצ״צ ע׳ ד ואילך.
- 55לבהמה שם ב״ן · ראה הנסמן לעיל (ויקרא) ג, ב.
- 56בד״ה והי׳ מספר בנ״י · לקמן פ׳ במדבר ה, ב.
- 57אור הזרוע מצדיק · Psalms 97:11
- 58חי העולמים מלך · ברכת ברוך שאמר.
- 59ראשית תבואתו · Jeremiah 2:3
- 60לאשתאבא בגופא דמלכא · זח״א (ריז, ב). ועל״ק בד״ה במדב״ס (ב, סע״א). וש״נ. [כ].
- 61לאשתאבא בגופא דמלכא · Zohar, Vayechi 19:134–20:147
- 62בד״ה אדם כי יקריב מכם · לעיל פ׳ ויקרא ב, ב.
- 63יוצר משרתים ואשר משרתיו · ברכת יוצר. וראה הנסמן לעיל (אמור) לו, א הערה מלאכים.
- 64בד״ה והניף את העומר · לעיל לו, א.
- 65מצמיח חציר לבהמה · Psalms 104:14
- 66שעורה שעור ה׳ · Zohar III, 188b
- 67וזרעתי את ב״י · Jeremiah 31:26
- 68וזרעתי את בני ישראל זרע אדם וזרע בהמה · Jeremiah 31:27
- 69המחדש בטובו בכי״ת · ברכת יוצר.
- 70מבחי׳ ההמשכה הפנימית · ראה ביאה״ז לצ״צ ע׳ ה.
- 71וידעת היום · Deuteronomy 4:39
- 72
- 73שהתורה נק׳ עוז · ראה סה״מ תשי״א ע׳ 181 בהערה.
- 74נק׳ תושי׳ · אבות ו, א.
- 75המל׳ . . הנק׳ ארץ · Zohar I, 31b
- 76
O trigo, a Torá ¶2
2ולפ״ז [ולפי זה] בחי׳ חטה מאכל אדם שהיא התורה זהו מה שלמעלה מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] שהתורה נק׳ משל הקדמוני1 בחי׳ קדמונו של עולם כו׳.
Consequentemente, o nível do trigo, alimento do homem, que é a Torá, está acima do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); pois a Torá é chamada “a parábola do Ancião”, o nível do Ancião do mundo, etc.
Se a grama corresponde ao nível de memalê kol almin e a cevada, ao de sovev kol almin, então o trigo, alimento do homem que é a Torá, está ainda acima de sovev. A Torá é chamada “a parábola do Ancião”, e o texto relaciona esse nome a D'us como o Ancião do mundo, que precede todos os mundos.
גם י״ל [יש לומר] כי השפעת השעורה נמשך במלאכים ע״י הנשמות דהיינו ע״י קרבן העומר שעורים וזהו כענין ונתתי לך מהלכים בין2 העומדים שממשיכים ההילוך בבחי׳ העומדים שהם המלאכים כמ״ש בת״א [בתורה אור] ס״פ וישב על פסוק זה,
Também se pode dizer que a influência da cevada se estende aos anjos por intermédio das almas, isto é, por meio da oferenda do Ômer de cevada. Isso corresponde ao sentido de “E te darei caminhos entre os que estão de pé”: [as almas] introduzem o movimento no nível dos “que estão de pé”, que são os anjos, como é explicado em Torah Ohr, no fim da Parashá Vayeshev, sobre este versículo.
Uma explicação adicional: a influência da cevada chega aos anjos por intermédio das almas, através do Ômer de cevada que o povo de Israel oferecia. Esse é o sentido das palavras de Zechariá: “E te darei caminhos entre os que estão de pé”. Os anjos “estão de pé” em seu nível, enquanto as almas “caminham” de um nível a outro e transmitem esse movimento aos anjos, como explica Torah Ohr sobre este versículo, no fim de Vayeshev.
וזהו ניגרא דחמרי שערי שעי״ז נעשה בבחי׳ מהלך כו׳ ומ״ש בפ׳ ק״ש [קריאת שמע] ונתתי עשב3 כו׳
E este é [o significado de] “o passo dos jumentos é cevada”: pois, por meio disso, chega-se ao nível de quem caminha, etc. E quanto ao que está escrito na passagem do Shemá, “E darei grama”, etc.,
A expressão “o passo dos jumentos é cevada” transmite a mesma ideia: é a cevada que faz o animal caminhar. Em seguida, o Alter Rebe pergunta por que o versículo sobre alimentar o animal — “E darei grama” — aparece no Shemá, que vem depois de Pesukei deZimra.
היינו לפי שנעוץ סופן בתחלתן4 כו׳ לכך ע״י מס״נ [מסירות נפש] שבק״ש [שבקריאת שמע] היום יוכל ליתן מאכל לבהמתו למחר בפסוקי דזמרה כו׳:
isso se deve ao fato de que “seu fim está encravado em seu princípio”, etc.; portanto, por meio do autossacrifício (mesirut nefesh) no Shemá de hoje, pode-se dar alimento ao próprio animal amanhã, em Pesukei deZimra, etc.
O versículo sobre alimentar o animal aparece no Shemá porque “seu fim está encravado em seu princípio”, nas palavras de Sefer Yetzirah: o autossacrifício do Shemá de hoje fornece o alimento para o Pesukei deZimra de amanhã.
O parágrafo completa a escala dos níveis: a grama corresponde a memalê kol almin, a cevada a sovev kol almin, e o trigo, a Torá, está acima de ambos. Acrescenta que os anjos recebem a cevada por meio da oferenda do Ômer das almas, que confere aos anjos “que estão de pé” a capacidade de se mover, e explica por que o versículo sobre alimentar o animal aparece no Shemá.
O contraste entre “os que caminham” e “os que estão de pé” (Zechariá 3:7) é um tema recorrente na Chassidut: os anjos permanecem no nível em que foram criados, enquanto uma alma num corpo pode elevar-se acima de seu nível. Aqui, as almas transmitem esse movimento também aos anjos por meio de seu serviço.
Marei mekomot
- 1משל הקדמוני · I Samuel 24:14
- 2
- 3ונתתי עשב · Deuteronomy 11:15
- 4שנעוץ סופן בתחלתן · Sefer Yetzirah 1:7
Semeadura e plantio ¶3–6
2. Ora, há ainda outra diferença entre semear e plantar: “uma terra de trigo”, etc., “videira”, etc.; e está escrito: “E Eu te plantei como uma videira seleta”. Pois a semeadura de cereais
Uma segunda seção começa apresentando outra distinção: entre semear, como se faz com cereais, e plantar, como se faz com árvores. O versículo “uma terra de trigo … e videira” menciona ambos, e as palavras de Jeremias “Eu te plantei como uma videira seleta” falam de Israel como uma videira plantada.
כמו גרעין החטה יצמח ממנו כדמותו ובצלמו אלא שהוא בתוספת וריבוי ואין צריך שהות כ״כ [כל כך] ועיכוב מזמן הזריעה עד הצמיחה
é como o grão de trigo: dele cresce [uma planta] à sua semelhança e conforme sua imagem, apenas com acréscimo e multiplicação; e não é necessário tanto tempo e demora entre o momento da semeadura e o crescimento.
Um grão de trigo semeado produz mais do que é de sua própria espécie: o que cresce se assemelha à semente, apenas em maior quantidade. Além disso, cresce relativamente depressa.
ואמנם יצטרך ללמ״ד טי״ת מלאכות לחרוש ולזרוע כו׳ דש בורר ואופה ומבשל עד שראוי לאכילה כו׳
No entanto, são necessárias as trinta e nove melachot: arar e semear, etc.; debulhar, selecionar, assar e cozinhar, até que esteja próprio para o consumo, etc.
Os cereais, porém, precisam passar pelas trinta e nove melachot, as categorias de trabalho enumeradas na Mishná. A primeira parte delas acompanha o preparo do pão, desde arar e semear até debulhar, selecionar e assar. Só então ele pode ser consumido.
והנטיעה שנוטע גרעין תפוח יצמח אילן שלו והתפוח יצמח בראשו דוקא ויש שהות ועיכוב רב בזמן צמיחתו
Já quando se planta a semente de uma maçã, cresce sua árvore, e a maçã cresce especificamente no seu topo; e há uma longa espera e demora até que ela cresça.
Em contraste, uma semente de maçã plantada transforma-se numa árvore inteira, e o fruto aparece somente no seu topo. Seu crescimento leva muito tempo.
וגם ג׳ שני ערלה נוהג בו (עמ״ש בד״ה ונטעתם כל עץ מאכל)3 ויש שזמן צמיחתו מתעכב ע׳ [עיין] שנין כמו התמר דכתיב צדיק כתמר יפרח4 כו׳ (ועמ״ש מזה גבי שמיני עצרת).
Também se aplicam a ela os três anos de orlá (veja o que está escrito no discurso que começa com “E plantareis toda árvore frutífera”); e algumas árvores têm seu crescimento retardado por setenta anos, como a tamareira, conforme está escrito: “O justo florescerá como a tamareira”, etc. (e veja o que está escrito a esse respeito em conexão com Shemini Atseret).
Os frutos de uma árvore jovem são proibidos durante os seus três primeiros anos (orlá), e algumas árvores levam até setenta anos para dar frutos, como a tamareira mencionada em “O justo florescerá como a tamareira”. O Alter Rebe remete ao seu discurso sobre “E plantareis toda árvore frutífera” e a uma discussão relacionada com Shemini Atseret.
ואמנם א״צ [אין צריך / אינו צריך] להכשר ותיקון ע״י ל״ט מלאכות כי הפרי מיד ראוי לאכילה וגם יש בה תענוג מן מתיקות הטעם משא״כ במאכל הלחם דתבואה כו׳ ועוד כמה מיני מדרגות חלוקים ביניהם כו׳.
No entanto, não é necessário prepará-lo e aperfeiçoá-lo por meio das trinta e nove melachot, pois o fruto já está imediatamente próprio para o consumo; além disso, há nele deleite, proveniente da doçura de seu sabor — o que não ocorre com o alimento do pão feito de cereais, etc. E há ainda vários outros tipos de diferenças entre eles, etc.
Ainda assim, os frutos não precisam passar por esses trabalhos de preparação: podem ser consumidos de imediato e oferecem o prazer da doçura, que falta ao pão. Há também outras diferenças, e os parágrafos seguintes as aplicam às almas.
O parágrafo apresenta uma analogia agrícola: os cereais são semeados, crescem rapidamente e multiplicam sua própria espécie, mas exigem muito trabalho antes de se tornarem alimento; os frutos são plantados, crescem devagar e apenas no topo da árvore, mas estão prontos para o consumo e são doces.
Marei mekomot
- 1ארץ חטה כו׳ גפן · Deuteronomy 8:8
- 2ואנכי נטעתיך שורק · Jeremiah 2:21
- 3ונטעתם כל עץ מאכל · Leviticus 19:23
- 4צדיק כתמר יפרח · Psalms 92:13
4והנמשל בכל אלה החלוקים יובן למעלה דנשמה האלקית שנזרעת מאור הזרוע לצדיק1 כו׳ יש נשמה שהוא כמשל התבואה כמ״ש ראשית תבואתה2 עד״מ [על דרך משל] התבואה הנזרע בגרעין החטה לא תהיה רק בריבוי
A analogia correspondente a todas essas diferenças será compreendida no Alto: entre as almas divinas, que são semeadas da “luz semeada para o justo” etc., há uma alma que se assemelha à analogia do grão, como está escrito: “o primeiro de Seu produto”. Por exemplo, o grão semeado a partir do caroço do trigo só se multiplicará em quantidade,
Aplicado às almas: toda alma divina é “semeada” da luz semeada para o justo, mas algumas se assemelham ao grão, “o primeiro de Seu produto”. Como um grão de trigo, uma alma assim cresce somente em quantidade.
אבל לא בשינוי המהות כצמיחת התפוח כו׳ והיינו ענין נשמות שבג״ע [שבגן עדן] התחתון שהם רק בריבוי והגדלה שניתוסף האור אלקי בהם בבחי׳ ריבוי בלבד כו׳
mas não haverá mudança de essência, como no crescimento da maçã etc. Este é o assunto das almas no Gan Éden inferior: nelas há apenas aumento e crescimento, pois a luz divina se acrescenta nelas somente por meio de multiplicação etc.
Sua essência não se altera, como quando uma semente se transforma em maçã. Essas são as almas do Gan Éden inferior, nas quais a luz divina simplesmente aumenta.
ויש נשמות גבוהות יותר שמתענגים על הוי׳ בתענוג ועריבות ומתיקות ידידות כו׳ כמשל התפוח וכמ״ש רפדוני בתפוחים3 כו׳
E há almas mais elevadas, que se deleitam em Havayá com deleite, agrado, doçura e afeição etc., como na analogia da maçã; e como está escrito: “Cercai-me de maçãs” etc.
Almas mais elevadas deleitam-se em D'us com doçura e afeição, como a maçã, conforme “Cercai-me de maçãs”, o pedido daquela que desfalece de amor.
ונשתנה מהותם לגמרי לעילויא מכפי אופן זריעתן מאור הזרוע לצדיק כו׳ כמעלת התפוח על הגרעין הנטוע
E sua essência se transformou completamente, para melhor, em relação à maneira como foram semeadas da “luz semeada para o justo” etc., tal como a superioridade da maçã sobre a semente plantada.
Sua essência se transforma completamente, muito além do nível em que foram semeadas, assim como a maçã supera em muito a semente da qual cresceu.
וזהו ג״כ כענין ההפרש בין העלייה דרך השתלשלות עילה ועלול ובין העלייה שלא כסדר ההשתלשלות ונק׳ בחי׳ זו חקל תפוחין קדישין ע״ש [עיין שם] כתפוח בעצי היער כן דודי4 כו׳
Isso também corresponde à diferença entre a ascensão pelo encadeamento de causa e efeito da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e a ascensão que não segue a ordem da cadeia descendente dos mundos. Esse nível é chamado “o campo das maçãs sagradas”, em alusão a [o versículo] “Como uma macieira entre as árvores da floresta, assim é meu amado” etc.
A diferença corresponde a dois tipos de ascensão: passo a passo, por meio da cadeia ordenada de causa e efeito, ou num salto para além dessa ordem. A segunda é chamada “o campo das maçãs sagradas”, nome que vem do Zohar e se baseia em “Como uma macieira entre as árvores da floresta, assim é meu amado”.
והוא בחי׳ יאר ה׳ פניו אליך,5 ועיין בפרדס ערך שדה פי׳ שדה תפוחים בחי׳ תפארת6 ועמ״ש מענין תפארת בפ׳ קדושים בד״ה ונטעתם כל עץ מאכל.7
E este é o nível de “Que Havayá faça Seu rosto brilhar para ti”. Consulte também o Pardes, verbete “campo”, onde “campo de maçãs” é explicado como o nível de Tiféret (beleza); e veja o que foi escrito sobre o assunto de Tiféret na parashá Kedoshim, no maamar que começa “E plantareis toda árvore frutífera”.
Esse nível é o de “Que Havayá faça Seu rosto brilhar para ti”, o brilho do semblante de D'us. O Pardes, no verbete “campo”, explica “campo de maçãs” como Tiféret; e o Alter Rebe remete à sua discussão de Tiféret no maamar de Kedoshim “E plantareis toda árvore frutífera”.
A analogia é aplicada às almas: algumas, como o grão, crescem apenas em quantidade e pertencem ao Gan Éden inferior; outras, mais elevadas, como a maçã, transformam-se em essência por meio do deleite em D'us, ascendendo para além da cadeia ordenada de níveis.
O Pardes explica que o “campo de maçãs” é Tiféret porque Tiféret inclui três cores — vermelho, branco e verde — que são as cores da maçã; e tem duas faces: a face de Chessed, no segredo do branco, e a face do julgamento, no segredo do vermelho, como duas maçãs lado a lado.
Marei mekomot
- 1מאור הזרוע לצדיק · Psalms 97:11
- 2ראשית תבואתה · Jeremiah 2:3
- 3רפדוני בתפוחים · Song of Songs 2:5
- 4כתפוח בעצי היער כן דודי · Song of Songs 2:3
- 5יאר ה׳ פניו אליך · Numbers 6:25
- 6שדה תפוחים בחי׳ תפארת · Pardes Rimmonim 23:21:14
- 7ונטעתם כל עץ מאכל · Leviticus 19:23
5ועד״ז [ועל דרך זה] י״ל [יש לומר] ענין שדה הלבן ושדה האילן1 שבמשנה דמסכת שביעית שהם ג״ע [גן עדן] התחתון וג״ע [וגן עדן] העליון
Nessa mesma linha, pode-se explicar a questão do “campo branco” e do “campo de árvores” na Mishná do tratado Sheviit: eles correspondem ao Gan Eden inferior e ao Gan Eden superior.
A mesma distinção explica o “campo branco” da Mishná — um campo aberto de cereais — e o “campo de árvores”, um pomar, no tratado Sheviit. Eles correspondem ao Gan Eden inferior e ao superior.
כי ג״ע [גן עדן] התחתון שרשו ממל׳ [ממלכות] וג״ע [וגן עדן] העליון שרשו מבינה אך צ״ע [צריך עיון] דהא פי׳ גן היינו נטיעות כמ״ש ויטע ה׳ אלקים גן2 כו׳
Pois o Gan Eden inferior tem sua raiz em Malchut (soberania), e o Gan Eden superior, em Biná (entendimento). Mas isso requer exame, pois o significado de “jardim” é plantações, como está escrito: “E Havayá Elokim plantou um jardim”, etc.;
O Gan Eden inferior tem sua raiz em Malchut, e o superior, em Biná. Mas há uma dificuldade: um “jardim” é composto de plantações, como em “E Havayá Elokim plantou um jardim”; por que, então, o Gan Eden inferior seria comparado apenas aos cereais?
ואיך נמשל רק לצמיחת התבואה ואפ״ל [ואפשר לומר] ע״ד [על דרך] מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] עה״ד [עץ הדעת] חטה היתה כו׳ והעיקר שגם בג״ע [בגן עדן] התחתון יש נשמות שמקבלים מבחי׳ נטיעות ויש מבחי׳ תבואתו כו׳
como, então, ele é comparado somente ao crescimento dos cereais? Pode-se dizer [que isso segue] a linha da afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória: “A Árvore do Conhecimento era trigo”, etc. Mas o ponto principal é que também no Gan Eden inferior há almas que recebem do nível das plantações, e outras, do nível de Seu produto, etc.
Uma resposta segue a opinião dos Sábios de que a Árvore do Conhecimento era trigo, de modo que também cresciam cereais no jardim. O ponto principal é que no Gan Eden inferior também há ambos os tipos de almas: algumas recebem do nível das “plantações” e outras, do nível dos “cereais”.
(ועמ״ש בד״ה האזינו השמים בענין כשעירים עלי דשא כרביבים עלי עשב3 שם נז׳ [נזכר] ג״כ כענין זה ועיין זח״א [זהר חלק א] ויחי דרכ״ו ע״ב ההפרש בין תבואה לפירות האילן4 ובפ׳ אמור דצ״ו ע״ב ודצ״ז ע״א ובפ׳ פנחס דרנ״ג ע״א)
(E veja o que está escrito no maamar que começa com “Escutai, ó céus”, a respeito de “como aguaceiros sobre a vegetação, como gotas de chuva sobre a relva”: ali também se menciona algo semelhante. Veja também o Zohar, Parte I, Vayechi, fólio 226b, sobre a diferença entre os cereais e os frutos das árvores; e na Parashá Emor, fólio 96b e fólio 97a; e na Parashá Pinchas, fólio 253a.)
Entre parênteses, o Alter Rebe remete ao seu maamar “Escutai, ó céus”, no qual os “aguaceiros sobre a vegetação” e as “gotas de chuva sobre a relva” do versículo são explicados de modo semelhante. Ele também cita passagens do Zohar sobre a diferença entre os cereais e os frutos das árvores.
אך שיש שהות רב עד שנאמר צדיק כתמר יפרח5 כו׳ כלומר מזמן זריעתו למעלה עד גמרו בבחי׳ גילוי האור בעונג העליון ישתהה ע׳ [עיין] שנין כו׳,
No entanto, decorre um longo tempo até que se possa dizer: “O justo florescerá como a tamareira”, etc.; isto é, desde o momento de sua semeadura no alto até sua conclusão, com a revelação da luz no deleite supremo, podem transcorrer setenta anos, etc.
Os frutos levam muito tempo para amadurecer, como sugere “O justo florescerá como a tamareira”. Desde a “semeadura” da alma no alto até que seu fruto esteja completo, revelado como luz no deleite supremo, podem transcorrer “setenta anos”.
ודוגמא לזה במה שאנו רואים בנפש האלקית למטה עד שיתענג בעונג המורגש באלקות יכול לשהות זמן רב כמו שנה תמימה ויותר כו׳
Um exemplo disso é o que vemos na alma divina aqui embaixo: pode transcorrer um longo tempo — um ano inteiro e mais, por exemplo — até que ela experimente deleite sentido na Divindade, etc.
Pode-se observar um paralelo na alma divina aqui embaixo: pode levar muito tempo, um ano inteiro ou mais, até que a pessoa chegue a sentir verdadeiro deleite na Divindade.
וגם נצמח בראש האילן דהיינו בחכמה שבנפש כו׳ והוא מ״ש כי האדם עץ השדה6 שיתן פריו למעלה דוקא כי העונג אינו אלא בחכמה כו׳.7
E isso também cresce no topo da árvore, isto é, na Chochmá (sabedoria) da alma, etc. E é isso que está escrito: “Pois o homem é a árvore do campo”: ele dá seu fruto especificamente no alto, pois o deleite existe somente na Chochmá, etc.
Esse deleite cresce no “topo da árvore”, na Chochmá da alma, como em “Pois o homem é a árvore do campo”: seu fruto cresce no alto, uma vez que o deleite se encontra somente na Chochmá.
O parágrafo aplica a distinção entre cereais e frutos às duas moradas do Gan Eden: a inferior tem sua raiz em Malchut, e a superior, em Biná. Acrescenta que o fruto do deleite em D'us amadurece lentamente e cresce no topo da árvore, na Chochmá da alma.
A passagem do Zohar citada de Vayechi parte da Mishná segundo a qual o mundo é julgado em Pessach pelos cereais e em Shavuot pelos frutos das árvores, e interpreta ambos os julgamentos em termos dos níveis superiores.
Marei mekomot
- 1ושדה האילן · Mishnah Sheviit 1:1
- 2ויטע ה׳ אלקים גן · Genesis 2:8
- 3כשעירים עלי דשא כרביבים עלי עשב · Deuteronomy 32:2
- 4ההפרש בין תבואה לפירות האילן · Zohar, Vayechi 33:347–34:356
- 5צדיק כתמר יפרח · Psalms 92:13
- 6כי האדם עץ השדה · Deuteronomy 20:19
- 7
6ואמנם בזאת יתרון מעלתו שא״צ [שאין צריך / שאינו צריך] לתיקון ע״י אהבה ויראה כו׳ שנק׳ אפייה ובישול כמו במאכל התבואה בנשמות הנמוכות שא״א [שאי אפשר] להם להתעכל ולהיות למאכל אדם העליון כ״א [כי אם] ע״י אפייה דהתלהבות כו׳
Contudo, nisso reside sua qualidade superior: não precisa de retificação por meio do amor e do temor etc., chamados de assar e cozinhar, como ocorre com o alimento de grãos nas almas inferiores, que não podem ser digeridas e tornar-se alimento para o Homem superior senão por meio do assar do fervor etc.
O fruto plantado tem outra vantagem: não precisa ser “assado e cozido”, isto é, da preparação por meio do amor e do temor que as almas inferiores, semelhantes aos grãos, requerem. Essas almas não podem ser “digeridas” e tornar-se alimento para o Homem superior sem o assar do amor fervoroso.
וכמ״ש ואפו עשר נשים1 בחי׳ י״ס [י׳ ספירות] דמלכות לחמכם דאור הזרוע כו׳ בתנור אחד פי׳ בתנור הנעשה מאחד עילאה
E como está escrito: “E dez mulheres assarão” — o nível das dez Sefirot de Malchut — “o vosso pão”, da luz semeada etc., “num só forno”; isto é, num forno feito do Um superior,
Assim se interpreta o versículo “E dez mulheres assarão o vosso pão num só forno”: as dez mulheres são as dez Sefirot de Malchut, o pão é a luz semeada, e o “um só forno” é feito do Um superior.
דהיינו שנתעכלו אחר האפייה ונכללו באחד כו׳ כמשל המאכל שאינו מתעכל באדם כ״א [כי אם] ע״י אפייה בתחלה כו׳.
isto é, depois de assadas, foram digeridas e incluídas no Um etc., como na analogia do alimento, que só é digerido por uma pessoa depois de primeiro ser assado etc.
Depois de assadas, as almas são “digeridas” e incluídas no Um, assim como o alimento precisa primeiro ser assado para que uma pessoa possa digeri-lo.
O parágrafo apresenta outra vantagem das almas semelhantes ao fruto: elas não precisam de preparação por meio do amor e do temor, ao passo que as almas semelhantes aos grãos precisam primeiro ser “assadas” no fervor para poderem ser incluídas no Um.
O versículo provém da repreensão em Bechukosai (Leviticus 26:26), na qual dez mulheres assando num só forno descrevem a escassez; o maamar interpreta isso como a preparação das almas por meio de Malchut e sua união no Um superior.
Marei mekomot
- 1ואפו עשר נשים · Leviticus 26:26
Pães da terra ¶7–8
7ובכ״ז [ובכל זה] יובן משארז״ל [מה שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] שלהי כתובות1 עתידה ארץ ישראל שתוציא גלוסקאות וכלי2 מילת כו׳ פי׳ הארץ הוא בחי׳
Por tudo isso, compreender-se-á o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória, no final de Kesubos: “No futuro, a Terra de Israel produzirá pães finos e vestimentas de lã fina”, etc. O significado é que a “terra” é o nível de
O Talmud, no final de Kesubos, diz que, no futuro, a Terra de Israel produzirá pães finos e vestimentas de lã fina, já prontas. O Alter Rebe começa a explicar o que é essa “terra”.
מלכות דאצילות מקור הנשמות והמלאכים ותוציא מעצמה בלתי עבודת אור הזרוע לצדיק כו׳ כי תתעלה אז המלכות ותהיה עטרת בעלה3 כמ״ש סד״ה והיה מספר בנ״י [בני ישראל].
Malchut de Atsilut, a fonte das almas e dos anjos, e ela os produzirá [a eles] por si mesma, sem o trabalho da “luz semeada para o justo”, etc.; pois então Malchut será elevada e se tornará “a coroa de seu marido”, conforme explicado no final do discurso que começa com “E será o número dos filhos de Israel”.
A terra é Malchut de Atsilut, a fonte das almas e dos anjos, que então os produzirá por si mesma, sem o trabalho da luz semeada para o justo. Pois, no futuro, Malchut será elevada e se tornará “a coroa de seu marido”.
A promessa futura de que a Terra de Israel produzirá pães e vestimentas já prontos é entendida como Malchut, a fonte das almas e dos anjos, produzindo-os por si mesma, sem semeadura, pois Malchut será então elevada e se tornará “a coroa de seu marido”.
Na Cabalá, Malchut é o nível que recebe, e seu “marido” é Zeir Anpin, os atributos emocionais que lhe concedem; no futuro, ela será elevada para se tornar sua coroa, acima dele, e assim já não dependerá do que é “semeado” nela.
Marei mekomot
- 1שלהי כתובות · קיא, ב. [כ]. ראה אוה״ת בראשית-א נא, ב.
- 2
- 3עטרת בעלה · Proverbs 12:4
E no final do discurso que começa com “A voz do meu amado”, sobre “saltando sobre as colinas”, e na explicação sobre o versículo “Pois Tu és a minha lâmpada”, acerca do sentido de “Rei, Único, Vida dos mundos”.
São dadas mais duas referências à futura elevação de Malchut: o final do discurso “A voz do meu amado”, sobre as palavras “saltando sobre as colinas”, e a explicação de “Pois Tu és a minha lâmpada”, sobre as palavras “Rei, Único, Vida dos mundos”. Nesta última, o Alter Rebe explica que todas as luzes supernas são atraídas para Malchut, que por isso é chamada de “coroa”.
וגלוסקאות5 היינו כמו הלחם הנאפה בתנור כן מה שע״י עבודתהל״ט מלאכות אור הזרוע של הנשמה נכללת באחד בזמן העוה״ז [העולם הזה]
E “pães finos” significa o seguinte: assim como o pão é assado num forno, também, por meio do trabalho das trinta e nove labores, a luz semeada da alma é absorvida no Um durante o tempo deste mundo;
Os “pães finos” são pães já assados. Neste mundo, a luz semeada da alma é absorvida no Um somente por meio do trabalho das “trinta e nove labores”, isto é, por meio do esforço próprio da pessoa no serviço divino.
אבל לע״ל [לעתיד לבוא] תגמר הנשמה בבחי׳ האפייה ובישול ממילא ומאיליה כי כל האורות עליונים יתגלו במל׳ [במלכות] דוקא ויבואו כולם לקבל ממנה כמ״ש והיה ביום ההוא יצאו מים חיים6 מירושלים כו׳,
mas, no Tempo Vindouro, a alma será completada à maneira de assar e cozinhar, naturalmente e por si mesma, pois todas as luzes supernas serão reveladas especificamente em Malchut, e todas virão receber dela, como está escrito: “E acontecerá naquele dia que águas vivas sairão de Jerusalém”, etc.;
No Tempo Vindouro, a alma será “assada e cozida” por si mesma, sem esse esforço, pois todas as luzes supernas serão reveladas em Malchut e tudo receberá dela. Este é o sentido de “águas vivas sairão de Jerusalém”: a própria Malchut se tornará uma fonte.
ועיין בשל״ה [בשני לוחות הברית] פ׳ ויצא ע״פ ונתן לי לחם לאכול ובגד ללבוש7 שפי׳ עד״ז [על דרך זה] ברכת המוציא
E veja o Shelah, Parashat Vayetze, sobre o versículo “e me dará pão para comer e roupa para vestir”, onde ele explica, de modo semelhante, a bênção “Aquele que faz surgir
O Shelah, sobre o pedido de Yaakov por “pão para comer e roupa para vestir”, explica a bênção sobre o pão, “Aquele que faz surgir pão da terra”, de maneira semelhante.
לחם מן הארץ ובמ״ש גלוסקאות וכלי מילת דוקא בא לרמוז על כללות ההשתלשלות דאורות פנימים ואורות מקיפים הפנימים בגלוסקאות והמקיפים בכלי מילת
pão da terra”. E, ao dizer especificamente “pães finos e roupas de lã fina”, [os Sábios] quiseram aludir à cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) como um todo, composta de luzes interiores e luzes circundantes: as interiores nos “pães finos” e as circundantes nas “roupas de lã fina”.
A menção dos Sábios tanto aos pães quanto às roupas de lã alude à cadeia inteira dos mundos, composta de luzes interiores e luzes circundantes. O alimento, que entra no corpo, representa as luzes interiores; as roupas, que o envolvem, representam as luzes circundantes.
והוא בחי׳ לבושים ומקיפים דמצות וכמ״ש ברבות בשה״ש [בשיר השירים] בפסוק גן נעול89 ע״פ ואכסך משי10 כו׳ עשאן ממש בעולם כו׳ המד״א [היך מה דאת אמר] לא ימיש עמוד הענן1112 כו׳ ע״ש [עיין שם].
E este é o nível das vestes e das luzes circundantes das mitsvot, como está escrito no Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, a respeito do versículo “Jardim fechado”, sobre [as palavras] “e te cobri de seda (meshi)”, etc.: “Tornou-os substanciais (mamash) no mundo”, etc.; “como se diz: ‘A coluna de nuvem não se afastava (yamish)’”, etc.; veja ali.
As vestes são as luzes circundantes atraídas pelas mitsvot. O Midrash sobre “Jardim fechado” interpreta as palavras de Ezequiel “te cobri de seda (meshi)” como D'us tornando Israel substancial (mamash) no mundo e como as Nuvens de Glória que os cercavam, conforme “a coluna de nuvem não se afastava (yamish)”.
O parágrafo completa a interpretação da promessa talmúdica: os pães já prontos são almas que, no futuro, estarão completas sem esforço, pois todas as luzes serão reveladas em Malchut; juntos, os pães e as roupas representam as luzes interiores e as circundantes de toda a cadeia dos mundos.
O Midrash citado apresenta duas interpretações de “e te cobri de seda”: Rabi Ibo diz que D'us tornou Israel substancial no mundo, e Rabi Yehudá, filho de Rabi Shimon, diz que Ele os cercou com as Nuvens de Glória. O maamar une as duas interpretações, e as nuvens que cercam tornam-se a imagem da luz circundante das mitsvot.
Marei mekomot
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- 11ואכסך משי כו׳ עשאן ממש בעולם כו׳ המד״א לא ימיש עמוד הענן · Shir HaShirim Rabbah 4:12:2
- 12לא ימיש עמוד הענן · Exodus 13:22
Noivado e casamento no Sinai ¶9–10
9והענין דהנה בתורה נאמר לכו לחמו1 כו׳ שהוא בחי׳ אור פנימי ובמצות אנו אומרים אשר קדשנו בחי׳ קדושין הוא בחי׳ אור מקיף וראיה לזה שיכול אדם לעשות מצוה בעטיפת טלית
A explicação é a seguinte: sobre a Torá está dito: “Vinde, comei (lachamu)”, etc., o que corresponde ao nível da luz interior; e, a respeito das mitsvot, dizemos: “Que nos santificou (kideshanu)”, expressão do noivado (kidushin), que corresponde ao nível da luz abrangente. A prova disso é que uma pessoa pode cumprir uma mitsvá envolvendo-se em um talit
Explicam-se agora as luzes interiores e abrangentes por meio da Torá e das mitsvot. A Torá é como o pão — “Vinde, comei” — que entra na pessoa e se torna parte dela: é uma luz interior. Já a bênção sobre uma mitsvá, “Que nos santificou (kideshanu)”, emprega a linguagem do noivado (kidushin), e o noivado é uma luz abrangente.
ולא יגע ללבו כלל בפנימיות עד שיחשוב מחשבה זרה כו׳ כמו המקיף שאינו נוגע לפנימי כו׳
sem que isso toque de modo algum seu coração, em seu íntimo, a ponto de ele poder pensar um pensamento estranho, etc., como a luz abrangente, que não toca o interior, etc.
A prova é que uma pessoa pode cumprir a mitsvá de envolver-se em um talit sem que seu coração seja tocado, mesmo enquanto pensa um pensamento estranho. A mitsvá a envolve sem alcançar seu íntimo, como uma luz abrangente.
Ao passo que, na Entrega da Torá, chamada “o dia de seu casamento”, a cada enunciado suas almas voaram para fora, no nível da luz interior, pois, afinal, foi por vontade própria:
Em contraste, a Entrega da Torá é chamada “o dia de seu casamento”, e ali o vínculo alcançou o íntimo: a cada enunciado, suas almas voaram para fora. Isso ocorreu por vontade própria, como mostram as palavras seguintes.
כי מאחר שפרחה נשמתן בדבור הראשון למה שמעו הדבור השני כו׳ (פ״ט דשבת דפ״ח ע״ב) והקדושין היה קודם
pois, uma vez que suas almas voaram para fora ao primeiro enunciado, por que ouviram o segundo? etc. (capítulo 9 de Shabat, fólio 88b). E o noivado ocorrera antes,
Suas almas já os haviam deixado ao primeiro enunciado, mas eles continuaram a ouvir o segundo, o que demonstra que sua entrega brotava da própria vontade, do íntimo. O Talmud, em Shabat 88b, relata que as almas saíam a cada enunciado. O noivado, porém, havia ocorrido antes.
לכן ששלח להם את משה וכרת להם ברית עמהם בדם4 אשר זרק כ ו׳ ואמרו כל אשר דבר5 ה׳ נעשה ונשמע כו׳ והוא בחי׳ מקיפים
quando Ele lhes enviou Moshê e selou com eles uma aliança por meio do sangue que ele aspergiu, etc.; e eles disseram: “Tudo o que Havayá falou, faremos e ouviremos”, etc. Isso corresponde ao nível das luzes abrangentes.
O noivado ocorreu antes da Entrega da Torá, quando Moshê foi enviado a eles, a aliança foi selada com o sangue aspergido e Israel disse: “Tudo o que Havayá falou, faremos e ouviremos.” Essa aliança corresponde ao nível das luzes abrangentes.
ואמנם המקיף נותן כח ועוז להארת הפנימי דמה שכרת ברית עמהם הי׳ [היה] סיבה למס״נ [למסירות נפש] שלהם במ״ת [במתן תורה] כו׳.
Entretanto, a luz abrangente confere força e vigor à iluminação da luz interior: pois o fato de Ele ter selado uma aliança com eles foi a causa de seu autossacrifício (mesirut nefesh) na Entrega da Torá, etc.
Entretanto, a luz abrangente fortalece a luz interior: a aliança selada previamente foi o que tornou possível seu autossacrifício no Sinai.
אך עיקר הנשואין היה במתן תורה לפי שפרחה נשמתן ממש משא״כ בבחי׳ העלם המקיפים כו׳
Mas a essência do casamento ocorreu na Entrega da Torá, pois suas almas realmente voaram para fora, ao contrário do nível oculto das luzes abrangentes, etc.
O próprio casamento, a união essencial, ocorreu na Entrega da Torá, pois ali suas almas realmente os deixaram — o que não acontece no modo oculto das luzes abrangentes.
וכמו ענין הנז׳ [הנזכר] באדרא דקמ״ו ב׳ על הני תלתא דאסתלקו דברעו סגי ותקיף אתדבקו נפשותיהן בשעתא דאתנסיבו6 כו׳ (ועמ״ש בד״ה עיני כל אליך ישברו).
E isso se assemelha ao assunto mencionado na Idra, fólio 146b, a respeito daqueles três que faleceram: “Com um desejo muito grande e poderoso, suas almas se apegaram no momento em que foram tomados (isnesivu)”, etc. (e veja o que está escrito no discurso iniciado por “Os olhos de todos esperam por Ti”).
A Idra do Zôhar relata três companheiros que faleceram durante aquela reunião: suas almas se apegaram no Alto “com um desejo muito grande e poderoso” no momento em que foram “tomados”; a palavra aramaica para ser tomado também significa casar-se. O Alter Rebe também remete ao seu discurso “Os olhos de todos esperam por Ti”.
ובזה יובן מה שיפלא לכאורה בפ׳ והיה אם שמוע שמשה אמרה ואיך אמר ונתתי מטר כו׳ ונתתי עשב78 כו׳ כאלו הוא הנותן ח״ו [חס ושלום]
E assim se compreenderá o que, à primeira vista, parece intrigante na passagem “E acontecerá que, se ouvirdes atentamente”: foi Moshe quem a disse; como, então, poderia dizer “E Eu darei a chuva”, etc., “E Eu darei a erva”, etc., como se ele fosse quem dá, D'us nos livre?
Isso esclarece uma questão sobre o segundo parágrafo do Shemá. Moshe pronunciou essas palavras; como poderia, então, dizer “E Eu darei a chuva” e “E Eu darei a erva”, como se ele próprio fosse quem dá?
כמו שהקשו המפרשים כי מאחר שבמשנה תורה משה כמדבר בעד עצמו ע׳ [עיין] בהרמב״ן [בהרבי משה בן נחמן] בהקדמתו לפי׳ התורה א״כ [אם כן] הל״ל [הוה ליה למימר] ונתן ה׳ מטר כו׳.
como perguntaram os comentaristas: uma vez que, em Mishnê Torá, Moshe é como alguém que fala em seu próprio nome (veja o Ramban, na introdução ao seu comentário sobre a Torá), deveria ter sido dito: “E Havayá dará a chuva”, etc.
Os comentaristas levantam essa questão porque, em Devarim, Moshe fala com a própria voz, como observa o Ramban na introdução ao seu comentário sobre a Torá. O versículo deveria, então, dizer: “E Havayá dará a chuva”.
Mas a explicação é que a Shechiná (a Presença Divina) falava de dentro da garganta de Moshe, e era o espírito de Havayá que falava, etc.: “E Eu darei a erva”, etc.;
Moshe podia dizer isso porque a Shechiná falava de dentro de sua garganta: era o espírito de D'us que falava, nas palavras de David: “O espírito de Havayá falou por meu intermédio”. É o próprio D'us quem diz: “E Eu darei a erva”.
ולא הוא הנותן ח״ו [חס ושלום] והטעם הוא כנ״ל שע״י מ״ת [מתן תורה] נעשו בחי׳ נשואין שהיא ההתכללות ותכלית הביטול בעצמות אור א״ס [אין סוף] עד שפרחה נשמתן ממש כו׳
e ele não é quem dá, D'us nos livre. A razão, como mencionado acima, é que, por meio da Entrega da Torá, concretizou-se o nível do casamento, que consiste na inclusão e na autoanulação (bitul) suprema na essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), a ponto de suas almas efetivamente voarem para fora, etc.
Moshe não é quem dá; é D'us. Isso foi possível porque a Entrega da Torá trouxe o “casamento”, a inclusão completa e a autoanulação na essência da Luz Infinita, a ponto de as almas efetivamente deixarem seus corpos.
ועד״ז [ועל דרך זה] היה במשה בתמידות כמ״ש לך אמור להם שובו לכם לאהליכם ואתה פה עמוד11 עמדי12 שלא תפס מקום ודבר בפ״ע [בפני עצמו] כלל
E assim também era constantemente com Moshe, como está escrito: “Vai dizer-lhes: ‘Voltai às vossas tendas’; mas tu, fica aqui comigo”: pois ele não ocupava lugar algum nem tinha qualquer existência independente;
Moshe permanecia constantemente nesse estado: D'us mandou o povo voltar às suas tendas, mas disse a Moshe: “Tu, fica aqui comigo”. Ele não ocupava lugar próprio algum e não tinha existência separada.
לכך היה יכול לומר ונתתי מפני שדבר ה׳ דיבר בו מדבר מתוך גרונו כו׳, ועמ״ש מזה בפ׳ ואתחנן בד״ה ואהבת את.13
por isso podia dizer “E Eu darei”, pois a palavra de D'us falava por seu intermédio, falando de dentro de sua garganta, etc. Veja também o que se escreve sobre isso em Parshat Vaetchanan, no discurso que começa com “E amarás”.
É por isso que ele podia dizer “E Eu darei”: a palavra de D'us falava por seu intermédio, de dentro de sua garganta. O Alter Rebe remete ao seu discurso “E amarás”, em Vaetchanan.
O parágrafo explica as luzes interiores e abrangentes por meio das duas etapas do vínculo no Sinai: o noivado da aliança, uma luz abrangente semelhante às mitsvot, e o casamento da Entrega da Torá, uma luz interior na qual as almas deixaram seus corpos. A partir dessa total autoanulação, explica como Moshê podia dizer “E darei” no Shemá: a Shechiná falava por meio dele.
A comparação segue a ordem haláchica do casamento: o noivado (kidushin) vincula a noiva, mas ainda não a conduz à casa; o casamento (nisuín) completa a união. A aliança anterior ao Sinai foi o noivado, e a Entrega da Torá, “o dia de seu casamento”, foi o casamento.
Marei mekomot
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- 13
10וכענין זה ידוע שהוא השונה הלכות דארז״ל [דאמרו רבותינו זכרונם לברכה] מתניתא מלכתא1 פי׳ עד״מ [על דרך משל] כמלך הגוזר ואומר ע״י שלוחו כו׳ כן אנו אומרים אמר אביי כו׳
E algo semelhante se dá, como se sabe, com aquele que estuda as leis da Torá, pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “A Mishná é uma rainha.” Isto é explicado por meio de uma analogia: como um rei que decreta e fala por intermédio de seu mensageiro etc., assim dizemos: “Abaye disse” etc.,
Algo semelhante é verdadeiro para quem estuda a halachá. A afirmação talmúdica “A Mishná é uma rainha” é entendida como uma parábola: um rei emite decretos por intermédio de seu mensageiro; assim, quando dizemos “Abaye disse”, a decisão é a palavra do Rei, proferida por intermédio de Abaye.
כי גזירות המלך הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] דינא דמלכותא שאמר אביי רוח ה׳ הוא שדיבר בו2 וכמ״ש ואשים דברי בפיך3 כו׳ וכמ״ש במ״א.
pois [estas são] as decretações do Rei, o Santo, bendito seja Ele, “a lei do reino”; o que Abaye disse é o espírito de Havayá que falou por seu intermédio, como está escrito: “E pus Minhas palavras em tua boca” etc., e como é explicado em outro lugar.
As decisões dos Sábios são as decretações do Rei, o Santo, bendito seja Ele, “a lei do reino”: o espírito de D'us falou por intermédio do Sábio, como em “E pus Minhas palavras em tua boca”.
ואמנם אין זה אלא לאחר מס״נ [מסירות נפש] דנשואין הנ״ל. ועמ״ש בד״ה בשעה שהקדימו4 בפי׳ גבורי כח עושי דברו ועי״ז אח״כ [אחר כך] לשמוע בקול דברו:5
Contudo, isso só ocorre depois do autossacrifício (mesirut nefesh) do casamento mencionado acima. E veja o que está escrito no discurso que começa “Na hora em que [Israel] pôs em primeiro lugar”, a respeito do significado de “poderosos em força, que cumprem Sua palavra”; e, por meio disso, depois, “para ouvir a voz de Sua palavra”.
Mas isso só é possível depois do autossacrifício do “casamento” descrito acima, a anulação do próprio eu que permite que a palavra de D'us fale por meio da pessoa. O Alter Rebe remete a seu discurso “Na hora em que [Israel] pôs em primeiro lugar”, sobre Israel dizer “faremos” antes de “ouviremos”, como aqueles “poderosos em força, que cumprem Sua palavra”, e só então “ouvem a voz de Sua palavra”.
O parágrafo estende o estado de Moshe aos Sábios da halachá: a Mishná é “uma rainha” porque os decretos do Rei são proferidos pelos Sábios, como por Abaye, e isso se apoia no autossacrifício do “casamento” no Sinai.
No Talmud, “A Mishná é uma rainha” é um recurso mnemônico: decisões associadas a uma Mishná ou a uma baraita eram atribuídas a Rav Malkiya, cujo nome evoca malkesa, “rainha”. O maamar entende esse recurso como uma afirmação sobre a própria Mishná, a palavra do Rei.
Marei mekomot
- 1מתניתא מלכתא · Beitzah 28b:14–15
- 2רוח ה׳ הוא שדיבר בו · II Samuel 23:2
- 3ואשים דברי בפיך · Isaiah 51:16
- 4בשעה שהקדימו · Shabbat 88a:8
- 5גבורי כח עושי דברו ועי״ז אח״כ לשמוע בקול דברו · Psalms 103:20
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
Antes de alcançar a plena entrega do Shemá, a pessoa deve primeiro “alimentar seu animal”: em Pesukei deZimra, deve deter-se na louvação de D'us tal como pode ser percebida nos mundos, para que sua alma animal também seja despertada e elevada. O estudo das palavras da halachá é o alimento que fortalece sua alma divina para essa entrega e afrouxa o domínio da alma animal sobre o físico; e o autossacrifício do Shemá de hoje é o que alimenta a oração de amanhã.
Perguntas para conversar
- Por que a alma animal precisa de seu próprio “alimento” em Pesukei deZimra antes do Shemá, em vez de simplesmente ser subjugada pela alma divina?
- Como a Torá pode tanto fortalecer a pessoa (oz) quanto enfraquecê-la (tushiyah), e por que o maamar chama isso de um único processo?
- Qual é a diferença entre uma alma que cresce como o grão e outra que cresce como o fruto, e o que cada uma necessita do serviço da pessoa?
- Por que as mitsvot são comparadas ao noivado e a Torá ao casamento, e como a aliança anterior torna possível o autossacrifício posterior?
- Como a autoanulação de Moshe explica que ele dissesse “E Eu darei”, e como o maamar estende isso aos Sábios da halachá?