ביאור אם בחקותי

1Explication de « Si vous marchez dans Mes statuts ».

2Pour comprendre la racine des propos mentionnés ci-dessus. À présent, pour comprendre le sens de « Si vous marchez dans Mes statuts » (Be’houkotaï) : le niveau de la « marche » se trouve précisément dans « Mes statuts », au niveau des lettres gravées.

Il faut d’abord exposer la racine de la différence entre la Torah écrite, revêtue de lettres tracées à l’encre sur du parchemin, et le niveau de « l’écriture de D.ieu, gravée sur les Tables », qui consiste en des lettres gravées.

3La différence entre l’écriture et la gravure est simple lorsqu’on considère les choses matérielles. Dans les lettres écrites à l’encre, l’encre est une chose en soi, qui ne fait pas partie du corps et de l’essence du parchemin.

Mais lorsque l’encre prend la forme de lettres sur le parchemin, elles s’unissent et ne font plus qu’un ; elles semblent alors former une seule chose, car le parchemin blanc se trouve sous la lettre, qui est écrite directement dessus, et il la porte.

Néanmoins, en vérité, ce sont deux choses : le parchemin est une chose en soi, et l’encre est entièrement une chose en soi.

Seulement, l’encre a recouvert le parchemin blanc, de sorte que des formes de lettres faites d’encre apparaissent sur le parchemin. Ainsi, il ne s’agit que d’une manière de vêtir, car un vêtement est véritablement une chose à part entière.

4Même un vêtement qui reste toujours attaché est néanmoins, en lui-même, une chose distincte. Il en va de même des lettres écrites à l’encre : elles revêtent le parchemin comme un simple vêtement. Il n’en est pas ainsi des lettres gravées, qui sont gravées et incisées sur une pierre précieuse ou autre chose semblable :

là, les lettres ne sont pas considérées comme un simple vêtement ; elles relèvent plutôt de l’essence et de la nature de la pierre précieuse, et sont considérées comme faisant partie de son corps même.

5Et bien que, néanmoins, cela ne soit pas tout à fait comme la pierre précieuse en elle-même avant la gravure : au départ, elle était simple, sans aucune forme de lettres, et la gravure y fit apparaître des lettres,

il s’ensuit donc que ces formes de lettres ne sont pas l’essence et la nature même de la pierre précieuse, qui est simple en elle-même, sans aucune forme de lettres ;

pourtant, bien que la forme des lettres soit une existence nouvelle, ces lettres se trouvent néanmoins dans le corps même de la pierre précieuse et ne sont pas une chose distincte d’elle ;

elles sont simplement incisées et gravées dans son corps même, contrairement aux lettres tracées à l’encre, qui sont une chose distincte, extérieure au parchemin, et ne sont considérées que comme un vêtement.

Mais les lettres gravées, bien qu’elles soient elles aussi des lettres et ne soient donc pas comme le parchemin blanc ou la pierre précieuse dans son être et son essence, entièrement dépourvus de toute forme, proviennent néanmoins du corps et de la nature même de la chose gravée, et se situent bien au-dessus du niveau d’un vêtement.

6Or, bien que l’analogie évoquée plus haut relève du domaine matériel, elle permet néanmoins de comprendre ce qu’elle représente dans les mondes supérieurs, concernant la racine de la supériorité des Tables, comme nous l’expliquerons, avec l’aide de D.ieu.

Mais il faut d’abord expliquer davantage comment l’analogie précédente des lettres écrites et des lettres gravées, dans le domaine matériel, possède un équivalent exact dans la spiritualité : les lettres qui se trouvent dans l’âme parlante de l’homme.

En effet, bien que l’âme soit pleine de lettres, comme il est écrit : « Et l’homme devint une âme vivante », ce qu’Onkelos traduit par « un esprit parlant », comme nous l’expliquerons plus loin, avec l’aide de D.ieu, néanmoins,

quant à l’épanchement des lettres dans la pensée et dans la parole, bien qu’elles émanent de l’âme, la substance grossière des lettres de la parole — qui relèvent du niveau de la voix et du souffle physique du cœur, sortant par la trachée — est néanmoins considérée comme quelque chose de véritablement étranger à l’être et à l’essence de l’âme.

Car quel rapport une voix physique peut-elle avoir avec l’être de l’âme spirituelle ? Et même l’être des lettres de la pensée, lorsque l’on pense et médite les lettres alef, beit, guimel, dalet, etc., l’être de cette pensée et de ces lettres

est considéré comme quelque chose de véritablement étranger à l’âme, tout comme les lettres de la parole. Car bien qu’elles soient plus spirituelles que la substance de la voix physique, il est néanmoins facile de concevoir qu’elles ne sont nullement comparables à l’être spirituel de l’âme.

C’est pourquoi la pensée et la parole ne sont appelées que des vêtements par rapport à l’âme, comme un vêtement qui ne relève nullement de l’être de la chose

mais constituent véritablement quelque chose d’autre. C’est ce qui a été dit plus haut dans l’analogie : les lettres écrites sont des vêtements parce que l’encre est une chose étrangère, qui ne relève nullement de l’être du parchemin ; elle ne fait que le recouvrir, et l’on dirait alors qu’ils ne forment qu’une seule chose.

De même, les lettres de la pensée et de la parole sont des choses distinctes. Les lettres de la parole sont constituées d’une voix physique. Les lettres de la pensée sont plus spirituelles, mais elles ne sont néanmoins nullement de l’essence de l’âme et sont considérées

comme un simple vêtement, à ceci près que la pensée est un vêtement attaché, tandis que la parole est du niveau d’un vêtement séparé, comme cela est expliqué ailleurs. Malgré cela, elles adhèrent véritablement à l’essence même de l’âme,

car c’est l’âme qui prononce les lettres de la parole, pense et médite les lettres de la pensée ; sans elle, les lettres de la pensée et de la parole n’auraient absolument aucune existence.

Cela est exactement comparable à des lettres tracées à l’encre : bien que l’encre ne soit pas de l’essence du parchemin, elle adhère néanmoins au parchemin, et c’est le parchemin qui supporte et porte ces lettres.

En outre, sous la noirceur de l’encre se trouve la blancheur du parchemin ; sans le parchemin, les lettres tracées par l’encre seule ne pourraient absolument pas exister.

De même, c’est l’âme qui parle et médite, et qui supporte la matérialité des lettres de la parole et de la pensée ; sans elle, les lettres de la pensée et de la parole n’auraient absolument aucune existence.

En outre, un rayonnement de l’âme s’habille dans les lettres de la pensée et de la parole, comme la blancheur du parchemin sous l’encre, ainsi qu’il sera expliqué plus loin. Il s’ensuit que les lettres de la pensée et de la parole adhèrent véritablement à l’âme et ne font qu’un avec elle.

7Néanmoins, elles ne sont que des vêtements, car, en elles-mêmes, elles sont une chose distincte : la parole provient du niveau du souffle du cœur, etc.,

seulement, l’âme s’en revêt. Telle est l’analogie des lettres écrites à l’encre sur du parchemin, auxquelles correspondent, dans la spiritualité et au sein de l’âme, les lettres de la pensée et de la parole, comme mentionné plus haut. (Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Je suis noire », [sur] le feu noir sur le feu blanc.)

82. Cependant, pour comprendre ce qui, dans l’âme, correspond à l’analogie des lettres gravées, il n’existe aucune ressemblance avec les lettres de l’âme qui nous sont révélées. Il n’y a qu’une faible ressemblance, fondée sur ce que l’on sait de l’existence de deux niveaux dans la pensée.

Le premier est appelé la pensée inférieure (machchava tata’a) : c’est lorsque l’on pense à ce que l’on dit et que l’on pense aux lettres mêmes — alef, beit, guimel, dalet — afin de les faire sortir ainsi de sa bouche, selon le sens de : « Que ton oreille entende ce que ta bouche prononce. »

9C’est la dimension extérieure de la pensée, appelée dans les mondes supérieurs le niveau de Mal'hout de Tevouna, qui est le niveau de Léa, la dimension extérieure de Bina, correspondant aux lettres de la pensée mentionnées plus haut. Le second niveau est appelé « pensée supérieure » (ma'hchava ila'a), c’est-à-dire lorsque l’on pense le concept, et non les lettres.

Néanmoins, bien que l’on ne perçoive absolument pas les lettres, le niveau des lettres est tout de même inclus dans cette pensée où l’on pense le concept, car aucune révélation du concept n’est possible, même dans le cerveau de la personne elle-même, sans lettres ;

mais les lettres sont véritablement incluses dans le concept lui-même ; elles ne sont pas comme les lettres que l’on médite dans la pensée inférieure, où elles se sont détachées pour être perçues en elles-mêmes, hors du concept ; c’est le niveau de la dimension extérieure de Bina, comme mentionné plus haut.

Mais les lettres incluses dans le concept lui-même, qui relèvent de la dimension intérieure de Bina et ne sont pas une chose séparée, extérieure au concept, ne font qu’un avec le concept.

Et pourtant, des lettres s’y trouvent. Dans les mondes supérieurs également, cela correspond aux « gravures d’un sceau », la source des lettres, qui se situe au niveau de Yessod.

d’Imma, d’où procède la formation des lettres de la pensée et de la parole, appelées Léa et Ra'hel. C’est pourquoi Bina est appelée sefer (« livre »), en raison des sipourim (« récits ») des lettres qui en procèdent dans la pensée et la parole.

10Or, ces lettres, qui sont véritablement incluses dans le concept révélé par l’âme dans le cerveau de l’homme, ressemblent, à titre de comparaison, aux lettres gravées, qui font corps avec la pierre précieuse, et non à l’encre, qui, en elle-même, est séparée du parchemin, etc.

De même, ces lettres appartiennent au corps même et à l’essence du concept, car elles, qui y sont véritablement incluses, sont issues de l’être et de l’essence du concept.

C’est pourquoi elles ne sont nullement ressenties comme une chose en soi, à la différence des lettres de la pensée inférieure et de la parole, qui sont étrangères à l’essence du concept et en sont séparées, comme mentionné précédemment.

Il n’en va pas ainsi ici, dans la pensée du concept, où elles ne sont pas une chose en soi : en effet, on ne pense nullement aux lettres, mais au concept lui-même ; simplement, les lettres s’y trouvent et y existent, comme mentionné précédemment.

11En vérité, toutefois, cette analogie n’est pas encore précise et ne correspond pas au niveau des lettres qui sont dans l’âme. En effet, on peut dire des lettres incluses dans le concept qu’elles sont d’une même essence que lui, comme dans le cas d’une gravure,

mais on ne peut pas dire qu’elles sont d’une même essence que l’âme, laquelle est supérieure même à la faculté intellectuelle, et à plus forte raison à l’intellect révélé.

(Cela ne s’accorderait pas non plus avec ce qui sera expliqué plus loin : au niveau des lettres gravées dans l’âme, il peut y avoir un « cheminement » et un ajout de nouvelles émanations, alors que l’intellect révélé ne peut produire aucune nouvelle émanation.)

Pour ce qui est de l’analogie, on la comprendra à partir de ce qui est écrit dans Iggeres HaKodesh au sujet du verset « Et David se fit un nom » : l’articulation des lettres et des voyelles est supérieure à l’intellect qui est saisi et compris,

mais provient plutôt de l’intellect caché et de l’intellect primordial (kadmout ha-sé’khel) de l’âme parlante. C’est pourquoi un nourrisson ne peut pas parler, bien qu’il comprenne tout, etc. Voir là-bas.

12Selon tout ce qui précède, on comprendra comment il existe dans l’âme le niveau des lettres gravées et [celui] des lettres écrites. C’est-à-dire que, de même que les lettres gravées sont inscrites dans le corps et l’essence même de la pierre, sans qu’aucune chose s’y ajoute, ainsi

en est-il de la forme des vingt-deux lettres, dont la source est dans l’intellect primordial et la volonté de l’âme : elles sont au-dessus de la nature de la pensée, et même au-dessus de la nature de l’intellect révélé, comme expliqué plus haut : elles sont au-dessus de l’intellect saisissable et compréhensible, et relèvent plutôt de l’intellect caché et de l’intellect primordial.

13C’est-à-dire que la puissance intellectuelle incluse dans l’essence même de l’âme est là la source de la forme des vingt-deux lettres mentionnées plus haut. Quant au dévoilement de l’intellect qui se manifeste dans le cerveau de l’homme, il est

seulement un certain rayonnement qui émane et se déploie à partir de l’intellect caché dans l’âme, et il ne compte pour rien comparé à l’intellect caché, qui peut concevoir un très grand nombre d’idées.

Car l’intellect caché est uni à l’essence de l’âme et se situe au-dessus du dévoilement de ses forces dans la pensée, la parole et l’action ; c’est là que se trouve la source de la forme des vingt-deux lettres. Dès lors, cela ressemble aux lettres gravées, qui appartiennent à l’être et à l’essence de l’âme : il n’y a ici ni élément étranger ni autre essence.

14Il est vrai que l’être même et l’essence même de l’âme se situent très, très au-dessus de l’être de la forme des lettres, car les lettres n’en sont que le dernier niveau. Pourtant, malgré tout, elles constituent au moins le dernier niveau de son être et de son essence mêmes, et non l’ajout d’un autre être.

Cela ressemble à l’analogie des lettres gravées dans une pierre précieuse : la pierre précieuse, en elle-même, est absolument simple et se situe au-dessus de toute forme de lettres ; lorsque des lettres y sont gravées, sa substance simple s’assombrit quelque peu. Néanmoins, il n’y a là aucun autre être.

Il n’en va pas ainsi lorsque les vingt-deux lettres sont tirées de l’âme pour entrer dans la pensée et la parole, et qu’elles s’habillent dans la matière et le corps des lettres de la parole, c’est-à-dire dans le souffle du cœur (et même la pensée, etc., comme mentionné plus haut) :

le souffle est alors un être matériel, qui ne peut être comparé à l’être de l’âme. Cela ressemble à l’analogie des lettres écrites, qui sont faites d’encre,

laquelle est un être étranger au parchemin, car le parchemin est blanc et l’encre noire : c’est un être entièrement étranger. Seulement, on écrit avec elle sur le parchemin, et elle devient alors une lettre, etc.

Ainsi, le souffle revêt la forme des lettres, comme l’encre revêt le parchemin, etc. Pourtant, ils ne font plus qu’un, car c’est l’âme qui parle et, sans elle, « il n’y a ni parole ni mots », de même qu’il ne peut y avoir de lettres d’encre sans parchemin.

De plus, toute lettre qui n’est pas entourée de parchemin sur ses quatre côtés est invalide, comme l’explique le développement sur le verset « Place-moi comme un sceau ». Voir là-bas.

153. À présent que l’on a expliqué la nature des lettres gravées et des lettres écrites, ainsi que la différence entre elles dans une analogie matérielle, et que tout cela a également été expliqué dans le domaine spirituel, à propos des lettres de l’âme,

on comprendra désormais tout cela, dans une mesure modeste, dans ce qu’il représente dans les mondes supérieurs, à propos de la racine des Tables, qui relèvent du niveau de ce qui est « gravé » et de la gravure : en quoi elles sont supérieures à la Torah écrite, qui relève du niveau de l’écriture.

Car on connaît la notion du niveau des lettres dans les mondes supérieurs, comme il est écrit : « Par la parole de Havaya, les cieux furent faits » ; elles relèvent du niveau de la révélation, car le mot osiyot (« lettres ») est apparenté à asa (« est venu »), etc.

16À titre d’analogie, il existe le niveau des lettres de la parole, qui fait advenir et donne vie aux mondes révélés, et celui des lettres de la pensée, qui donne vie aux mondes cachés et les fait advenir.

Cependant, ces deux niveaux sont appelés des vêtements : de même que, dans l’analogie du monde d’en bas, le souffle revêt la forme des lettres, ces niveaux sont des vêtements, afin que les mondes puissent recevoir la force vitale. Cela ressemble, à titre d’analogie, aux lettres écrites.

Mais il existe aussi le niveau des lettres gravées. C’est ce qui est dit au début du livre du saint Zohar (Bereishis, folio 15a) : « Au tout début de l’autorité du Roi, Il grava des gravures dans la splendeur suprême. »

Cela signifie que la splendeur suprême (tehiru ila’ah) est le niveau de la révélation d’un rayonnement émanant de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il ; l’expression vient de « comme l’essence des cieux dans la pureté » (latohar). La formation de la configuration d’Atik Yomin et d’Arich Anpin à partir de ce rayonnement est appelée « Il grava des gravures »,

ce qui désigne une gravure et une inscription dans la splendeur suprême. Elles sont comparées à une gravure pour enseigner que le niveau de Kéter (la Couronne), appelé Atik Yomin et Arich Anpin,

est absolument uni à la Lumière infinie (Or Ein Sof), et se situe bien, bien au-dessus du niveau des autres Séfirot d’Atsilout (Émanation) qui, bien qu’il soit également dit à leur sujet que « Lui et Ses réceptacles » (ihou vegarmohi) sont un, sont néanmoins comparées au niveau des lettres écrites, comme cela sera expliqué.

Mais le niveau d’Atik Yomin et d’Arich Anpin est comparé à une gravure. Néanmoins, « Il grava des gravures » uniquement « dans la splendeur suprême », qui est le niveau du rayonnement émanant de la Lumière infinie

(Au sujet de la splendeur suprême, voir l’explication du verset « Et comme l’essence des cieux dans la pureté », plus haut, dans la paracha Mishpatim, ainsi que le Mikdash Melech sur Bereishis 15, le passage commençant par « Dans la splendeur suprême »),

Tandis que, s’agissant de Son être et de Son essence, béni soit-Il, il n’est absolument pas pertinent de dire cela. Comme on le sait également, le tsimtsoum (contraction) et l’espace vacant n’ont concerné que la lumière, etc., ainsi qu’il est expliqué ailleurs.

Voici de quoi il s’agit : on sait qu’il existe une controverse parmi les kabbalistes quant à savoir si Kéter est compté parmi les dix Séfirot ou non, comme il est rapporté dans le Pardes, porte 3 : certains voulurent dire

qu’il n’entre nullement dans la catégorie des dix Séfirot, mais qu’il n’est que le niveau d’un rayonnement de la Lumière infinie (Or Ein Sof), etc. D’autres s’opposèrent à cette opinion et dirent qu’il fait partie des dix Séfirot.

L’Ari zal, de mémoire bénie, trancha (dans Etz Chaim, porte 41, chapitre 3) qu’il constitue un intermédiaire entre l’Émanateur et les émanés. Il comporte quelque chose du niveau inférieur de l’Infini (Ein Sof), à savoir le niveau d’Atik Yomin ; et ce niveau émana le second niveau qui est en lui,

qui est la racine des dix Séfirot émanées, sous une forme voilée et d’une grande subtilité ; c’est ce que l’on appelle Arich Anpin. Ces deux niveaux réunis sont appelés Kéter, et celui-ci est l’intermédiaire, etc. Voir là-bas.

Il ressort donc clairement que le niveau de Kéter est au-dessus de toutes les dix Séfirot, car même le niveau inférieur qui s’y trouve n’est que la racine des émanés [Séfirot], sous une forme d’une grande subtilité, et se situe au-dessus de la nature des Séfirot d’Atsilout.

C’est là une notion semblable à celle des dix Séfirot cachées, mentionnées dans le langage des Guéonim ; dans le langage de l’Ari zal, de mémoire bénie, elle correspond aux dix Séfirot d’Atik et d’Arich Anpin.

L’explication de la chose se comprendra par analogie à partir de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Menachot, folio 29) au sujet de Rabbi Akiva : Moché, notre maître, que la paix soit sur lui, demanda : « Est-ce là la Torah, et est-ce là sa récompense ? » Et la réponse fut : « Tais-toi ; ainsi en est-il advenu dans la pensée. »

Cela signifie que la compréhension de Moché notre maître relevait du niveau de la 'Hokhma supérieure (Chochmah ila’ah), d’où fut tirée la Torah écrite, du niveau des novlot (« fruits tombés ») et de l’arrière de la 'Hokhma supérieure, comme cela est expliqué dans Iggeres HaKodesh, dans le discours commençant par « Il s’enveloppe de lumière », etc.

17Selon cette 'Hokhma (sagesse), la question n’était pas résolue : « Est-ce là la Torah, et est-ce là sa récompense ?! » Mais le Saint béni soit-Il lui répondit : « Ainsi en fut-il décidé dans la pensée », c’est-à-dire que cela découle du niveau de la 'Hokhma cachée ('Hokhma setima'a). C’est [le sens du] mot « décidé », car cela se situe bien, bien au-dessus de la 'Hokhma supérieure, appelée la Torah écrite,

et découle plutôt de la 'Hokhma cachée, qui se situe bien, bien au-dessus du niveau de compréhension et de saisie qui découle de la 'Hokhma du Monde d'Atsilout (Émanation). À titre d’analogie, chez l’être humain, il y a l’intellect révélé, et il y a la faculté intellectuelle, qui est au-dessus de l’intellect qui est saisi et compris.

18C’est comme lorsqu’une personne approfondit avec son intellect un raisonnement et qu’un raisonnement nouveau lui vient à l’esprit : celui-ci provient certainement du niveau de la puissance intellectuelle qui se situe au-dessus de l’intellect qu’elle saisissait et comprenait jusque-là. Car le premier intellect, qu’elle avait saisi en approfondissant ce raisonnement, n’était

que le niveau d’un simple réceptacle destiné à recevoir ce flux qui vient soudainement d’au-dessus de l’intellect. Ainsi, par analogie, on pourra également expliquer l’expression « il est monté dans la pensée ».

Autrement dit, la « pensée » sans autre précision désigne la 'Hokhma (sagesse) d’Atsilout (Émanation), et c’est en elle que fut attiré, depuis le niveau de la 'Hokhma cachée, le fait que telle ou telle chose devait se produire dans l’affaire de Rabbi Akiva. Il aurait donc fallu dire : « descendit et tomba dans la pensée », puisque la 'Hokhma cachée est au-dessus de la 'Hokhma d’Atsilout, et que c’est depuis le niveau de la 'Hokhma cachée que cela fut attiré dans la pensée, qui est la 'Hokhma d’Atsilout.

Mais puisque la 'Hokhma cachée est également appelée « pensée cachée » (machchava stima’a), on peut véritablement employer à son sujet le terme « monta » : c’est ainsi que cela « monta » dans cette pensée. C’est pourquoi il employa, de manière générale, le terme « monta ».

19Quoi qu’il en soit, on comprend ainsi comment le niveau de la 'Hokhma cachée, qui est la racine de la 'Hokhma supérieure, telle qu’elle se trouve dans Kéter (la Couronne), est infiniment au-dessus de l’essence de la 'Hokhma du Monde d’Atsilout (Émanation), au point qu’elle n’est nullement saisissable ni compréhensible par la 'Hokhma supérieure, comme mentionné plus haut à propos de la question « Ceci est la Torah… », etc.,

si bien qu’il ne pouvait y avoir d’autre réponse que « Tais-toi », etc., comme s’il n’y avait aucune raison à cela, car cette raison, dans la 'Hokhma cachée, est infiniment au-dessus de la compréhension en Atsilout, où se situait la compréhension de Moché notre maître, que la paix soit sur lui.

20Dans cette même perspective, on comprendra également que Kéter (la Couronne), considéré dans son ensemble, même en tant que racine d’Atsilout (Émanation), se situe infiniment au-dessus de la nature des dix Séfirot d’Atsilout, car le rayonnement de la Lumière infinie (Or Ein Sof) réside en lui.

C’est le niveau d’Atik Yomin. De lui émane une racine pour les dix Séfirot d’Atsilout, qui est le niveau d’Arikh Anpin. C’est pourquoi il est comparé à la gravure,

où rien, pour ainsi dire, n’a été ajouté : il n’y a que la nature qui était présente avant la gravure ; telle elle était, telle elle demeure après la gravure. De même, la venue à l’existence des niveaux d’Atik Yomin et d’Arikh Anpin : ils sont

encore inclus dans les mondes de l’Infini (Ein Sof). Il n’en va pas de même pour la venue à l’existence des dix Séfirot d’Atsilout, 'Hokhma (sagesse) et 'Hessed (bonté) : puisque la Lumière infinie « n’est nullement de ces attributs », et que la 'Hokhma supérieure est considérée devant Lui, béni soit-Il, comme une action physique, elles sont donc comparées aux lettres de l’écriture, dont l’encre est une chose étrangère

qui s’est seulement unie au parchemin. En revanche, les niveaux d’Atik Yomin et d’Arikh Anpin sont considérés comme relevant du niveau de l’Infini, comme cela a été mentionné plus haut au nom de l’Arizal, de mémoire bénie : il s’agit d’un niveau intermédiaire. C’est pourquoi ils ne sont pas comparés aux lettres de l’écriture, mais à la gravure.

21Et bien qu’en vérité, eux non plus ne soient pas du même ordre ni de même nature que la lumière même émanant de l’Infini (Ein Sof), qui est encore absolument simple,

cela est comparable à l’analogie de la gravure : lorsqu’on inscrit et grave sur une pierre précieuse, et que des marques apparaissent, cela n’est pas comme la substance simple elle-même ; néanmoins, ce n’est pas non plus une chose étrangère, comme l’encre, etc.

De même, les dix Séfirot dans Kéter suprême (Kéter Elyon) ne se divisent pas, au niveau de Kéter, de façon à être vues ou révélées comme une entité, comme une chose [distincte] de l’essence de la Lumière infinie (Or Ein Sof), puisque Kéter contient encore quelque chose du niveau inférieur de la Lumière infinie ; elles sont plutôt, par analogie,

comme le niveau d’une simple gravure et empreinte, et elles sont unies à l’essence de l’Or Ein Sof (ainsi, par analogie, l’intellect révélé se manifeste à l’extérieur de l’âme, tandis que la faculté intellectuelle est incluse dans l’âme et unie à elle, etc., bien que l’âme elle-même soit supérieure même à la faculté intellectuelle, comme cela est expliqué ailleurs).

C’est là [le sens de] : « Au tout début de l’autorité du Roi, Il grava des gravures. » Cela signifie : lorsque Sa volonté s’éveilla à émaner les dix Séfirot, alors, tout d’abord, « Il grava

des gravures » : cela désigne, par analogie, l’apparition du niveau de gravure dans la lumière simple, afin d’y graver les racines des dix Séfirot, c’est-à-dire l’apparition du niveau de Kéter, comme indiqué plus haut ; celui-ci précède encore l’apparition des lettres de l’écriture, qui sont les dix Séfirot d’Atsilout (Émanation).

22Le fond du sujet est qu’à Atsilout, il y a de véritables réceptacles pour les lumières des dix Séfirot ; c’est pourquoi celles-ci sont comparées aux lettres écrites à l’encre sur du parchemin blanc, l’encre étant une analogie des réceptacles, qui ne sont pas de la nature de la lumière simple.

Il n’en va pas ainsi pour Atik Yomin et Arikh Anpin : bien qu’ils contiennent une racine des réceptacles des dix Séfirot, ceux-ci n’y sont pas encore discernables ni révélés, sinon dans un grand état de dissimulation. Ils sont donc comparés aux lettres gravées, où il n’y a aucun élément étranger tel que l’encre, etc.

(Voir ce qui est écrit à ce sujet sur le verset « Ceci est le statut de la Torah ».) Néanmoins, la gravure n’eut lieu que dans la clarté supérieure (tehirou ila’a), qui n’est qu’un rayonnement émanant de Sa lumière simple, béni soit-Il.

Ce rayonnement est lui aussi d’une simplicité absolue, et c’est en lui que furent gravées les dix Séfirot de Kéter (la Couronne) ; mais dans la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, la gravure et l’inscription ne s’appliquent absolument pas, à D.ieu ne plaise.

23C’est aussi, en général, la différence entre la Torah écrite et l’écriture des Tables. En effet, le sens de « Torah écrite » est qu’elle a été revêtue des lettres de l’écriture,

car la Torah elle-même est au-dessus de l’écriture, puisqu’elle provient du niveau de Yessod (fondement) d’Abba, où subsiste encore le rayonnement de l’Infini (Ein Sof), revêtu en Kéter (la Couronne), comme il est écrit : « Havaya, par la 'Hokhma », et ce niveau est appelé Eden ;

mais elle a été revêtue en Bina (compréhension), où se trouve le niveau des lettres, comme il est expliqué à ce sujet dans le commentaire sur le verset « Tu feras un tsits », à propos de « tu graveras ».

24Cela signifie que les cinquante-trois sections de la Torah procèdent du niveau du « fleuve qui sort d’Éden ». Et ces lettres aussi, qui sont les réceptacles : « Lui et Ses réceptacles » (ihou vegarmohi) sont un en eux, etc. Mais la racine des Tables se trouve au niveau de Kéter supérieur.

C’est là le sens des Dix Commandements, qui furent donnés à la fête de Chavouot : à ce moment-là se révèlent et se déversent Kéter, depuis les niveaux mêmes d’Arikh Anpin et d’Atik Yomin, dans Zeir Anpin, comme l’explique Pri Etz Chaim.

Car, durant tous les jours du compte [du Omer], les mo'hin de Zeir Anpin se développent, au fur et à mesure qu’ils s’achèvent de recevoir les mo'hin d’Abba et Imma, qui s’habillent en Zeir Anpin : le premier degré de maturité, puis le second degré de maturité.

Mais, à Chavouot, le niveau de la Goulgalta (« crâne ») brille en lui ; c’est le niveau de Kéter, qui reçoit directement d’Arikh Anpin et d’Atik Yomin eux-mêmes. C’est alors, précisément, que les deux Tables furent données,

sur lesquelles étaient inscrits les Dix Commandements. C’est pourquoi « l’écriture » était « gravée sur les Tables » : elle relevait du niveau des lettres gravées, comme le niveau et le degré de Kéter, qui est celui de « Il grava des gravures dans la lumière suprême », comme mentionné plus haut.

(C’est également pourquoi les Dix Commandements comptent six cent vingt lettres, valeur numérique de Kéter, comme l’écrit le Ramaz sur la paracha Emor, folio 96b. Et dans Rabbah sur Nasso, chapitre 13, il est dit : « Il y a six cent treize lettres depuis “Je suis” jusqu’à “qui est ton prochain”, et sept lettres supplémentaires, correspondant aux sept jours de la Création » ; fin de citation.)

254. Nous en venons maintenant à l’explication du verset : « Si vous marchez dans Mes statuts ». Comme cela a été expliqué plus haut, puisque « trois liens sont unis », etc., de même que la Torah comporte les deux niveaux mentionnés plus haut — l’écriture et la gravure, c’est-à-dire la Torah écrite et les Tables —,

de même, en chaque étincelle et en chaque âme divine, il existe également ces deux niveaux : des lettres gravées et des lettres écrites. Car nous disons : « L’âme que Tu as placée en moi est pure ; Tu l’as créée », etc.

Or, une question bien connue se pose : comment peut-on dire « elle est pure » avant « Tu l’as créée » ? Il aurait fallu dire l’inverse : « Tu l’as créée ; elle est pure », etc.

On comprendra cela en expliquant d’abord le verset (Josué 24:2) : « Josué dit à tout le peuple : Ainsi parle Havaya, le D.ieu d’Israël : “Vos pères habitaient au-delà du Fleuve depuis les temps anciens…” », etc.

« J’ai pris votre père Avraham de l’autre côté du Fleuve et Je l’ai fait parcourir tout le pays de Canaan. » Le Zohar formule une question à ce sujet (Parachat Emor, 98b) :

Que nous apprend cela ? Tous les enfants d’Israël ne le savaient-ils pas ? Pourtant, la formulation du verset laisse entendre qu’il s’agit d’une chose grande et nouvelle, même pour Josué, au point qu’il fallait que D.ieu la lui annonce.

Le saint Zohar répond que le prophète a véritablement annoncé une chose grande. Cela rejoint l’expression : « Israël s’éleva dans la pensée » ; cela signifie que leur racine procède du niveau de la pensée cachée d’Arikh Anpin,

qui est très, très au-dessus du niveau de la pensée supérieure ou inférieure en tant que telle. En effet, la pensée inférieure consiste à penser à ce que l’on dit.

26Et la pensée supérieure est la réflexion sur le concept. Tout cela, tel qu’il est représenté en haut au niveau des dix Séfirot d’Atsilout (Émanation) : même la pensée supérieure n’est que le niveau de Bina (compréhension).

C’est ce qui est appelé « un fleuve qui sort d’Éden », car la pensée ne s’arrête pas, de même qu’un fleuve coule sans cesse ; elle provient d’Éden, qui est le niveau de la 'Hokhma supérieure (sagesse).

Mais l’expression « montèrent en pensée » désigne le niveau de la 'Hokhma cachée d’Arich Anpin, très, très au-dessus de la 'Hokhma supérieure d’Atsilout, comme cela a été expliqué longuement plus haut à propos de l’explication de « Tais-toi : ainsi cela est monté en pensée. »

Dès lors, la parole de nos Sages, de mémoire bénie, « ils montèrent en pensée » signifie que la racine de leurs âmes est enracinée et provient du niveau de la pensée cachée d’Arich Anpin, qui se situe au-dessus de 'Hokhma et de Bina d’Atsilout.

(Voir le Zohar, Parachat Noa'h, folio 65a, et le Pardes, Erchei HaKinuyim, entrée « Machshavah ».) C’est aussi le sens de cette annonce que D.ieu leur fit, à savoir que « vos pères demeurèrent depuis toujours au-delà du Fleuve » :

c’est-à-dire que leur racine provient d’un niveau supérieur à celui du « fleuve qui sort d’Éden », lequel est le niveau de Bina. Car « au-delà » (be’ever) signifie de l’autre côté, lorsqu’on traverse le fleuve ; c’est de l’autre côté que « vos pères demeurèrent ».

27C’est-à-dire au niveau d’Arikh Anpin, qui est au-dessus d’Atsilout, car une parsa (rideau) le sépare d’Atsilout, comme il est expliqué ailleurs à propos de « Le monticule est témoin », etc. Au-delà du rideau, les Patriarches ont leur racine.

Voici l’explication : il est connu qu’Avraham, Yits’hak et Yaakov correspondent aux niveaux de 'Hessed (bonté), Guevoura (retenue) et Tiferet (beauté) ; mais leur racine est le 'Hessed, la Guevoura et la Tiferet d’Arikh Anpin.

28C’est là le sens des « montagnes de lumière » et des « montagnes de ténèbres » mentionnées dans le Zohar. C’est-à-dire que 'Hessed (bonté), Guevoura (retenue) et Tiferet (beauté) d’Atsilout (Émanation) sont appelés « montagnes de lumière » ; ils sont le niveau des attributs émotionnels (midot) qui découlent de l’intellect et de la contemplation, car l’amour ou la crainte naît de l’intellect et de la contemplation.

Mais il existe un niveau de grand amour (ahava rabba) qui dépasse l’intellect ; il est appelé « montagnes de ténèbres ». Il s’agit des attributs inclus dans la volonté (ratzon), qui dépasse l’intellect, comme dans : « Tais-toi ; ainsi en a-t-il été décidé dans la pensée », etc.

C’est là le sens des trois « mains » : « la main grande », « la main puissante » et « la main élevée ». Comme on le sait, le niveau de 'Hessed et de Guevoura d’Arikh Anpin est revêtu en Abba et Imma, et c’est d’eux qu’il se prolonge ensuite dans 'Hessed, Guevoura et Tiferet d’Atsilout.

29Or, les attributs émotionnels qui dépassent l’intellect sont dans un état de grande inclusion mutuelle, comme indiqué plus haut : dans Kéter, la division n’a pas encore cours.

C’est là le sens de : « Et je pris votre père Avraham d’au-delà du fleuve et le conduisis à travers tout le pays de Canaan. » Autrement dit, « le pays de Canaan » désigne Mal’hout d’Atsilout, terme qui signifie « marchand » et « commerçant », et qui évoque aussi la soumission (hakhn’a), comme cela est expliqué ailleurs.

L’intention est qu’Il fit descendre les Patriarches depuis leur racine située au-delà du fleuve, à travers tout Atsilout — c’est-à-dire, comme indiqué plus haut, que le 'Hessed, la Guevoura et le Tiferet d’Arikh Anpin s’habillent en Abba et Imma, puis de là en Zeir Anpin et Noukva —

jusqu’à Mal’hout, afin qu’ils s’habillent en Béria, Yetsira et Assiya, dans des corps en ce monde, pour raffiner les 288 étincelles tombées en Béria, Yetsira et Assiya. Cette descente a pour but l’élévation : que les 288 étincelles remontent vers leur racine et leur source

(comme cela fut également expliqué dans le discours commençant par « Va pour toi », [où] « Av ram » [« père élevé »] désigne l’intellect caché, etc.) : Avraham, par le niveau de l’amour ; Yits’hak, par le niveau de la crainte ; et Yaakov, par le niveau de la compassion.

C’est là aussi le sens de « Si vous marchez selon Mes statuts » : il s’agit du niveau de la « marche » de bas en haut, et plus particulièrement, principalement, par l’attribut de compassion, le niveau de « l’héritage sans limites », etc.

(Comme cela est expliqué ailleurs à propos de la déclaration du Zohar, Vayeshev, folio 181 : « Et très élevé : du côté de Yaakov », etc. ; voir là-bas. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Comme un aigle réveille son nid », et voir plus haut, dans la paracha Vayetsé, le discours commençant par « Et Havaya sera mon D.ieu », etc. : « Et tout ce que Tu me donneras, j’en prélèverai certainement la dîme pour Toi », etc.)

C’est aussi le sens de « L’âme que Tu as placée en moi, elle est pure » : car le niveau de leur racine, au-delà du fleuve, est celui des lettres gravées, comme indiqué plus haut ; en effet, le niveau de la pensée cachée est appelé : « Il grava des gravures dans la luminosité supérieure » (tehirou ila’a).

Tel est le sens de « elle est pure » (tehora) : elle est attirée du niveau de l’éclat suprême. C’est précisément là le sens de « Vos pères demeuraient au-delà du fleuve ».

30Ensuite, lorsqu’elle descendit en bas, comme il est écrit : « Je le conduisis à travers tout le pays de Canaan », c’est là le sens de « Tu l’as créée, Tu l’as formée », le niveau de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) à travers Béria (Création), Yetsira (Formation) et Assiya (Action), jusqu’à « Tu l’as insufflée en moi ». Cet enchaînement descendant est le niveau des lettres de l’écriture.

Il s’ensuit qu’en Israël aussi, il existe deux niveaux : du côté de leur racine, « elle est pure », elles sont au niveau des lettres gravées ; et du côté de leur descente en bas, au niveau de « Tu l’as créée, Tu l’as formée, Tu l’as insufflée en moi », c’est là le sens des lettres de l’écriture.

31Pour comprendre ces deux niveaux dans le service de D.ieu : il existe un niveau d’amour qui découle de Bina (compréhension) et de Daat (connaissance) de la grandeur de D.ieu.

Cependant, l’essence de l’amour ne provient pas de la connaissance et de la méditation. Nous voyons en effet que la puissance de la volonté et de l’amour dépasse tout ce qui est à la mesure de l’intellect et de la méditation, puisque même le plus vil des vils peut donner sa vie (messirout néfech) pour la sanctification du Nom de D.ieu, sans que cela soit aucunement à la mesure de la méditation.

Il en ressort que la volonté même de chaque âme envers D.ieu est au-dessus de la connaissance ; seulement, elle passe par l’intellect et la connaissance comme par un passage, et c’est pourquoi, sans méditation, elle ne se révélera pas.

Néanmoins, la racine même de la volonté est au-dessus de la connaissance. Cela relève du niveau de « L’âme que Tu as placée en moi est pure ».

(C’est le niveau de l’amour d’un fils pour son père, expliqué ailleurs, parce que Havaya est véritablement notre D.ieu, etc. C’est aussi le niveau du « blé », car « un nourrisson ne sait pas », etc., comme expliqué ailleurs.)

C’est là le sens de « Si vous marchez dans Mes statuts » : dans les statuts que J’ai gravés pour vous, c’est-à-dire le niveau de 'Hessed (bonté), Guevoura (retenue) et Tiferet (beauté) d’Arich Anpin, où se trouve la racine des Patriarches. C’est pourquoi ils peuvent faire paître leur troupeau et le conduire à cette source, appelée « gravures » ; alors, « vous marcherez », à un niveau de marche sans mesure ni limite.

Comme il est écrit : « Voici, Mon serviteur sera avisé », etc., « et s’élèvera très haut ». Le sens de « très » (me’od) est « sans limite », c’est-à-dire le niveau de l’Infini (Ein Sof) (voir ce qui est écrit au sujet du Zohar sur Vayéchev, mentionné plus haut). Cette révélation aura lieu au Temps à venir.

Cela se réalise par l’amour de « de toute ta force » (bechol me’odecha), au niveau de la marche, avec un accroissement de lumière, « chaque jour selon ce qui lui revient ». Chacun doit parvenir à la vérité de sa racine et de sa source, au niveau de 'Hessed, Guevoura et Tiferet d’Arich Anpin, appelés « Mes statuts », car « l’exilé ne sera pas exilé loin de Lui » : loin de Lui véritablement, de Son être et de Son essence, béni soit-Il.

32Et si ce n’est pas dans cette génération, il reviendra par une réincarnation dans une autre génération, et en particulier dans la génération du roi Machia’h, lorsque l’expression générale et collective des âmes d’Israël s’élèvera au niveau du « très » (meod).

Car, aux jours de Machia’h, jusqu’à la Résurrection des morts, le service consistera en mitsvot pratiques ; seulement, le service sera alors parfait, comme cela est expliqué ailleurs au sujet du verset « Attachant son ânon à la vigne ». C’est pourquoi alors il y aura une élévation « très haute » : vous marcherez véritablement « selon Mes statuts ».

Or, quant à la formule « Si vous marchez selon Mes statuts », « si » n’est qu’une expression de supplication. Le sens de cette demande est que la Congrégation d’Israël ne suive la marche évoquée plus haut que selon ces trois gravures

(qui sont la racine des trois Patriarches, eux-mêmes racines des trois attributs saints (midot) : l’amour, la crainte et la compassion ; les autres attributs en découlent, Netzach étant une branche de 'Hessed, qui est l’amour, etc. ; de même, toutes les mitsvot procèdent de ces trois lignes,

et c’est pourquoi elles sont réparties en trois catégories : la Torah, le service divin et les actes de bonté), et nullement selon une autre voie. Tel est le sens de « selon Mes statuts » : ceux que J’ai précisément gravés, « vous marcherez ».

335. « Et gardez Mes mitsvot. » Cela signifie que la préservation, afin que se maintienne la démarche de « de toute ta force » dans la prière, s’opère par les mitsvot, qui sont des réceptacles de diverses sortes pour la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il. C’est là [le sens de] « et du vin royal en abondance, selon la main du roi ».

Cela signifie, à titre d’analogie : le vin, qui ne peut être reçu sans réceptacle ; et de même, à titre d’analogie, la lumière qui brille sur une mèche : s’il n’y a pas de mèche, la lumière se retire.

34De même, à titre d’analogie, l’âme vitale donne vie aux membres du corps, comme le pouvoir de voir dans l’œil et celui d’entendre dans l’oreille. Lorsque le réceptacle est endommagé par un coup ou autre chose de semblable, la lumière de la vision se retire de l’œil, et celle de l’audition de l’oreille, à titre d’analogie.

De la même manière, on comprendra la notion des deux cent quarante-huit commandements positifs, correspondant aux deux cent quarante-huit membres : il s’agit du niveau des réceptacles de Zeir Anpin, qui reçoivent le déploiement de la lumière depuis le niveau de Kéter (la Couronne), les six cent vingt colonnes de lumière,

lesquelles sont les six cent treize mitsvot de la Torah et les sept mitsvot des Sages, afin que la lumière se déploie et se répande dans les réceptacles et les membres de Zeir Anpin, puis, de là, dans Béria (Création), Yetsira (Formation) et Assiya (Action). Sans les réceptacles, la lumière se serait retirée, comme il est dit : « Des récipients vides, n’en prends pas peu », etc. ; et il est écrit : « Il n’y avait plus d’autre récipient, et l’huile s’arrêta », etc.

(Voyez à ce sujet l’explication sur le verset : « Et les Juifs acceptèrent. ») Et voici le sens de « le vin royal » : c’est la lumière qui brille ; « en abondance, selon la main du roi » : c’est le niveau de la « grande main », le 'Hessed d’Arich [Anpin], etc.

Lorsque ce vin entre en l’homme, « le secret sort », ainsi que l’amour caché, dont la racine se trouve au niveau des Patriarches, dont la racine provient de ce niveau au-delà du Fleuve, etc., comme indiqué plus haut.

Cependant, il faut des réceptacles, « des récipients de toutes sortes », ceux de la Torah et des mitsvot, dans lesquels le vin royal pourra se déployer, afin d’être « en abondance, selon la main du roi ».

35C’est là [le sens de] « Vous garderez Mes commandements » (mitsvotaï) : le terme mitsva est apparenté à tsavta, union et attachement. Autrement dit, lorsque la lumière est attirée dans un réceptacle, elle se trouve alors dans un état d’attachement et d’union avec nous ; tandis que, tant qu’elle demeure en haut, elle est appelée « gravure », « Il grava des gravures », etc.

C’est là le sens de « Vous marcherez dans Mes statuts » : dans la prière, au niveau de l’amour et de la crainte (ahava et yira) et de l’éveil de la compassion, etc., qui sont des élévations jusqu’au niveau de la gravure supérieure, les lumières de Kéter (la Couronne) ;

et cela s’accomplit précisément par « Vous garderez Mes commandements », qui sont les réceptacles permettant d’attirer et de révéler les lumières mentionnées plus haut, car c’est par le réceptacle que la lumière se maintient. Autrement dit, il faut toujours qu’il y ait une élévation et une attraction vers le bas, etc., un mouvement de « course et retour » (ratso vachov).

36Par cela, « la terre donnera son produit » : « la terre » désigne le niveau de Mal'hout d’Atsilout, qui donnera son produit par l’élévation des eaux féminines (mayin noukvin) des 288 étincelles ; ensuite, automatiquement, sera attiré le niveau de « l’arbre des champs donnera son fruit », qui est l’attraction des eaux masculines (mayin doukhrin).

C’est-à-dire qu’il y aura une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, afin que « Je marcherai parmi vous », au niveau de l’Arbre de Vie, d’où seront attirées des âmes élevées, appelées « le fruit du juste est un arbre de vie » (voir aussi le Zohar, partie I, Bereishit, fin du folio 37b ; voir ce qui est écrit ailleurs sur le verset « Yossef est un sarment fertile », etc.).

Voir également ce qui est écrit sur le verset « Vous observerez Mes Chabbatot », au sujet de la descente des âmes depuis leur source, depuis la pensée supérieure, pour s’envelopper dans des corps : comment cette descente est en vue d’une ascension, toujours plus élevée, etc.

Voir également ce qui est écrit dans le discours commençant par « Je ferai tes fenêtres de kadkod », au sujet de l’enseignement « la pureté mène à la sainteté », et à la fin du discours commençant par « Voici les étapes », au sujet de « leurs étapes selon leurs départs ».

(Au sujet de « gravées sur les Tables », voir aussi Rabbah sur Michpatim, début de la section 32 ; Ki Tissa, section 41 ; Pekoudei, section 51 ; et dans la Guemara, Erouvin 54a ; et dans le Zohar, partie II, folio 84 ; folio 113b ; 114a ; 183a ; 45b ; partie I, fin du folio 37b, et folio 131b ; partie III, folio 6b.)

« Et Je commanderai Ma bénédiction » : la bénédiction sur les mitsvot. Car les mitsvot exigent une intention afin d’y attirer la lumière, et l’expression générale et collective de l’intention est la prière de chaque jour, comme cela est expliqué ailleurs sur le verset « Il n’a pas contemplé d’iniquité en Yaakov ».

Tel est le sens de « Si vous marchez dans Mes statuts », qui se situe au niveau de la prière, puis « et observez Mes commandements », etc. ; dans le détail, cela désigne également les bénédictions sur les mitsvot.

37« Si vous marchez selon Mes statuts », etc. Cela est expliqué dans Etz Chaim (Porte 25, chapitre 1, qui commence ainsi : « Le sujet du tzelem, en vérité, selon ce qui me semble humblement », etc.).

[que] le niveau du tzelem (« image »), etc., est celui de l’âme intellectuelle, qui relie la forme et la matière, c’est-à-dire l’âme divine et l’âme animale, afin d’opérer des clarifications (beirourim).

Car l’âme animale est le niveau d’un animal tout simple (voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Voici la dédicace de l’autel »), tandis que l’âme intellectuelle est le niveau du nogah, où le bien et le mal sont mêlés, comme il est écrit : « Ils sont sages pour faire le mal. »

38C’est là le sens de « Les jours de nos années sont, en eux, de soixante-dix ans », qui se rapporte au verset précédent : « Tu as placé nos fautes devant Toi, nos choses cachées à la lumière de Ton visage », etc. Autrement dit, le niveau de « nos fautes » sera transformé, etc.,

de sorte qu’elles soient « devant Toi », et que « nos choses cachées » parviennent « à la lumière de Ton visage », etc. Cela se fait par le tsélem, etc. C’est pourquoi soixante-dix ans sont accordés à chacun, selon sa mesure et sa capacité, afin d’opérer le raffinement, etc.

On trouve également dans Etz Chaim qu’à présent, le Nom Mah (45) raffine le Nom Ban (52) et que, dans le Temps à Venir, lorsque le niveau de Ban aura été raffiné, alors « une femme vaillante sera la couronne de son mari ». Car le brisement se situe au niveau du Nom Sag (63), « ils se sont tous détournés ensemble » (sag), etc., c’est-à-dire au niveau de Ban au sein de Sag.

39Et dans le Temps futur, lorsque le Nom Sag sera purifié, il en émergera Sag de Sag, etc. Voici l’explication de la chose : le niveau de Mah, qui opère la purification, est la lumière attirée dans un réceptacle, comme Moché, qui disait : « Que sommes-nous (mah) ? » — niveau d’annulation de soi (bitoul) absolue ; et pourtant, il était dans un corps.

Et bien qu’il relève du niveau d’Abba, cela ne concerne que son aspect extérieur (a’horaïm) : 184 et 161, dont la valeur numérique est celle de Moché. (Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Je dors », à propos de « La voix de mon Bien-Aimé frappe ». )

De même, « les fruits tombés de la 'Hokhma d’en haut sont la Torah » : c’est-à-dire ce qui est attiré des mo'hin d’Abba vers Ses attributs, donnant ainsi naissance aux lois de la Torah, apte ou impropre, etc. (Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Les cieux sont Mon trône », etc.)

De même, le niveau de Moché comportait amour, crainte et attributs émotionnels (midot), mais ceux-ci étaient attirés du niveau de l’intellect ; autrement dit, son amour et sa crainte étaient dans un état d’annulation de soi absolue, au niveau d’Abba, dans son aspect extérieur

(car la dimension intérieure d’Abba est la dimension intérieure d’Atik), et non du niveau de ferveur qui relève d’Imma. C’est comparable à la différence entre Chabbat et Yom Tov : Yom Tov est le niveau de la joie, etc., tandis que Chabbat est le niveau du plaisir, « majestueux dans la sainteté », etc.,

une chose en soi, comme cela est expliqué dans la paracha Emor, folio 94a. De même étaient l’amour et la crainte de Moché. Il demanda : « Montre-moi, je Te prie, Ta gloire », c’est-à-dire qu’il désirait voir l’Infini (Ein Sof) sans qu’Il soit dans le niveau d’un réceptacle

(voir le Ra’aya Mehemna, paracha Pin’has, folio 255b). Il lui répondit : « Car l’homme ne peut Me voir et vivre » : « de leur vivant, ils ne voient pas,

mais après leur mort, ils voient », etc. Ainsi qu’il est rapporté dans le Midrach : « bon » désigne l’ange de la vie, et « très » l’ange de la mort. Autrement dit, après la mort, on peut saisir le niveau de « très » (me’od), qui est sans limite, etc.

C’est-à-dire que, tant qu’il vit au niveau d’un corps et d’un réceptacle, « il ne Me verra pas », etc. ; ce n’est que « dans leur mort », après que le réceptacle a été entièrement raffiné par la soumission et la transformation (itkafya et it’hap’ha), qu’ils voient. Et dans le Temps à venir, lorsqu’il sera purifié, de sorte que le corps ne sera plus [issu] du masculin et du féminin (voir le Zohar, Part II, 167b), mais plutôt,

comme il est écrit : « Il fortifiera tes os », par le niveau de « la rosée de cristal », « une rosée de lumières est ta rosée » ; alors le corps aussi pourra voir et saisir le niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof).

Et c’est là « comme la lumière des sept jours » : c’est-à-dire la lumière des sept jours telle qu’elle était avant la Création, dans le Monde de Tohou (chaos), où elle se trouvait au niveau de sept lumières, les lumières étant plus grandes que le réceptacle.

Mais il y eut en elles une brisure ; ensuite, dans le Monde de Tikoun (rectification), le réceptacle devint grand et la lumière petite. Dans le Temps à venir, lorsque le réceptacle sera purifié, la lumière aussi sera grande, comme la lumière des sept jours, le niveau de Tohou ; alors « une femme de vaillance sera la couronne de son mari », etc.

(Voir ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Et la lumière de la lune sera ». Voir aussi le Mikdash Melekh, à la fin de la Parachat Metsora, au sujet de la lumière des sept jours, ainsi que le Ramaz sur la Parachat Ki Tissa, 188b.)

Et c’est là le sens du Chema : dans « Chema », le ayin est écrit en grand ; cela correspond au niveau de la lumière des sept jours, car l’élévation des eaux féminines (maïm noukvin), issues du raffinement de l’âme animale, s’élève jusqu’à ce niveau.

Et c’est là « Tu aimeras Havaya, ton D.ieu » : et inclut ce qui est secondaire, etc., afin d’être au niveau de l’amour, et d’être secondaire et annulé devant le Nom Havaya (voir ce qui est écrit sur le verset « Et tu sauras aujourd’hui »), et d’être inclus dans l’Un.

« De tout ton cœur » correspond au niveau de l’âme animale, au quart de mesure de sang dans le cœur, etc. ; « et de toute ton âme » correspond au niveau de l’âme intellectuelle, au niveau du tsélem qui relie, mentionné précédemment. Lorsqu’ils seront transformés et raffinés, on atteindra le niveau de « et de toute ta force », méodékha, « très », méod, sans limite,

comme il est écrit : « Voici, Mon serviteur agira avec sagesse ; il sera élevé, exalté et très haut. » C’est dans ce but que l’âme divine descendit ici-bas,

car auparavant, elle était au niveau de la limite et du nombre, puisque les âmes d’Israël furent tirées du niveau de Zeir Anpin et Noukva du Monde de Tikoun, au niveau d’un réceptacle, etc.,

comme il est écrit : « Aussi vrai que Havaya vit, devant qui je me tenais », etc. ; tandis qu’après sa descente, [au] niveau du tsélem, pour raffiner, etc., pour soumettre, etc.,

« de tout ton cœur et de toute ton âme », elle peut ainsi atteindre l’amour issu du niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof), le niveau de « de toute ta force », qui provient du Monde de Tohou.

Et bien qu’il soit impossible que cela se trouve au niveau d’un corps et d’un réceptacle, un rayonnement de cela peut néanmoins être présent chaque jour ; et « à leur mort », après que tout a été raffiné, « ils voient », etc. Et c’est là [le sens de] : « Le nombre des enfants d’Israël sera », etc., « qui ne peut être dénombré », etc.

402. Mais avant le Chema, le niveau de l’amour mentionné plus haut, il faut réciter les Pesouké déZimra (« versets de chant »). Tel est le sens de « Si vous marchez selon Mes statuts (be’houkotaï) » : deux gravures, comme un réceptacle qui doit être gravé à l’extérieur et à l’intérieur ;

de même, le réceptacle de l’âme animale a besoin de ces deux gravures, afin qu’ensuite puisse se réaliser le niveau de « vous marcherez », qui est le niveau de l’amour : être inclus dans l’Un,

comme il est écrit : « allant et voyageant vers le sud ». La gravure extérieure s’accomplit au moyen des Pesouké déZimra, terme qui vient de « abattre (zemir) les tyrans » : c’est-à-dire qu’en méditant sur la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, dans les Pesouké déZimra, on élague et retranche le niveau du mal, afin que le niveau de l’amour divin puisse se répandre dans son âme.

Car l’émotion suscitée par la méditation mentionnée plus haut n’est pas encore le niveau de l’amour ; ce n’est que le niveau d’une émotion ressentie devant la Divinité, afin que le mal soit séparé,

comme il est écrit : « L’exaltation de D.ieu est dans leur gorge, et une épée à deux tranchants dans leur main » ; c’est-à-dire que, par la méditation sur Son exaltation, béni soit-Il, le mal est séparé.

41C’est pourquoi l’obligation de réciter les Psaumes de louange (Pesouké déZimra) n’est pas mentionnée dans la Michna : celle-ci ne parle que des « deux bénédictions qui la précèdent », etc., car ils n’en avaient pas besoin chaque jour, etc.

Telle est la gravure de l’extérieur. La gravure de l’intérieur s’accomplit par les mitsvot pratiques qui relèvent de la catégorie des lois statutaires (houka), telles que la vache rousse, les tsitsit et les téfilines, qui n’ont absolument aucune explication ni raison.

Cela s’explique par le fait que la racine des mitsvot relève du niveau de Kéter (la Couronne). Car « la Torah émane de la 'Hokhma (sagesse) », mais leur racine est en Kéter : les six cent treize mitsvot de la Torah et les sept mitsvot des Sages ont pour valeur numérique six cent vingt.

Cependant, chaque Séfira comporte une stature complète (komah), telle que la 'Hokhma de la 'Hokhma. De même, en Kéter, il existe un niveau de mitsvot qui émane de la 'Hokhma de Kéter et qui se revêt dans la 'Hokhma d’Atsilout (Émanation), puis dans la Béria (Création), de sorte que cette mitsva puisse aussi avoir une raison à un niveau inférieur.

42Il existe aussi des mitsvot qui émanent de Kéter de Kéter : ce sont les houkim, qui relèvent uniquement de la volonté, et que l’on appelle « la Volonté des volontés », etc. Grâce à ces mitsvot, dont la racine est très élevée, une gravure peut s’opérer de l’intérieur dans l’âme animale,

comme il est écrit : « Je passerai à travers le pays d’Égypte » ; « Moi, et non un ange ». Puisqu’ils se trouvaient au plus profond des kelipot, il fallait précisément « Moi », un niveau très élevé.

De même, pour qu’une gravure s’opère dans l’âme animale et qu’elle acquière un niveau d’amour permettant à son âme de s’inclure dans l’Un, il faut les mitsvot mentionnées ci-dessus. (Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et maintenant, que la force soit grande, je T’en prie ».)

C’est là le sens de « un puits que des princes ont creusé » : cela désigne le niveau de Yessod de Noukva. Pour que, dans le niveau de Noukva, existe le niveau de Yessod, c’est-à-dire un lien avec la divinité suscité par l’éveil mentionné ci-dessus, il faut creuser ; sans cela, son cœur est fermé comme une vierge

(Voir ce qui est écrit à ce sujet sur « À l’odeur de tes parfums », au sujet de « c’est pourquoi les jeunes filles t’aiment » ; voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Les yeux de tous », et dans celui commençant par « Nul ne fera de fausse couche et ne sera stérile ».) Et avec quoi creuse-t-on ? « Avec le mechokek », le niveau de la gravure mentionnée ci-dessus, qui correspond aux mitsvot mentionnées ci-dessus.

Cependant, leur diffusion s’opère néanmoins au niveau de 'Hokhma, par l’intermédiaire de Moché (voir ce qui est écrit dans la paracha de ‘Houkat sur le verset « avec le mechokek », etc.), car même la vache rousse fut enseignée par Moché, etc. C’est à ce sujet qu’il est dit : « J’ai dit : je deviendrai sage », etc.

C’est là le sens de « Si vous marchez dans Mes statuts », que nos Sages, de mémoire bénie, interprètent ainsi : « Plût au ciel que vous marchiez dans Mes statuts ». Cela signifie que pour atteindre le niveau de la marche — qui est le niveau de l’amour — et s’inclure dans l’Un, les deux gravures mentionnées ci-dessus sont nécessaires.

Car sans cela, il lui est impossible d’atteindre un niveau d’amour, puisqu’elle est liée au corps et à l’âme animale. C’est comme celui qui est entravé par des chaînes : il ne peut marcher que si ses chaînes se brisent.

433. Mais l’essence de la marche consiste à ce que son âme s’intègre dans l’Un et s’attache à Lui. Comment cela est-il possible ? C’est pourquoi il est dit : « Et vous observerez Mes commandements », et : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », etc., comme cela est expliqué ailleurs.

C’est là le sens de « Et vous observerez Mes commandements » : par les mitsvot, le niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof), le niveau d’Atik, est préservé. C’est là le sens de « Une mitsva est une lampe » : comme une lampe qui préserve l’huile et la lumière,

de même, la mitsva préserve le niveau de la Lumière infinie (voir ce qui est écrit dans le discours intitulé « Et voici, un chandelier tout en or », ainsi que dans le discours intitulé « Quand tu écouteras la voix », au sujet de « pour observer tous Ses commandements »). À ce propos, il est dit : « Et vous les accomplirez » (otam) ; le texte écrit « vous » (atem).

Cela signifie que c’est là, véritablement, le niveau de l’« action » : les âmes d’Israël accomplissent et provoquent, pour ainsi dire, l’attraction de la Lumière infinie dans les réceptacles. Le terme renvoie à l’expression : « Plus grand est celui qui fait agir », etc.

C’est pourquoi chaque acte est désigné par le terme « action » (assiya), qui signifie contrainte. En effet, lorsque l’intellect se déploie dans l’acte que l’on accomplit, cela constitue une contrainte pour l’intellect : il lui faut descendre et se prolonger dans l’action ;

de même, lorsqu’on accomplit une mitsva, la Lumière infinie, béni soit-Il — qui est éloignée et séparée de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) — est ainsi attirée et réside dans les réceptacles du Zeir Anpin. C’est pourquoi ce niveau est appelé « action ».

(Voir ce qui est écrit dans le discours intitulé « Pour comprendre le sens de “sauter par-dessus les montagnes” », au sujet de la raison pour laquelle les mitsvot sont appelées « les 248 membres du Roi », etc. Voir là-bas. Voir également ce qui est écrit sur le verset « Au huitième jour, une assemblée », au sujet de l’explication de « que Tu as juré à nos pères depuis les jours d’autrefois ».)

C’est là le sens de « Et vous les accomplirez » (otam) : « vous » (atem), etc. « Et Je donnerai vos pluies en leur saison » : « vos pluies » désignent la Torah, comme il est écrit : « Mon enseignement s’écoulera comme la pluie. »

Or, les pluies descendent par la Guevoura (puissance), et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit de la Torah qu’elle fut donnée au milieu de cinq voix. Cela signifie : cinq 'Hassadim (bontés) qui font croître ; elles sont le niveau des cinq Guevourot d’Abba, qui deviennent le niveau des 'Hassadim d’Imma.

Cela signifie que Moché entendit toute la Torah en une seule voix, comme il est écrit : « Et D.ieu lui répondit d’une voix », car Moché relevait du niveau de la lumière d’Abba elle-même.

Mais Israël n’était pas en mesure de la recevoir [ainsi] ; elle fut donc divisée, par l’intermédiaire des cinq Guevourot d’Abba, en cinq voix. C’est là le sens de : « Le fleuve de D.ieu est plein d’eau. »

Cela signifie que ce qui fut séparé (nispaleg) du niveau d’Elokim, c’est-à-dire du niveau des cinq Guevourot, est « plein d’eau » : en vérité, ce sont des 'Hassadim, qu’ils peuvent recevoir.

44Et par « vos pluies », le niveau de la Torah mentionné plus haut, se produit « La voix de mon Bien-Aimé frappe : ouvre-moi », afin que son cœur s’ouvre et que l’amour puisse être présent dans son âme, grâce au niveau de la Torah qui fait croître. De là vient « et la terre donnera son produit », c’est-à-dire le niveau de Ban, raffiné à partir de l’âme animale.

(C’est dans le même esprit que ce qui est écrit dans le discours commençant par « Prêtez l’oreille, cieux », au sujet de « Mon enseignement s’écoulera comme la pluie » : la Torah est appelée pluie et averses, car elles font passer de la dissimulation à la révélation la force de croissance qui se trouve dans la terre,

c’est-à-dire que la croissance soit le niveau de l’amour « de toutes tes forces », etc. Voir là-bas le développement détaillé. C’est pourquoi ve’ahavta (« et tu aimeras ») a pour valeur numérique deux fois or (« lumière ») : un niveau de lumière est « la lumière est semée pour le juste », et le second est le niveau de la croissance, « de toutes tes forces ».)

Puis, « et l’arbre des champs donnera son fruit » (voir le Zohar, Parachat Beréchit, fin du folio 37b, ainsi que le Mikdash Melekh à cet endroit), ce qui correspond au niveau des eaux masculines (mayin doukhrin) provenant de l’âme divine.

Comme pour la terre : celle-ci élève les eaux féminines (mayin noukvin), et la pluie qui fait croître correspond au niveau des eaux masculines, comme il est écrit : « Car, de même que la pluie et la neige descendent du ciel… » De même, grâce à l’union de Mah et Ban mentionnée plus haut, « il donnera son fruit », c’est-à-dire que se révélera le niveau du « bien qui est caché en son sein »,

c’est-à-dire les 288 étincelles qui s’y trouvent, mais qui sont dissimulées et revêtues : « le méchant entoure le juste ». En revanche, lorsqu’elles sont raffinées et transformées, la lumière mentionnée plus haut se révèle, de sorte qu’« une femme vaillante est la couronne de son mari » : c’est un niveau qui dépasse le Tikoun, Sag de Sag.

C’est là le sens de « et il réussira dans ce pour quoi Je l’ai envoyé » : raffiner les éléments à raffiner, précisément par « Ma parole qui sort de Ma bouche ». Car celui qui s’adonne à l’étude de la Torah, le Saint béni soit-Il s’assied et étudie en face de lui, etc.