מי יתנך כאח לי וגו׳

1« Ah ! que tu sois pour moi comme un frère », etc. Telle est la supplication de l’Assemblée d’Israël (Knesset Israël) adressée au Saint béni soit-Il au sujet du temps de l’exil. Car, lorsque le Saint Temple existait, Israël était appelé les frères de Celui qui réside partout, comme il est écrit : « À cause de mes frères et de mes amis », etc.

Et il est écrit ensuite : « À cause de la maison de Havaya notre D.ieu. » Cela signifie : quand sont-ils appelés frères ? Lorsque le Saint Temple existe. C’est pourquoi elle supplie maintenant : « Ah ! que tu sois pour moi comme un frère », etc.

Voici l’explication. Au sujet des chérubins qui se trouvaient dans le Saint Temple, il est écrit : « Leurs visages, chacun tourné vers son frère. » Or, il est écrit : « Tu feras deux chérubins », etc., « un chérubin à l’extrémité de ce côté », etc.

On comprendra la question des chérubins à la lumière de ce qu’ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Haguiga 13b) : « Le visage d’un chérubin est le visage d’un homme », c’est-à-dire « un grand visage et un petit visage » (apei ravrevei ve’apei zutrei).

Car il est écrit : « Et au-dessus de la forme du trône, une forme semblable à l’apparence d’un homme. » Cela demande à être compris, puisqu’Il n’a pas de forme corporelle. L’explication est que la Torah est appelée « homme » (adam), comme il est écrit : « Ceci est la Torah : homme », et il est écrit : « Et voici la Torah de l’homme. »

2L’explication est la suivante. Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que toute la Torah consiste en les Noms du Saint béni soit-Il ; et, dans le Zohar, les dix Séfirot sont appelées « le mystère du Nom saint » (raza dishma kadisha).

Voici de quoi il s’agit, par analogie : c’est comme le nom d’une personne appelée, par exemple, Avraham ou Yaakov. Cela ne touche pas à son être ni à son essence ; car l’essence et l’être d’une personne résident dans son intellect et ses attributs émotionnels (midot), qui lui appartiennent même lorsqu’elle est seule,

tandis que son nom ne lui est pas nécessaire lorsqu’elle est seule ; il n’est que sa dimension extérieure ('hitsoniyout), par laquelle elle se tourne vers celui qui l’appelle par son nom.

Il en va de même par rapport à l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il : même la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ilaa), et à plus forte raison les attributs émotionnels supérieurs, ne sont nullement comparables à Son être et à Son essence, qu’Il soit béni ; car Son être et Son essence, qu’Il soit béni, sont élevés et exaltés au-delà des limites du niveau de la 'Hokhma. Et l’apparition des dix Séfirot est appelée « le mystère du Nom saint », car elle n’est qu’un simple rayonnement (he’ara), qui ne touche pas à l’essence.

3Or, il est écrit : « Havaya avec 'Hokhma ». Cela signifie que la révélation de ce rayonnement, qui est le niveau du Nom Havaya — comme il est écrit : « Je suis Havaya, tel est Mon Nom » — se trouve au niveau de 'Hokhma ; et c’est par 'Hokhma que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se déploie dans les neuf Séfirot,

comme la raison en est expliquée dans le Tanya (chapitre 35, dans la note). C’est pourquoi 'Hokhma est appelée « Homme » (Adam), et est appelée Adam HaRichon (le premier homme) ; dans le Zohar, elle est appelée Adam Kadmaah (l’homme primordial), car il est écrit : « Le commencement : 'Hokhma » (comme expliqué plus haut, dans la paracha de Yitro, dans le discours commençant par « Pour comprendre la notion des Patriarches »).

Car c’est, par analogie, comme la diffusion et la transmission de la lumière et de la force vitale de l’âme dans le corps : la révélation de la force vitale dans son expression générale, qui est transmise par l’âme, rayonne et se revêt dans le cerveau (mo'hin), dans la tête,

et, par le cerveau, un rayonnement est ensuite transmis à chaque membre, selon le tempérament et la constitution qui lui sont propres, comme il est expliqué dans le Tanya (chapitre 51).

Il en ressort que le cerveau (mo'hin) contient la force vitale de l’homme dans son expression générale et collective. Il en va de même, par analogie, en haut : la révélation de la lumière de l’Infini, béni soit-Il, dans son expression générale et collective, se déploie dans 'Hokhma et s’y revêt ; et, par 'Hokhma, la lumière se déploie dans les neuf Séfirot et s’y revêt.

(On comprendra ainsi ce qui a été écrit plus haut, dans la paracha de Yitro, dans le discours commençant par « Souviens-toi » : « Lui et Ses forces vitales sont un » désigne le revêtement de la Lumière infinie au niveau de 'Hokhma, tandis que Son revêtement dans les attributs émotionnels est appelé « Lui et Ses réceptacles sont un ».)

C’est pourquoi la Torah, qui « procède de 'Hokhma », est appelée « homme » (adam). (Voir aussi ce qui est écrit sur le Zohar au début de la paracha de Toldot, 134b, et dans le livre Hadras Melech, page 79b.)

Les 248 commandements positifs sont les 248 membres, et les 365 interdictions sont les 365 tendons. Et « l’étude est grande, car elle conduit à l’action », car la lumière du cerveau se transmet à chaque membre, comme indiqué plus haut. Telle est [la signification de] « La Torah est liée au Saint béni soit-Il ».

Or, ce niveau de « l’homme » est appelé « le grand homme » (adam hagadol) et « le grand visage » (apei ravrevei), car la 'Hokhma supérieure est le niveau de l’Infini (Ein Sof),

comme il est écrit : « Et de Son intelligence, il n’est point de recherche », car Il est le Connaissant et Il est la Connaissance, etc. (Voir aussi Reishis Chochmah, chapitre 1 de Sha’ar HaYirah : « grand » désigne l’ampleur du déploiement de la lumière au niveau de l’Infini, etc.)

4Mais telle est la Torah telle qu’elle existe en haut. Pour qu’un influx descende du niveau de la 'Hokhma supérieure et s’enveloppe dans la Torah du Monde de Béria — qui est la Torah que nous avons devant nous, car « le Talmud est en Béria », etc. —, il faut que cela se fasse par un tsimtsoum (contraction).

C’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Il contracta Sa Chekhina entre les barres de l’Arche. » Puisque « la voix parlait » à Moché depuis cet endroit, cela se faisait parce qu’Il avait contracté, etc.

Ce niveau est appelé « chérubin », « petit visage » (apei zoutraï), le niveau du « petit homme » (adam hakatan) — comme dans l’analogie de l’enfant, chez qui la révélation dans l’intellect (mo'hin) est plus contractée que chez un adulte (adam hagadol).

Et c’est là « un chérubin à une extrémité, de ce côté » : un influx qui descend d’en haut vers le bas (comme il est écrit : « De l’extrémité des cieux est son départ », etc. ; et le « soleil » désigne le niveau de la Torah — voir le Zohar, Terumah, 137), afin d’être la source et la racine de l’influx de lumière dans Béria, Yetsira et Assiya.

Et [le second] « chérubin à une extrémité, de ce côté » indique que cette descente se réalise par un éveil d’en bas, lors de la récitation du Chema : donner son âme dans « Un » et dans « Et tu aimeras ».

Cela se fait par « Écoute, Israël » : en méditant sur le fait que Havaya est Un — « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » —, et que c’est seulement parce qu’Il parla que le monde fut créé,

car « Il ordonna et ils furent créés », etc., et « tout est considéré comme rien devant Lui ». C’est pourquoi, par cette méditation, on en vient au sacrifice de soi, à être dans l’état de « Je ne désire rien d’autre que Toi ».

C’est pourquoi Knesset Israël est appelée « fiancée » (kalla), terme qui évoque kelot hanefesh, l’âme qui s’épuise [dans son désir], dans un mouvement de bas en haut. Tel est le niveau du chérubin « à une extrémité, de ce côté » : s’élever de Béria, Yetsira et Assiya pour être inclus dans la Lumière infinie, et « contempler la gloire du Roi ».

Et c’est là « Nos yeux se lèvent vers D.ieu » (et, pour la Noukva, cela s’appelle « chamor » (« garder ») ; voir ce qui a été écrit plus haut dans le discours commençant par « Souviens-toi du jour », etc.). Par cela, « comme l’eau [reflète] le visage », sont attirés d’en haut également « les yeux de Havaya, ton D.ieu, sont sur elle », etc.

Et c’est là « Tu feras deux chérubins », etc. (Voir ce qui a été écrit sur [le verset] du « Cantique des cantiques » au sujet du sens de l’époux et de l’épouse, ainsi que sur « Tu as ravi mon cœur » ; voir aussi le Zohar, paracha Balak, page 187, au sujet de « elle s’est faite petite », etc.) « C’est depuis le propitiatoire que tu feras les chérubins » : [le propitiatoire] est le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), laquelle les entoure tous deux également.

(Comme cela a été écrit plus haut, la Lumière infinie, béni soit-Il, est à une hauteur extrême, bien au-dessus même du niveau de la 'Hokhma supérieure, et à plus forte raison au-dessus du niveau des chérubins et du visage réduit. Voir aussi ce qui a été écrit sur [le verset] « Car sur toute [la] gloire, un dais », au sujet des deux niveaux de gloire, du dais et de la lumière enveloppante qui les surplombe. C’est là le sens des deux chérubins et du propitiatoire.)

5Or, il est écrit : « Et les chérubins déploieront leurs ailes vers le haut », etc. Et il est dit dans le Zohar, parachat Acharei (page 59a), et dans Vayechi (fin de la page 228b) : « Trois fois par jour », etc., « ils élèvent leurs ailes d’eux-mêmes », etc.

Le Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto) explique là que cela désigne les trois prières quotidiennes : au moment de chacune des trois prières mentionnées, ils montent de Béria, Yetsira et Assiya vers Atsilout.

C’est cela, « ils élèvent leurs ailes » : cela se fait par l’éveil de l’amour et de la crainte qui se trouvent en Israël, car l’amour et la crainte sont appelés « ailes » (gadpin), et « elle s’envole vers le haut ». (Voir ce qu’écrit le Ramaz, dans la parachat Acharei, à cet endroit, au sujet de « avec leurs ailes » ; voir aussi le Zohar, parachat Balak, page 204b :

« La première lumière », etc., « les ailes supérieures » ; et la première lumière est « abondante en bonté » (rav chesed). Dans le service de D.ieu, cela correspond au grand amour (ahava rabba), qui dépasse l’intellect.

Voir aussi ce qui a été écrit plus haut, dans la parachat Yitro, au sujet de « Les Patriarches sont le char ». C’est là le sens de l’expression selon laquelle les chérubins « abritent de leurs ailes le couvercle », sous lequel se trouvaient les Tables et la Torah. Ils sont alors appelés « le grand homme » (adam hagadol) et « le grand visage » (apei ravrevei), puisqu’ils s’élèvent à Atsilout, où « Lui, Ses forces vitales et Ses réceptacles sont un en eux ».

C’est pourquoi tefila, la prière, désigne une union, comme dans « par des liens… j’ai été liée » (naftoulei… nifalti) ; et, dans le langage de la Michna, « celui qui joint (hatofel) un récipient de terre cuite ». Car ils s’unissent à leur source dans le Monde d’Atsilout.

De même, dans le service de D.ieu, elle désigne l’attachement et l’adhésion de l’âme à sa racine (comme il est écrit dans le discours qui commence par « Ma colombe »). C’est pourquoi les chérubins ont des ailes pour s’envoler vers le haut, à Atsilout, etc. ; et, grâce à cela, « leurs visages se tournent l’un vers l’autre », car là, ils sont unis face à face,

comme lors du don de la Torah, où il est écrit : « D.ieu parla face à face » (voir ce sujet dans le discours qui commence par « J’étais auprès de Lui comme un nourrisson »). C’est pourquoi ils sont appelés frères. Et c’est le sens de : « Pour mes frères et mes amis, je dirai maintenant : Paix ! »

« Paix » signifie l’union et le lien entre les deux chérubins, etc. (Et voyez ce qu’écrit le Ramaz, dans la paracha A’haré, au sujet du Zohar, page 59b :

« Or, ils sont appelés frères », etc. : cela signifie que Knesset Israël reçoit les mo'hin de la 'Hokhma et de la Bina supérieures, qui sont du niveau du « grand homme », comme indiqué plus haut, sans que celles-ci soient revêtues du niveau du chérubin et du Zeir Anpin, etc.

Et voyez Etz Chaim, Sha’ar 35, chapitre 2, « le sixième niveau », etc.) C’est pourquoi il y avait alors en Israël de grands sages, ainsi que la prophétie et l’esprit saint (roua'h hakodech).

6Mais depuis que le Saint Temple a été détruit et que les chérubins ont été cachés (car le faible rayonnement du Monde d’Atsilout, appelé « petite face » (apei zutrei), qui brillait autrefois ici-bas, jusque dans le monde d’Assiya lui-même, s’est retiré vers sa racine et sa source dans le Monde d’Atsilout ; c’est ce qui est dit dans la Guemara (Rosh HaShanah 31a) : « et de chérubin à chérubin », etc.),

c’est pourquoi telle est la supplication de l’Assemblée d’Israël : « Si seulement tu étais pour moi comme un frère », comme à l’époque du Saint Temple, où ils étaient dans l’état de frères et où, de plus, « leurs visages étaient tournés l’un vers l’autre ».

Cela s’accomplit par l’étude de la Torah. Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Depuis que le Saint Temple a été détruit, le Saint béni soit-Il n’a que les quatre coudées de la halakha. »

(Voir Tanya, chapitre 53 ; et voir ce qui a été écrit plus haut dans le discours commençant par « Chante et réjouis-toi », au sujet du sens de « Il ne cessa de la chérir jusqu’à ce qu’Il l’appelle “ma sœur” ».) Et c’est cela, « qui tète les seins de ma mère » : le niveau de la Torah orale, qui est le dévoilement de Sa sagesse et de Sa volonté mêmes, qu’Il soit béni.

(Si tel est le cas, celui qui comprend la halakha saisit et comprend Sa sagesse même, qu’Il soit béni, car Il est le Connaissant et Il est la Connaissance, etc.

C’est pourquoi, par ce moyen, ils sont appelés « frères », car tous deux reçoivent d’une même source, du niveau de 'Hokhma et de Bina supérieures : de même que Zeir Anpin reçoit les mo'hin d’Abba et Imma, celui qui étudie la Torah saisit le niveau de Sa 'Hokhma et de Sa Bina, qu’Il soit béni.)

C’est pourquoi la Torah est appelée « lait », comme il est écrit : « Venez acheter », etc., « du vin et du lait ». À titre de comparaison, un enfant, à sa naissance, est dans un état d’extrême petitesse,

et, en tétant le lait de sa mère, ses membres grandissent et les mo'hin de la période de l’allaitement (yenika) s’achèvent également en lui ; c’est pourquoi il commence à parler et à marcher, etc.

7De même pour les âmes : avant de venir dans ce monde, elles se trouvaient d’abord dans l’état de gestation (ibbour), au niveau de Mal’hout, l’Imma inférieure. C’est là le sens de : « Par la vie de D.ieu, devant Qui je me tenais. » La descente de l’âme de là dans Béria, Yetsira et Assiya, pour s’envelopper dans un corps, est appelée « naissance ».

C’est là le sens de : « Aujourd’hui, je t’ai donné naissance. » La Torah que l’on étudie dans ce monde est appelée le lait, car elle fait croître les 248 membres de l’âme ; ceux-ci correspondent aux neuf Séfirot, neuf fois neuf, etc., comme il est écrit à propos du [verset] « ‘Hakhli-li », etc.

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Heureux celui qui vient ici avec son étude en main » : car, grâce à cela, l’âme parvient à un état de croissance d’un degré bien supérieur à celui qu’elle avait au départ, lorsqu’elle descendit — descente appelée « naissance »,

car, du fait qu’il a tété aux seins de sa mère — ce qui correspond au niveau de « son étude en main » —, elle connaît une grande croissance, etc. (Voir aussi ce qui est écrit à propos du [verset] « Au mont Sinaï » sur le sens de « son étude en main ».)

8Mais il nous faut comprendre comment cela peut s’appliquer en haut, au Saint béni soit-Il, d’être « comme un frère » qui allaite, pour ainsi dire, de l’occupation d’un homme avec la Torah ici-bas.

Mais voici l’explication : il est écrit « Berger d’Israël », et il est écrit « Ma sœur, ma compagne », ce qui signifie « celle qui me sustente » : « Israël sustient leur Père qui est dans les cieux. » Car, de même que le pain a pour effet de relier l’âme au corps,

de même, la « subsistance » en haut consiste à faire descendre la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans les dix Séfirot d’Atsilout, qui sont appelées des « corps ». Car même la 'Hokhma supérieure n’a absolument aucune comparaison avec l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il ; et le fait que [la lumière] soit attirée et revêtue en elles s’accomplit par l’occupation avec la Torah ici-bas.

9Et tel est le sens de ce qui est écrit : « Voici notre D.ieu ; nous avons mis notre espoir (kivinou) en Lui. » Cela signifie que nous L’avons attiré vers le bas sous forme de lignes (kavin), c’est-à-dire que la lumière s’est revêtue dans les dix Séfirot, divisées en trois lignes — « ‘Hessed est le bras droit », etc. —

et leur correspondent trois niveaux : la Torah, le service (avoda) et les actes de bonté (guemilout ‘hassadim). Dans les temps futurs, tous les prolongements qui ont été opérés seront révélés ; c’est pourquoi « il sera dit en ce jour : “Voici…” », etc.

Mais si le verset dit précisément « nourri aux seins de ma mère », qui désigne le niveau de la Torah orale, c’est parce que la Torah écrite est appelée « l’instruction de ton père », tandis que la Torah orale est appelée « l’enseignement de ta mère » (comme il est expliqué dans le discours qui commence par « Le huitième jour, une assemblée »),

car, dans la Torah écrite, tout n’est exprimé que par de simples allusions. De même que le père sème une goutte, etc., tandis que l’essentiel de la croissance de l’enfant a lieu dans le ventre de sa mère,

de même, c’est dans la Torah orale que les détails des lois sont révélés dans toute leur clarté. Tel est le sens de « la Torah » — la Torah écrite — « procède de ‘Hokhma », qui est appelée Abba (Père),

tandis que la Torah orale est le niveau de Bina, appelée Imma (Mère). Or, c’est en Bina que se révèle essentiellement le plaisir de l’intellect, lorsqu’on comprend pleinement le sujet,

comme il est écrit dans le Zohar à propos du verset « Et le Lévite, lui (hou), servira » (et dans Etz ‘Haïm, que la révélation d’Atik a lieu en Bina ; voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Lekh Lekha au sujet du hé d’Avraham, et dans la paracha Vaéra à propos du verset « C’est pourquoi dis ») : « C’est Atika… », etc.

Et c’est pourquoi il est dit précisément « nourri aux seins de ma mère » (car le lait réjouit l’enfant et lui procure du plaisir). Par ce moyen, une révélation du plaisir est attirée de Lui, béni soit-Il, dans le Gan Eden, afin qu’ils jouissent de l’éclat, etc. ; et « le Saint béni soit-Il vient se délecter avec les justes dans le Gan Eden ». Tout cela se réalise par l’étude assidue de la Torah.

Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Quiconque étudie les lois chaque jour a l’assurance qu’il est destiné au Monde futur. » Cela est expliqué longuement dans Iggeres HaKodesh, dans le discours qui commence par « Une femme de valeur est la couronne de son mari. »

10« Je te trouverais dehors » désigne les hommes d’affaires. Bien qu’ils ne puissent pas s’adonner constamment à la Torah, de manière à être dans l’état de « celui qui tète aux seins de ma mère » grâce aux quatre coudées de la halakha, il est néanmoins dit d’eux que, malgré tout, « je te trouverais dehors » également.

(Afin qu’eux aussi soient dans l’état de « comme un frère pour moi », etc., comme [cela sera expliqué] plus loin.) Voici l’explication : nous trouvons que le terme « acquérir » (koneh) est également employé à propos du Saint béni soit-Il, comme il est écrit : « Acquéreur du ciel et de la terre. »

Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Le Saint béni soit-Il a acquis cinq acquisitions. » Car il est écrit : « Six jours, D.ieu a fait les cieux et la terre, et le septième jour, Il s’est reposé. »

11Et chaque Chabbat est appelé « le septième jour » : « un Chabbat pour Havaya ». À première vue, comment les Chabbatot d’aujourd’hui peuvent-ils être appelés « le septième jour »,

alors que des myriades de jours se sont déjà écoulées depuis le jour où le monde a été créé jusqu’à ces Chabbatot ? Comment le Chabbat peut-il être appelé « le septième jour » ?

Mais [la réponse est] que les six jours sont les six attributs supérieurs, dans lesquels et par lesquels les mondes sont venus à l’existence : le premier jour, « Que la lumière soit », correspond au niveau de 'Hessed, etc. Puis, le jour du Chabbat, ils s’élèvent vers leur racine et leur source, très haut au-dessus.

12Ainsi en est-il également chaque Chabbat : durant les six jours ouvrables, les attributs descendent dans Béria, Yetsira et Assiya afin de raffiner, etc.,

puis, le jour du Chabbat, ils s’élèvent, ainsi que les mondes. Cette élévation a lieu précisément le septième jour et par l’intermédiaire du septième attribut, qui est le niveau de Mal'hout

(Voir Pri Etz Chaim, Sha’ar 1, chapitre 7 : l’élévation doit commencer d’en bas, tout comme, lorsqu’on élève un édifice, on le soulève par le bas ; grâce à cela, l’ensemble s’élève de lui-même, etc. De plus, car « leur fin est enchâssée dans leur commencement » — « Je suis le premier et Je suis le dernier », etc.)

Et c’est là le sens de « Les cieux furent achevés » (vayekhoulou), etc. : ce terme est lié à « Mon âme a langui » (kalsah), à « Viens, mon bien-aimé, à la rencontre de la fiancée (kallah) », etc., et à « Viens, ô fiancée », etc. C’est pourquoi, dans la bénédiction Me’ein Sheva du vendredi soir, nous disons : « Qui acquiert le ciel et la terre ».

Car voici : l’élévation des mondes le Chabbat, lorsque tout ce qui a été raffiné durant les six jours ouvrables s’élève pour être inclus en haut le Chabbat, ressemble à une acquisition : l’acheteur remet d’abord de l’argent au vendeur, et grâce à cela, il reçoit ensuite en sa possession l’objet qu’il acquiert.

De même, par la descente des attributs supérieurs durant les six jours ouvrables pour raffiner les étincelles, s’opèrent le Chabbat un influx et une élévation, depuis les « montagnes de séparation » jusqu’au domaine privé (reshout hayahid) de l’Unique du monde.

Et c’est là le sens de l’acquisition du Saint béni soit-Il. De même, l’exil d’Israël en Égypte et à Babylone avait également pour effet d’élever les étincelles qui y étaient tombées ; ce sont précisément les âmes de Rabbi Akiva, Rabbi Meïr [et] Ovadia (voir aussi ce qui a été écrit plus haut, dans la paracha de Bechala'h, au sujet de « Lorsque Pharaon renvoya »).

De même, il est dit dans le Chema : « Tu recueilleras ton blé », etc., afin de le recueillir dans le niveau de « Un » et de « Tu aimeras ». Autrement dit, on se livre au commerce pour subvenir à ses besoins et à ceux de sa famille, ce qui constitue une descente ;

Mais par là s’accomplit ensuite une élévation, lorsque l’on prie avec la force de la nourriture et que l’on dit « Un » et « Tu aimeras », et [que l’on parvient] au sacrifice de soi (messirout néfech) dans « Un ». C’est pourquoi la prière est appelée « l’holocauste perpétuel » (olas tamid) : l’élévation des étincelles vers le haut, etc. Toutes les prières des jours de semaine s’élèvent dans la prière du Chabbat.

13Et c’est ce qui est dit : « Je te trouverais dehors » : les hommes d’affaires, eux aussi, Le trouveront dehors, puisque leurs activités élèvent les étincelles vers l’Un. Tout Israël accomplit cela, car la loi du Talmud veut que le premier paragraphe du Chéma requière l’intention (kavana), et, selon toutes les opinions, le premier verset requiert l’intention.

C’est là le sacrifice de soi (messirout néfech) dans l’« Un ». Chaque Juif possède ce niveau : même s’il ne se sacrifie pas effectivement, il en a la capacité potentielle, car même le plus bas parmi les bas est capable de se sacrifier, etc.

Par là, toutes ses activités sont élevées vers D.ieu, qui est Un. Dès lors, ce commerce et ces affaires sont semblables et s’apparentent au fait qu’Il soit béni est appelé « Celui qui acquiert le ciel et la terre ».

(C’est pourquoi il est dans l’état de « comme un frère pour moi » ; voyez ce qui est écrit sur [le verset] « Yaakov demeura », à propos du sens de « Et de là tu chercheras », etc., « et tu trouveras », etc.)

Bien plus, à leur sujet, il est dit : « Je t’embrasserais » : le niveau des baisers, qui est « l’attachement de l’esprit à l’esprit », par les prières de l’homme d’affaires,

qui est le niveau de la soumission (itkafya) et de « l’avantage de la lumière issue des ténèbres » ; elle éveille et attire d’un lieu très élevé (voyez ce qui est écrit dans la paracha de Noa’h, dans le discours commençant par « De grandes eaux », etc.),

un niveau dont la révélation ne se manifeste que sous la forme de baisers — comme dans l’analogie des baisers : en raison de l’intensité de l’amour, qu’on ne peut exprimer par la parole, celui-ci s’enveloppe dans le souffle des baisers, etc.

(Voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Le Cantique des cantiques », à propos du sens de « Qu’il m’embrasse », etc. L’explication est que l’état de « comme un frère pour moi », qui résulte du fait de « téter les seins de ma mère », signifie qu’ils s’abreuvent à une même racine, à savoir la Torah, qui est le niveau de 'Hokhma et de Bina, etc., appelées Abba et Imma.)

Cependant, par l’assujettissement (iskafya) des hommes d’affaires et leur annulation du « quelque chose » en « rien » (bitoul), « la gloire du Saint béni soit-Il s’élève au-dessus » : la lumière est attirée du niveau du « rien » (ayin), qui est la source de la Torah, comme il est écrit : « Et la sagesse se trouve à partir du rien (ayin) », etc. ; et cette révélation est attirée dans le Zeir Anpin, etc.

Ainsi, ils sont dans l’état de « comme un frère pour moi », car tous deux reçoivent d’une même racine, et cette racine est supérieure au niveau des « mamelles de sa mère », etc. : c’est le niveau de Kéter, qui est au-dessus de 'Hokhma et de Bina. Tel est le sens du fait que Zevouloun précède Issakhar.

Or, il est écrit : « Et Lavan embrassa ses fils » : il s’agit des tribus, qui sont elles aussi appelées les fils de la Blancheur suprême (Lavan HaElyon), car « les petits-enfants sont comme les enfants », etc. De même, l’état de « comme un frère pour moi » est possible lorsqu’ils reçoivent du niveau du « rien » (ayin), source de 'Hokhma et de Bina, appelées Abba et Imma, etc.

Voyez quelque chose de semblable dans le Pardes, Sha’ar 5, chapitre 3, au nom du Beis Yosef : « et Mal'hout émane », etc., « et c’est pour cette raison qu’Avraham dit », etc. Voyez aussi ce qui a été écrit plus haut dans l’explication de « Tes frères te reconnaîtront », etc., et de « les fils de ton père », etc.)

« Je te conduirai, je t’amènerai dans la maison de ma mère » : cela correspond au niveau de la Torah, car l’homme d’affaires, lui aussi, doit se fixer des temps pour l’étude de la Torah.

Car, bien que leur service essentiel passe par l’action — sous la forme de l’assujettissement (iskafya) et par l’acte de charité —, l’influx doit néanmoins se déployer selon un ordre : il s’investit d’abord dans la pensée et la parole, puis dans l’action.

La pensée et la parole correspondent aux temps que les hommes d’affaires se fixent pour l’étude de la Torah. (Et la révélation essentielle des baisers passe par ces temps d’étude de la Torah ; voyez le Tanya, chapitre 45.)

C’est pourquoi, à propos de ceux qui se consacrent à la Torah, il est dit : « allaité aux mamelles de ma mère », expression qui indique la continuité, car il est écrit : « Tu méditeras sur elle jour et nuit. »

Et des hommes d’affaires, qui n’ont que des moments fixes, il est dit : « Je te guiderais, je t’amènerais dans la maison de ma mère. » (On peut encore expliquer « Je te guiderais » d’une autre manière : puisque la racine de leur propagation descendante vient d’un niveau supérieur à 'Hokhma et Bina, comme il a été dit plus haut, c’est pourquoi il est dit : « Je te guiderais », etc.,

« dans », etc. : qu’il fait descendre d’un niveau supérieur au niveau de « ma mère », etc. Et c’est là « tu m’enseignerais » : car, depuis un lieu si élevé, il est impossible d’être autre chose qu’un récepteur, comme dans « Et Mes paroles que J’ai mises dans ta bouche », etc.) « Je te donnerais à boire du vin épicé. »

Or, le vin « réjouit Elokim ». Le vin est le niveau du « vin de la Torah », qui est le niveau de Bina, le niveau de la Torah orale. Et le fait qu’il réjouisse Elokim signifie ceci :

Elokim est l’attribut du tsimtsoum (contraction), qui produit la dissimulation et le voilement ; et, en faisant descendre du niveau de Bina, qui est le niveau de la joie, on provoque le dévoilement de ce qui est caché, etc., de sorte qu’il ne dissimule ni ne voile.

14Et c’est là : « Je te donnerais à boire du vin. » Mais le « vin épicé » signifie qu’il contient un bon parfum. Car le parfum a sa racine dans un lieu élevé : il relève du niveau de la lumière enveloppante (makif), qui est au-dessus du niveau de la nourriture, puisque la nourriture est destinée au corps,

tandis que, comme l’ont dit nos Sages de mémoire bénie, le parfum est une chose dont l’âme jouit, et non le corps. Cela tient au fait qu’il relève du plaisir suprême, qui ne peut être saisi ni revêtu dans des réceptacles.

Or, c’est là l’avantage et la supériorité des moments que l’homme d’affaires fixe pour l’étude de la Torah : ils relèvent de la soumission (iskafya), davantage que l’étude de ceux qui demeurent sous les tentes [de la Torah]. C’est pourquoi leur étude de la Torah est appelée « vin épicé », car le parfum provient précisément d’une chose piquante et aigre, etc.

(Voir aussi, au sujet du parfum, le commentaire sur « Vois, le parfum de mon fils. ») Car ce vin, bien qu’il soit une boisson et relève donc de la dimension intérieure (pnimiyout), possède également un parfum et le niveau de la lumière enveloppante (makif), etc.

Quant à celui qui ne peut étudier du tout ni fixer des moments pour l’étude de la Torah, il est également dit à son sujet : « du jus de mes grenades », selon l’enseignement de nos Sages sur le verset « ta tempe (rakasech) est comme une tranche de grenade » : même les vides (reikanim) parmi vous sont pleins de mitsvot comme une grenade.

Car « vides » ne signifie pas pécheurs et rebelles, à D.ieu ne plaise ; cela signifie seulement qu’ils n’ont pas de Torah en eux, tout en étant pleins de mitsvot et de bonne conduite (derekh erets).

Or, les mitsvot aussi suscitent une révélation du plaisir suprême, comme on le sait au sujet du « parfum de vos vêtements », etc., car « leur commencement est enfoncé dans leur fin ».

C’est pourquoi on l’appelle « le jus de mes grenades », qui, lui aussi, rend la vie à l’âme. (C’est pourquoi des grenades étaient suspendues à la robe (meïl), car la robe relève du niveau de « la robe de justice (tsedaka) », etc., comme il est écrit ailleurs au sujet du verset « Je me réjouirai grandement », etc. : « Il m’a enveloppé d’une robe de justice » ; voir là-bas.)