מי יתנך כאח לי וגו׳

1“¡Ojalá fueras para mí como un hermano!”, etc. Esta es la súplica de la Congregación de Israel (Knesset Israel) al Santo, bendito sea, acerca del tiempo del exilio. Pues cuando estaba en pie el Santo Templo, Israel era llamado hermano del Omnipresente, como está escrito: “Por causa de mis hermanos y mis compañeros”, etc.

Y después está escrito: “Por causa de la Casa de Havaiá, nuestro D'os”. Es decir: ¿cuándo son llamados hermanos? Cuando está en pie el Santo Templo. Por eso ella suplica ahora: “¡Ojalá fueras para mí como un hermano!”, etc.

La explicación es la siguiente. Acerca de los querubines que había en el Santo Templo está escrito: “y sus rostros, cada uno hacia su hermano”. Y está escrito: “Harás dos querubines”, etc., “un querubín desde el extremo de este lado”, etc.

El sentido de los querubines se comprenderá a partir de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Jaguigá 13b): “El rostro de un querubín es el rostro de un hombre”: “un rostro grande y un rostro pequeño” (apei ravrevei ve’apei zutrei).

Pues está escrito: “Y sobre la semejanza del trono, una semejanza como la apariencia de un hombre”. Esto requiere explicación, pues Él no tiene semejanza corporal. Pero la explicación es que la Torá es llamada “hombre” (adam), como está escrito: “Esta es la Torá: hombre”, y está escrito: “Y esta es la Torá del hombre”.

2La explicación es la siguiente. Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que toda la Torá son los Nombres del Santo, bendito sea; y en el Zohar las Diez Sefirot son llamadas «el misterio del Nombre sagrado» (raza dishma kadisha).

El asunto es el siguiente: a modo de analogía, es como el nombre de una persona a quien llaman, por ejemplo, Avraham o Yaakov. Esto no atañe a su ser y esencia, pues la esencia y el ser de una persona son su intelecto y sus atributos emocionales (midot), que le pertenecen incluso cuando está sola,

mientras que no necesita su nombre cuando está sola; este no es sino su dimensión exterior (jitzoniut), por medio de la cual se vuelve hacia quien la llama por su nombre.

Así también, con respecto al Infinito (Ein Sof), bendito sea: incluso la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), y con mayor razón los atributos emocionales supernos, no guardan comparación alguna con Su ser y esencia, bendito sea; pues Su ser y esencia, bendito sea, está exaltado y elevado por encima de los límites del nivel de Jojmá. Y la aparición de las Diez Sefirot es llamada «el misterio del Nombre sagrado», pues no es sino un mero resplandor (heará), que no atañe a la esencia.

3Ahora bien, está escrito: “Havaiá, con Jojmá”. Es decir, la revelación de este destello, que es el nivel del Nombre Havaiá —como está escrito: “Yo soy Havaiá; ese es Mi Nombre”—, se encuentra en el nivel de Jojmá; y por medio de Jojmá la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se extiende a las nueve Sefirot,

tal como se explica la razón en el Tanya (capítulo 35, en la glosa). Por eso, Jojmá es llamada “Hombre” (Adam), y es llamada Adam HaRishón (el primer hombre); y en el Zóhar es llamada Adam Kadmaá (el hombre primordial), pues está escrito: “El comienzo es Jojmá” (como se explicó arriba, en Parshat Yitró, en el discurso que comienza “Para comprender el asunto de los Patriarcas”).

Pues es, a modo de analogía, como la expansión y extensión de la luz y la fuerza vital del alma al cuerpo: la revelación de la fuerza vital en su expresión general, que se extiende del alma, brilla y se reviste en el cerebro (mojin) de la cabeza,

y por medio del cerebro se extiende luego un destello a cada miembro, de acuerdo con el temperamento y la naturaleza que le son propios, como se explica en el Tanya (capítulo 51).

Resulta que el cerebro (mojin) es la fuerza vital de la persona en su expresión general y colectiva. Así también, a modo de analogía, es arriba: la revelación de la luz del Infinito, bendito sea, en su expresión general y colectiva, se extiende y se reviste en Jojmá, y por medio de Jojmá la luz se extiende y se reviste en las nueve Sefirot.

(De esto se comprenderá lo escrito arriba, en Parshat Yitró, en el discurso que comienza “Recuerda”: que “Él y Sus fuerzas vitales son uno” se refiere al revestimiento de la Luz Infinita en el nivel de Jojmá, mientras que su revestimiento en los atributos emocionales se llama “Él y Sus vasijas son uno”).

Y por eso la Torá, que “procede de Jojmá”, es llamada “hombre” (adam). (Véase también lo escrito sobre el Zóhar al comienzo de Parshat Toldot, 134b, y en el libro Hadras Melej, página 79b.)

Los 248 mandamientos positivos son los 248 miembros, y las 365 prohibiciones son los 365 tendones. Y “grande es el estudio, pues conduce a la acción”, porque del cerebro la luz se extiende a cada miembro, como se mencionó arriba. Y esto es [lo que significa] “la Torá está ligada al Santo, bendito sea”.

Ahora bien, este nivel de “hombre” es llamado “el gran hombre” (adam hagadol) y “el rostro grande” (apei ravrevei), pues la Jojmá superior es el nivel del Infinito (Ein Sof),

como está escrito: “Y de Su entendimiento no hay investigación”, pues Él es el Conocedor y Él es el Conocimiento, etc. (Y véase Reishis Chochmah, capítulo 1 de Sha’ar HaYirah, donde se explica que “grande” denota la grandeza de la expansión de la luz en el nivel del Infinito, etc.)

4Pero esta es la Torá tal como existe arriba. Para que haya una atracción desde el nivel de la Jojmá superior y esta se invista en la Torá del Mundo de Beriá —que es la Torá que tenemos ante nosotros, pues “el Talmud está en Beriá”, etc.—, debe mediar un tzimtzum (contracción).

Esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Contrajo Su Shejiná (Presencia Divina) entre las varas del Arca”. Puesto que desde allí “la voz hablaba” con Moshé, esto ocurría porque Él la había contraído, etc.

Este nivel se llama “querubín”, “el rostro pequeño” (apei zutrei), el nivel del “hombre pequeño” (adam hakatan), como en la analogía de un niño, en quien la revelación en su intelecto (mojin) está más contraída que en un adulto (adam hagadol).

Y esto es “un querubín desde un extremo, de este lado”: una atracción de arriba hacia abajo (como está escrito: “Desde el extremo de los cielos es su salida”, etc.; y el “sol” es el nivel de la Torá —véase el Zóhar, Terumah, 137), para ser la fuente y raíz de la atracción de la luz hacia Beriá, Yetzirá y Asiá.

Y [el segundo] “un querubín desde un extremo, de este lado” significa que, para que se produzca este descenso, debe haber un despertar desde abajo (it’aruta dil’tata) al recitar el Shemá: entregar el alma en “Uno” y en “Y amarás”.

Esto es, por medio de “Escucha, Israel”: contemplar que Havaiá es Uno —“Yo, Havaiá, no he cambiado”—; solo que Él habló y el mundo llegó a existir,

pues “Él ordenó y fueron creados”, etc., y “Todo ante Él es considerado como nada”. Por eso, mediante esta contemplación uno llegará al autosacrificio (mesirut néfesh), a estar en el estado de “Y fuera de Ti, nada deseo”.

Por eso Knesset Israel es llamada kalá (novia), término relacionado con kelot hanéfesh, el consumirse del alma [de anhelo], desde abajo hacia arriba. Y este es el nivel del querubín “desde un extremo, de este lado”: ascender desde Beriá, Yetzirá y Asiá para quedar incluido en la Luz Infinita, “contemplar la gloria del Rey”.

Y esto es: “Nuestros ojos están alzados hacia D'os” (y en el caso de Nukvá se llama “shamor” (“guardar”); véase lo escrito arriba en el discurso que comienza “Recuerda el día”, etc.). Y por medio de esto, “como el agua [refleja] el rostro”, también se atrae desde arriba: “los ojos de Havaiá, tu D'os, están sobre ella”, etc.

Y esto es: “Y harás dos querubines”, etc. (Véase lo escrito sobre [el versículo] “El Cantar de los Cantares” acerca del significado de novio y novia, y sobre “Has capturado mi corazón”; y véase el Zóhar, Parshá de Balak, página 187, acerca de “ella se hizo pequeña”, etc.). “Desde la cubierta harás los querubines”: [la cubierta] es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que los circunda a ambos por igual.

(como se escribió arriba: la Luz Infinita, bendito sea, está sumamente elevada, por encima incluso del nivel de la Jojmá superior, y con mayor razón por encima del nivel de los querubines y del rostro pequeño. Y véase lo escrito sobre [el versículo] “Pues sobre toda la gloria, un palio”: acerca de los dos niveles de gloria, y del palio, la [luz] circundante que está por encima de ellos. Y esto es lo que representan los dos querubines y la cubierta).

5Ahora bien, está escrito: “Y los querubines extenderán sus alas hacia arriba”, etc. Y se afirma en el Zóhar, Parashat Ajarei (página 59a) y en Vayejí (final de la página 228b): “Tres veces al día”, etc., “ellos elevan sus alas por iniciativa propia”, etc.

Y el Ramaz (Rabí Moshé Zacuto) explica allí que esto se refiere a las tres plegarias diarias: en cada una de las tres plegarias mencionadas, ellos ascienden desde Beriá, Yetzirá y Asiá hacia Atzilut.

Y esto es “elevan sus alas”: ocurre mediante el despertar del amor y el temor que hay en Israel, pues el amor y el temor son llamados “alas” (gadfin), “y vuela hacia arriba”. (Véase lo que escribe allí el Ramaz, en Parashat Ajarei, acerca de “con sus alas”; y véase el Zóhar, Parashat Balak, página 204b:

“La primera luz”, etc., “alas superiores”; y la primera luz es “abundante en bondad” (rav jésed). En el servicio a D'os, esto es el gran amor (ahavá rabá), que está por encima del intelecto.

Y véase lo escrito arriba, en Parashat Yitró, acerca de “Los Patriarcas son, ellos mismos, el carruaje”. Esto explica que los querubines “cobijan con sus alas sobre la cubierta”, bajo la cual estaban las Tablas y la Torá. Entonces son llamados “el gran hombre” (adam hagadol) y “el gran rostro” (apei ravrevei), pues ascienden a Atzilut, donde “Él, Sus fuerzas vitales y Sus vasijas son uno en ellos”.

Por eso, tefilá (plegaria) es un término que significa unión, como en “Con vínculos… he sido vinculada” (naftulei… niftalti); y en el lenguaje de la Mishná, “quien une (hatofel) un recipiente de barro”. Pues se unen con su fuente en el Mundo de Atzilut.

Del mismo modo, en el servicio a D'os, es la unión y adhesión del alma a su raíz (como está escrito en el discurso que comienza “Paloma mía”). Por eso los querubines tienen alas para volar hacia arriba, a Atzilut, etc.; y mediante esto, “sus rostros, cada uno hacia su hermano”, pues allí están unidos cara a cara,

como en la entrega de la Torá, acerca de la cual está escrito: “Cara a cara habló D'os” (véase este tema en el discurso que comienza “Y yo estaba junto a Él como un niño criado”). Por eso son llamados hermanos. Y esto es: “Por mis hermanos y mis amigos, diré ahora: que haya paz”.

“Paz” significa la unión y el vínculo de los dos querubines, etc. (Y véase lo que escribe el Ramaz en la parashá de Ajarei sobre el Zóhar, página 59b:

“Ahora bien, son llamados hermanos”, etc.; es decir, Knesset Israel recibe mojin de la Jojmá y la Biná superiores, que son el nivel del “gran hombre”, como se mencionó antes, y no mediante su investidura en el nivel del querubín y Zeir Anpín, etc.

Y véase Etz Chaim, Sha’ar 35, capítulo 2, “el sexto nivel”, etc.) Por eso, en aquel entonces había en Israel grandes sabios, profecía y espíritu santo (rúaj hakódesh).

6Pero desde que fue destruido el Santo Templo y los querubines fueron ocultados (pues el resplandor de Atzilut llamado «el rostro pequeño» (apei zutrei), que solía iluminar abajo, en la propia Asiá, se retiró a su raíz y fuente en Atzilut; y esto es lo que se dice en la Guemará (Rosh HaShanah 31a): «y de querubín a querubín», etc.),

por eso esta es la súplica de Knesset Israel: «¡Ojalá fueras para mí como un hermano!», como en la época del Santo Templo, cuando estaban en condición de hermanos y también «sus rostros, cada uno hacia su hermano».

Y esto se logra mediante la ocupación con la Torá. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Desde que fue destruido el Santo Templo, el Santo, bendito sea, solo tiene los cuatro codos de halajá».

(Véase Tanya, capítulo 53; y véase lo escrito arriba, en el discurso que comienza «Canta y alégrate», acerca del significado de «No dejó de apreciarla hasta que la llamó “mi hermana”».) Y esto es «mamar de los pechos de mi madre»: el nivel de la Torá Oral, que es el nivel de la revelación de Su sabiduría y voluntad mismas, bendito sea.

(Pues, si es así, la persona que comprende la halajá aprehende y comprende Su sabiduría misma, bendito sea, pues Él es el Conocedor y Él es el Conocimiento, etc.

Por eso, gracias a esto, se los llama «hermanos», pues ambos reciben de una misma fuente, del nivel de la Jojmá y la Biná superiores: así como Zeir Anpín recibe mojin de Aba e Ima, del mismo modo quien se ocupa de la Torá aprehende el nivel de Su Jojmá y Biná, bendito sea.)

Y por eso la Torá es llamada leche, como está escrito: «Vengan, compren», etc., «vino y leche». Pues, a modo de analogía, un niño al nacer es absolutamente pequeño,

y mediante mamar la leche de su madre crecen sus miembros y también se completan en él los mojin de la lactancia (yeniká). Por eso comienza a hablar y a caminar, etc.

7Así también las almas: antes de venir a este mundo, primero se encontraban en el estado de gestación (ibur), en el nivel de Maljut, la Ima inferior. Y esto es: “Por la vida de D'os, ante Quien estuve”. El descenso del alma desde allí a Beriá, Yetzirá y Asiá, para revestirse en un cuerpo, se llama “nacimiento”.

Y esto es: “Hoy te he dado a luz”. La Torá que uno estudia en este mundo se llama leche, pues hace crecer los 248 miembros del alma; estos son las nueve Sefirot, nueve veces nueve, etc., como está escrito sobre [el versículo] “Jajlili”, etc.

Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Dichoso quien llega aquí con su estudio en la mano”; pues por medio de esto el alma alcanza un estado de crecimiento muy superior en grado al que tenía al principio, cuando descendió, lo cual se llama “nacimiento”,

pues al haber mamado de los pechos de su madre —lo cual corresponde al nivel de “con su estudio en la mano”—, se produce en ella un gran crecimiento, etc. (Y véase lo escrito sobre [el versículo] “En el monte Sinaí” acerca del significado de “con su estudio en la mano”).

8Pero debemos comprender cómo puede aplicarse arriba, al Santo, bendito sea, ser «como un hermano» que mama, por así decirlo, de la dedicación de una persona al estudio de la Torá abajo.

Pero el asunto es como está escrito: «Pastor (ro’eh) de Israel», y también está escrito: «Mi hermana, mi compañera (rayasi)», es decir, «quien me sustenta» (parnasasi): «Israel sustenta a su Padre en el cielo». Pues así como el efecto del pan es unir el alma con el cuerpo,

del mismo modo, la «sustentación» arriba consiste en atraer la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, dentro de las Diez Sefirot de Atzilut, llamadas «cuerpos». Pues ni siquiera la Jojmá superior guarda comparación alguna con el Infinito, bendito sea; y que [la luz] sea atraída y investida en ellas se logra mediante la dedicación al estudio de la Torá abajo.

9Y esto es lo que significa lo escrito: “He aquí, este es nuestro D'os; esperamos (kivinu) en Él”. Es decir, lo hicimos descender en forma de líneas (kavin): esto es, la investidura de la luz en las Diez Sefirot, que se dividen en tres líneas: “Jésed es el brazo derecho”, etc.

Y a ellas corresponden tres niveles: Torá, servicio (avodá) y actos de bondad (guemilut jasadim). En el tiempo por venir se revelarán todos los descensos; por eso “Se dirá en aquel día: ‘He aquí’”, etc.

Pero la razón por la que dice específicamente “mamando de los pechos de mi madre”, que es el nivel de la Torá Oral, es que la Torá Escrita es llamada “la instrucción de tu padre”, y la Torá Oral, “la enseñanza de tu madre” (como se explica en el discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea”),

pues en la Torá Escrita todo aparece apenas como alusión. Y así como el padre siembra una gota, etc., mientras que el crecimiento principal del niño tiene lugar en el vientre de la madre,

así también la revelación de los detalles de las leyes en toda su claridad se encuentra en la Torá Oral. Y esto es [lo que significa] “la Torá” —la Torá Escrita— “procede de Jojmá”, que es llamada Aba (Padre),

mientras que la Torá Oral es el nivel de Biná, que es llamada Ima (Madre). Ahora bien, la revelación principal del deleite del intelecto se encuentra en Biná, cuando uno comprende el asunto en toda su claridad,

como está escrito en el Zóhar acerca del versículo “Y el levita, él (hu), servirá” (y en Etz Jaim, que la revelación de Atik está en Biná; véase también lo escrito en la parashá Lej Lejá acerca de la hei de Avraham, y en la parashá Vaerá sobre el versículo “Por tanto, di”): “Este es Atik”, etc.

Y por eso dice específicamente “mamando de los pechos de mi madre” (pues la leche alegra al niño y le da deleite). Por medio de esto se hace descender de Él, bendito sea, una revelación del deleite en Gan Eden, para que disfruten del resplandor, etc.; y “el Santo, bendito sea, viene a deleitarse con los justos en Gan Eden”. Y todo esto se logra mediante el estudio de la Torá.

Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien estudia leyes todos los días tiene asegurado que está destinado al Mundo Venidero”. Esto se explica extensamente en Iggeres HaKodesh, en el discurso que comienza: “La mujer virtuosa es la corona de su marido”.

10“Te encontraría afuera” se refiere a los hombres de negocios. Aunque no pueden ocuparse constantemente de la Torá, de modo que estén en el estado de “mamando de los pechos de mi madre” por medio de los cuatro codos de la halajá, sin embargo, también se dice de ellos: “Te encontraría afuera”.

(Para que ellos también estén en el estado de “como un hermano para mí”, etc., como se explicará más adelante). La explicación es que encontramos que también se emplea respecto del Santo, bendito sea, el término “adquirente” (kone), como está escrito: “Adquirente del cielo y de la tierra”.

Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Cinco adquisiciones adquirió el Santo, bendito sea”. Pues está escrito: “Durante seis días D'os hizo los cielos y la tierra, y el séptimo día descansó”.

11Y cada Shabat es llamado «el séptimo día»: «un Shabat para Havaiá». A primera vista, ¿cómo puede llamarse «el séptimo día» a los Shabatot de la actualidad?

Pues ya han transcurrido miríadas de días desde el día en que fue creado el mundo hasta estos Shabatot. ¿Cómo puede llamarse al Shabat «el séptimo día»?

Pero [la respuesta es] que los seis días son seis atributos superiores, en los cuales y por medio de los cuales llegaron a existir los mundos: el primer día, «Que haya luz», corresponde al nivel de Jésed, etc. Y después, en el día de Shabat, estos ascienden a su raíz y fuente, muy por encima.

12Así también ocurre cada Shabat: durante los seis días de la semana, los atributos descienden a Beriá, Yetzirá y Asiá para refinar, etc.,

y después, en el día de Shabat, tiene lugar su ascenso y el ascenso de los mundos. El ascenso ocurre específicamente en el séptimo día y por medio del séptimo atributo, que es el nivel de Maljut

(véase Pri Etz Jaim, Sha’ar 1, capítulo 7: pues el ascenso debe comenzar desde abajo, tal como cuando se eleva un edificio, se lo eleva desde abajo, y por medio de ello todo el edificio asciende por sí solo, etc.; y además, porque “su final está enclavado en su comienzo”: “Yo soy el primero y Yo soy el último”, etc.).

Y esto es “Y los cielos fueron completados (vayejulu)”, etc., expresión relacionada con “Mi alma anhela (kalsah)”, “Ven, amado mío, al encuentro de la novia (kalah)”, etc., “Ven, novia”, etc. Por eso, en la bendición Me’ein Sheva de la víspera de Shabat decimos: “Adquiridor del cielo y de la tierra”.

Pues el ascenso de los mundos en Shabat, cuando todo lo que fue refinado durante los seis días de la semana asciende para quedar incluido arriba en Shabat, es como el ejemplo de una adquisición: primero, el comprador entrega dinero al vendedor, y por medio de ello recibe después el objeto que está comprando y lo hace pasar a su posesión.

Así también, por medio del descenso de los atributos superiores durante los seis días de la semana para refinar chispas, se produce en Shabat un flujo hacia abajo y un ascenso desde “las montañas de separación” al dominio privado (reshut hayajid) del Único del mundo.

Y este es el concepto de la adquisición del Santo, bendito sea. De modo similar, el exilio de Israel en Egipto y en Babilonia también tiene este propósito: por medio de él se elevan las chispas que cayeron allí, y estas son precisamente las almas de Rabí Akiva, Rabí Meir [y] Ovadia (y véase lo escrito arriba, en Parshat Beshalaj, [sobre] “Cuando el Faraón envió”).

De modo similar, se dice en el Shemá: “Y recogerás tu grano”, etc.: recogerlo e incluirlo en el nivel de “Uno” y de “Y amarás”. Es decir, uno se dedica al comercio para mantener a su persona y a su familia, lo cual constituye un descenso;

Pero mediante esto se produce después un ascenso, cuando reza con la fuerza del alimento y dice «Uno» y «Y amarás», y [llega] al autosacrificio (mesirut néfesh) en «Uno». Por eso la plegaria es llamada «el holocausto continuo» (olat tamid): el ascenso de las chispas hacia lo Alto, etc. Y todas las plegarias de los días de semana se elevan en la plegaria de Shabat.

13Y esto es lo que se dice: “Te encontraría afuera”: también los hombres de negocios lo encontrarán afuera, pues, mediante sus actividades, las chispas se elevan hacia el “Uno”. Y todo Israel cumple esto, porque la ley del Talmud establece que el primer párrafo del Shemá requiere intención (kavaná), y, según todas las opiniones, el primer versículo requiere intención.

Este es el tema del autosacrificio (mesirut néfesh) en “Uno”. Y todo judío posee este nivel: aunque no tenga autosacrificio en la práctica, lo tiene en potencia, pues incluso el más bajo de los bajos puede entregar su vida, etc.

Y mediante esto todas sus actividades se elevan hacia D'os, que es Uno. Por lo tanto, este comercio y estos negocios son semejantes y análogos a que Él, bendito sea, sea llamado “Adquirente del cielo y la tierra”.

(Y por eso se encuentra en el estado de “como un hermano para mí”; véase lo escrito sobre [el versículo] “Y Yaakov se estableció”, acerca del significado de “Y desde allí buscarán”, etc., “y encontrarán”, etc.).

Es más, por el contrario, de ellos se dice: “Te besaría”: el nivel de los besos, que es “la unión de espíritu con espíritu”, mediante las plegarias del hombre de negocios,

que es el nivel de la sumisión (itkafya) y de “la ventaja de la luz que surge de la oscuridad”; esto despierta y atrae desde un lugar muy elevado (véase lo escrito en la parashá de Noaj, en el discurso que comienza “Muchas aguas”, etc.),

un nivel cuya revelación se manifiesta únicamente a modo de besos; como en la analogía de los besos, cuando, debido a la intensidad del amor, que no se puede expresar con palabras, este se reviste en el aliento de los besos, etc.

(Véase lo escrito en el discurso que comienza “Cantar de los Cantares”, acerca del significado de “Que me bese”, etc. La explicación es que el estado de “como un hermano para mí” que se alcanza mediante “amamantarse de los pechos de mi madre” significa que ambos se nutren de una misma raíz, es decir, de la Torá, que es el nivel de Jojmá y Biná, etc., llamadas Aba e Ima).

Sin embargo, mediante la subyugación (itkafia) de los hombres de negocios y su autoanulación (bitul) de lo “existente” en la “nada”, «la gloria del Santo, bendito sea, se eleva a lo alto»: la luz se atrae desde el nivel de la “nada” (ayin), que es la fuente de la Torá, como está escrito: «Y la sabiduría se encuentra de la nada (ayin)», etc.; y esta revelación se atrae a Zeir Anpín, etc.

Si es así, se encuentran en el estado de «como un hermano para mí», pues ambos reciben de una misma raíz, y esa raíz es superior al nivel de «los pechos de su madre», etc.: es el nivel de Kéter, que está por encima de Jojmá y Biná. Y esto explica por qué Zevulún precede a Isajar.

Ahora bien, está escrito: «Y Laván besó a sus hijos». Estos son las tribus, que también son llamadas hijos de la Blancura Suprema (Laván HaElión), pues «los nietos son como los hijos», etc. Del mismo modo, el estado de «como un hermano para mí» es posible cuando reciben del nivel de la “nada” (ayin), fuente de Jojmá y Biná, que son llamadas Aba e Ima, etc.

Y véase algo similar en el Pardes, Sha’ar 5, capítulo 3, en nombre del Beit Yosef: «y Maljut sale», etc.; «y por eso dijo Avraham», etc. Y véase lo escrito arriba en la explicación del tema de «Tus hermanos te reconocerán», etc., y del tema de «los hijos de tu padre», etc.)

«Te conduciría, te llevaría a la casa de mi madre»: este es el nivel de la Torá, pues también el hombre de negocios debe fijar momentos para estudiar Torá.

Pues, aunque su servicio principal se realiza mediante la acción —a través de la subyugación (itkafia) y del acto de caridad—, no obstante, la atracción debe seguir un orden: primero se reviste en el pensamiento y el habla, y después en la acción.

Y el pensamiento y el habla corresponden al nivel de los momentos que los hombres de negocios fijan para estudiar Torá. (Y la revelación principal de los besos ocurre mediante fijar momentos para estudiar Torá; véase el capítulo 45 del Tania).

Por eso, de quienes están dedicados a la Torá se dice: «amamantándose de los pechos de mi madre», expresión que indica continuidad, pues está escrito: «Y meditarás en ella día y noche».

Y de los hombres de negocios, que tienen únicamente tiempos fijos, se dice: “Te conduciría, te llevaría a la casa de mi madre”. (También puede explicarse “te conduciría” de otra manera: puesto que la raíz de su atracción proviene de un nivel superior a Jojmá y Biná, como se mencionó antes, por eso dice: “Te conduciría”, etc.,

“a”, etc.: que él hace descender de un nivel superior al nivel de “mi madre”, etc. Y esto es “me enseñarías”: pues desde un lugar tan elevado no es posible sino ser receptor, como en “Y Mis palabras que puse en tu boca”, etc.) “Te daría de beber del vino especiado”.

Ahora bien, el vino “alegra a Elokim”. Y el vino es el nivel del “vino de la Torá”, que es el nivel de Biná, el nivel de la Torá Oral. Y que alegre a Elokim significa lo siguiente:

Elokim es el atributo del tzimtzum (contracción), para que haya ocultamiento y ocultación; y al hacer descender desde el nivel de Biná, que es el nivel de la alegría, se provoca la revelación de lo oculto, etc., para que ya no oculte ni encubra.

14Y esto es “te daría de beber vino”. Pero “vino especiado” significa que contiene una buena fragancia. Pues la fragancia tiene su raíz en un lugar elevado: es el nivel de la luz circundante (makif), que está por encima del nivel del alimento, ya que el alimento es para el cuerpo,

mientras que la fragancia, dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, es algo de lo que disfruta el alma y no el cuerpo. Esto se debe a que es el nivel del deleite supremo, que no puede ser captado ni investido en vasijas.

Ahora bien, esta es la ventaja y superioridad de que el hombre de negocios fije horarios para estudiar Torá, lo cual corresponde al nivel de la subyugación (itkafia), frente a quienes habitan en las tiendas [de la Torá]. Por eso, el estudio de Torá de ellos se llama “vino especiado”, pues la fragancia proviene específicamente de algo picante y ácido, etc.

(Y véase sobre el tema de la fragancia, en [el versículo] “Mira, la fragancia de mi hijo”). Pues este vino, aunque es una bebida —que corresponde a la dimensión interior (pnimiut)—, también tiene fragancia y el nivel de la luz circundante (makif), etc.

Y de quien no puede estudiar en absoluto ni fijar horarios para estudiar Torá, también se dice: “del jugo de mis granadas”, de acuerdo con lo que dijeron nuestros Sabios sobre el versículo “Tu sien (rakatej) es como una tajada de granada”: que incluso los vacíos (reikanim) de entre ustedes están llenos de mitzvot como una granada.

Pues “vacíos” no significa pecadores y rebeldes, D'os no lo permita, sino solamente que no tienen Torá; sin embargo, están llenos de mitzvot y de conducta apropiada (derej eretz).

Y las mitzvot también despiertan una revelación del deleite supremo, como se sabe por el tema de “la fragancia de sus vestiduras”, etc., pues “su principio está insertado en su fin”.

Por eso se llama “el jugo de mis granadas”, que también restaura el alma. (Por eso colgaban granadas de la túnica (meil), pues la túnica corresponde a “una túnica de justicia (tzedaká)”, etc., como está escrito en otro lugar sobre [el versículo] “Me regocijaré mucho”, etc., “Me ha vestido con una túnica de justicia”; véase allí).