מי יתנך כאח לי וגו׳

1“Quem dera fosses como um irmão para mim”, etc. Esta é a súplica da Congregação de Israel (Knesset Yisrael) ao Santo, bendito seja Ele, a respeito do tempo do exílio. Pois, quando o Templo Sagrado estava de pé, Israel era chamado irmão do Onipresente, como está escrito: “Por causa de meus irmãos e de meus amigos”, etc.

E depois está escrito: “Por causa da Casa de Havayá, nosso D'us.” Isto é, quando são chamados irmãos? Quando o Templo Sagrado está de pé. Portanto, ela agora suplica: “Quem dera fosses como um irmão para mim”, etc.

A explicação é a seguinte: a respeito dos querubins que estavam no Templo Sagrado está escrito: “e seus rostos, cada um voltado para seu irmão”. Ora, está escrito: “E farás dois querubins”, etc., “um querubim de uma extremidade deste lado”, etc.

O significado dos querubins será compreendido à luz do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória (Chagigá 13b): “O rosto de um querubim é o rosto de um homem” — “um rosto grande e um rosto pequeno” (apei ravrevei ve’apei zutrei).

Pois está escrito: “E, sobre a semelhança do trono, uma semelhança como a aparência de um homem.” Isso precisa ser compreendido, pois Ele não tem semelhança corporal. A explicação, porém, é que a Torá é chamada “homem” (adam), como está escrito: “Esta é a Torá: homem”, e está escrito: “E esta é a Torá do homem”.

2A explicação é a seguinte. Nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que toda a Torá é os Nomes do Santo, bendito seja Ele; e no Zohar as Dez Sefirot são chamadas “o mistério do Nome sagrado” (raza dishma kadisha).

A questão é a seguinte: por meio de uma analogia, é como o nome de uma pessoa chamada, por exemplo, Avraham ou Yaakov. Isso não toca seu ser e sua essência, pois a essência e o ser de uma pessoa são seu intelecto e seus atributos emocionais (midot), que lhe pertencem mesmo quando está só,

ao passo que ela não precisa de seu nome quando está só; ele é apenas sua dimensão exterior (chitsoniyut), por meio da qual ela se volta para quem a chama pelo nome.

Assim também, em relação ao Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele: mesmo a Chochmá superior (Chochmah Ila'ah), e com maior razão os atributos emocionais supernais, não têm absolutamente nenhuma comparação com Seu ser e Sua essência, bendito seja Ele; pois Seu ser e Sua essência, bendito seja Ele, são exaltados e elevados acima dos limites da categoria de Chochmá. E o vir a ser das Dez Sefirot é chamado “o mistério do Nome sagrado”, pois é apenas um mero vislumbre (he’arah), que não toca a essência.

3Ora, está escrito: “Havayá, com Chochmá.” Isto é, a revelação deste fulgor, que é o nível do Nome Havayá — como está escrito: “Eu sou Havayá; este é o Meu Nome” — encontra-se no nível de Chochmá; e, por meio de Chochmá, a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, é estendida a todas as nove Sefirot,

conforme se explica a razão no Tanya (capítulo 35, na nota). Por isso, Chochmá é chamada “Homem” (Adam) e é chamada Adam HaRishon (o primeiro homem); no Zohar, é chamada Adam Kadmaah (o homem primordial), pois está escrito: “O princípio: Chochmá” (como explicado acima, na Parashat Yitró, no maamar que começa “Para entender a questão dos Patriarcas”).

Pois, por meio de uma analogia, é como a expansão e a extensão da luz e da força vital da alma para o corpo: a revelação da força vital em sua expressão geral, que é estendida da alma, brilha e se reveste no cérebro (mochin) da cabeça,

e, por meio do cérebro, um fulgor é depois estendido a cada membro, de acordo com o temperamento e a natureza que lhe são próprios, como explicado no Tanya (capítulo 51).

Conclui-se que o cérebro (mochin) é a força vital da pessoa em sua expressão geral e coletiva. Assim também, por meio de uma analogia, é acima: a revelação da luz do Infinito, bendito seja Ele, em sua expressão geral e coletiva, é estendida a Chochmá e nela se reveste; e, por meio de Chochmá, a luz é estendida a todas as nove Sefirot e nelas se reveste.

(Com isso se entenderá o que foi escrito acima, na Parashat Yitró, no maamar que começa “Lembra”: “Ele e Suas forças vitais são um” refere-se ao revestimento da Luz Infinita no nível de Chochmá, ao passo que o revestimento delas nos atributos emocionais é chamado “Ele e Seus recipientes são um”.)

E, portanto, a Torá, que “procede de Chochmá”, é chamada “homem” (adam). (Veja também o que está escrito sobre o Zohar no início da Parashat Toldot, 134b, e no livro Hadras Melech, página 79b.)

As 248 mitsvot positivas correspondem aos 248 membros, e as 365 proibições correspondem aos 365 tendões. E “o estudo é grande, pois conduz à ação”, porque do cérebro a luz é estendida a cada membro, como mencionado acima. E este é [o sentido de] “a Torá está ligada ao Santo, bendito seja Ele”.

Ora, este nível de “homem” é chamado “o grande homem” (adam hagadol) e “o rosto grande” (apei ravrevei), pois a Chochmá superior é o nível do Infinito (Ein Sof),

como está escrito: “E de Seu entendimento não há investigação”, pois Ele é o Conhecedor e Ele é o Conhecimento, etc. (E veja Reishis Chochmah, capítulo 1 de Sha’ar HaYirah, onde se explica que “grande” denota a grandeza da expansão da luz no nível do Infinito, etc.)

4Mas esta é a Torá tal como existe no alto. Para que haja uma emanação do nível da Chochmá superior, revestindo-se na Torá do Mundo de Beriá — que é a Torá diante de nós, pois “o Talmud está em Beriá” etc. —, ela precisa ocorrer por meio de um tsimtsum (contração).

É isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Ele contraiu Sua Shechiná (Presença Divina) entre as barras da Arca.” Como “a voz falava” a Moshe de lá, isso ocorreu porque Ele a contraiu etc.

Esse nível é chamado “querubim”, “face pequena” (apei zutrei), o nível do “homem pequeno” (adam hakatan) — como na analogia de uma criança, na qual a revelação em sua mente (mochin) é mais contraída do que num adulto (adam hagadol).

E isto é “um querubim de uma extremidade, deste lado”: uma emanação de cima para baixo (como está escrito: “De uma extremidade dos céus é sua saída” etc.; e o “sol” é o nível da Torá — veja Zohar, Terumah, 137), para servir de fonte e raiz à emanação da luz em Beriá, Yetsirá e Assiá.

E [o segundo] “um querubim de uma extremidade, deste lado” significa que, para que essa descida ocorra, é necessário um despertar de baixo (isarusa dilesata) na recitação do Shemá: entregar a própria alma em “Um” e em “E amarás”.

Isto é, por meio de “Ouve, ó Israel”: contemplar como Havayá é Um — “Eu, Havayá, não mudei” —, e que apenas Ele falou e o mundo veio a existir,

pois “Ele ordenou, e foram criados” etc., e “Tudo diante Dele é considerado como nada”. Portanto, por meio dessa contemplação, a pessoa chegará ao autossacrifício (mesirut nefesh), a estar [no estado de] “E, além de Ti, nada desejo”.

Por isso Knesset Yisrael é chamada kallah (noiva), termo relacionado a kelos hanefesh, o esgotamento da alma [de tanto ansiar], de baixo para cima. E este é o nível do querubim “de uma extremidade, deste lado”: ascender de Beriá, Yetsirá e Assiá para ser incluído na Luz Infinita, “contemplar a glória do Rei”.

E isto é: “Nossos olhos estão erguidos para D'us” (e, para Nukvá, isso é chamado “shamor” [“guardar”]; veja o que foi escrito acima no discurso que começa com “Lembra-te do dia”, etc.). E, por meio disso, “como a água [reflete] o rosto”, também se estende do Alto: “os olhos de Havayá, teu D'us, estão sobre ela”, etc.

E isto é: “E farás dois querubins”, etc. (Veja o que foi escrito sobre [o versículo] “Cântico dos Cânticos”, a respeito do significado de noivo e noiva, e sobre “Conquistaste meu coração”; e veja o Zohar, Parashat Balak, página 187, a respeito de “ela se fez pequena”, etc.) “Da cobertura farás os querubins”: [a cobertura] é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que envolve ambos igualmente.

(Como foi escrito acima, que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, está numa altura imensamente superior, até mesmo ao nível da Chochmá superior, e certamente acima do nível dos querubins e da face pequena. E veja o que foi escrito sobre [o versículo] “Pois sobre toda a glória haverá um dossel”: a respeito dos dois níveis de glória, e do dossel, a luz que os envolve acima. E isto é o significado dos dois querubins e da cobertura.)

5Ora, está escrito: “E os querubins estenderão as asas para cima”, etc. E é afirmado no Zohar, Parshas Acharei (página 59a) e em Vayechi (fim da página 228b): “Três vezes ao dia”, etc., “eles elevam as asas por iniciativa própria”, etc.

E o Ramaz (Rabi Moshe Zacuto) explica ali que isso se refere aos horários das três orações diárias: no momento de cada uma das três orações mencionadas, eles ascendem de Beriá, Yetsirá e Assiá para o alto, até Atsilut.

E isso é “eles elevam as asas”: ocorre por meio do despertar do amor e do temor que há em Israel, pois amor e temor são chamados “asas” (gadpin), “e ela voa para o alto”. (Veja o que o Ramaz escreve ali, em Parshas Acharei, a respeito de “com suas asas”; e veja o Zohar, Parshas Balak, página 204b:

“A primeira luz”, etc., “asas superiores”; e a primeira luz é “abundante em bondade” (rav chessed). No serviço a D'us, isso é o grande amor (ahavá rabá), que está acima do intelecto.

E veja o que foi escrito acima, em Parshas Yisro, a respeito de “Os Patriarcas são a carruagem”. E este é o sentido de os querubins “cobrirem com suas asas a cobertura”, sob a qual estavam as Tábuas e a Torá. Então são chamados “o grande homem” (adam hagadol) e “o grande semblante” (apei ravrevei), pois ascendem a Atsilut, onde “Ele e Suas forças vitais e Seus recipientes são um entre eles”.

Portanto, tefilá (oração) é um termo que indica união, como em “Com laços... fui ligada” (naftulei... niftalti); e, na linguagem da Mishná, “aquele que une (hatofel) um recipiente de barro”. Pois eles se unem à sua fonte no Mundo de Atsilut.

Assim também é no serviço a D'us: trata-se da ligação e da união da alma com sua raiz (como está escrito no discurso que começa “Minha pomba”). Por isso, os querubins têm asas para voar para o alto, até Atsilut, etc.; e, por meio disso, “seus rostos, um voltado para o outro”, pois ali estão unidos face a face,

como na Outorga da Torá, a respeito da qual está escrito: “Face a face D'us falou” (veja este assunto no discurso que começa “E eu estava junto a Ele como um pupilo”). Por isso são chamados irmãos. E este é o sentido de “Por causa de meus irmãos e de meus amigos, falarei agora de paz”.

“Paz” significa a união e a ligação dos dois querubins, etc. (E veja o que escreve o Ramaz em Parshas Acharei sobre o Zohar, página 59b:

“Ora, eles são chamados irmãos”, etc.: isto é, Knesset Israel recebe os mochin da Chochmá e da Biná superiores, que são o nível do “grande homem”, como mencionado acima, sem que estejam revestidos no nível do querubim e de Zeir Anpin, etc.

E veja Etz Chaim, Sha’ar 35, capítulo 2, “o sexto nível”, etc.) Portanto, havia então em Israel grandes sábios, profecia e o espírito santo (ruach hakodesh).

6Mas, desde que o Templo Sagrado foi destruído e os querubins foram ocultados (pois o brilho de Atsilut chamado “a face pequena” (apei zutrei), que costumava brilhar abaixo, na própria Assiá, retirou-se para sua raiz e fonte em Atsilut; e é a isso que se refere o que é dito na Guemará (Rosh HaShanah 31a): “e de querubim a querubim”, etc.),

por isso, este é o pedido de Knesset Israel: “Quem dera fosses como um irmão para mim”, como era no tempo do Templo Sagrado, quando estavam na condição de irmãos e também “seus rostos estavam voltados um para o outro”.

E isso se dá por meio da dedicação à Torá. Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Desde que o Templo Sagrado foi destruído, o Santo, bendito seja Ele, tem apenas os quatro côvados da halachá.”

(Veja Tanya, capítulo 53; e veja o que foi escrito acima no discurso que começa com “Canta e rejubila”, sobre o significado de “Ele não deixou de acarinhá-la até chamá-la ‘Minha irmã’”.) E isso é “mamar nos seios de minha mãe”: o nível da Torá Oral, que é o nível da revelação de Sua própria sabedoria e vontade, bendito seja Ele.

(Pois, se assim é, a pessoa que compreende a halachá apreende e compreende Sua própria sabedoria, bendito seja Ele, pois Ele é o Conhecedor e Ele é o Conhecimento, etc.

Por isso, por meio disso, são chamados “irmãos”, pois ambos recebem de uma única fonte, do nível da Chochmá e da Biná supernais: assim como Zeir Anpin recebe mochin de Abá e Imá, também aquele que se dedica à Torá apreende o nível de Sua Chochmá e Biná, bendito seja Ele.)

E é por isso que a Torá é chamada leite, como está escrito: “Vinde, comprai”, etc., “vinho e leite”. Pois, a título de analogia, uma criança ao nascer é extremamente pequena,

e, por meio de mamar o leite de sua mãe, seus membros crescem e também se completam nele os mochin da amamentação (yeniká), razão pela qual ele começa a falar e a andar, etc.

7Assim também ocorre com as almas: antes de virem a este mundo, elas se encontravam primeiro no estado de gestação (ibur), no nível de Malchut, a Imá inferior. E é a isso que se refere: “Por D'us vivo, diante de Quem estive.” A descida da alma de lá para Beriá, Yetsirá e Assiá, para revestir-se num corpo, é chamada “nascimento”.

E é a isso que se refere: “Hoje te dei à luz.” A Torá que a pessoa estuda neste mundo é chamada leite, pois faz crescer os 248 membros da alma; eles são as nove Sefirot, nove vezes nove, etc., como está escrito sobre [o versículo] “Chachlili”, etc.

Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Feliz aquele que chega aqui com seu estudo na mão”: por meio disso, a alma alcança um estado de crescimento muito mais elevado do que aquele em que se encontrava inicialmente, ao descer, o que é chamado “nascimento”,

pois, por ter mamado nos seios de sua mãe — o que corresponde ao nível de “com seu estudo na mão” —, ocorre nela um grande crescimento, etc. (E veja o que está escrito sobre [o versículo] “No Monte Sinai” a respeito do significado de “com seu estudo na mão”.)

8Mas é preciso compreender como se pode aplicar, no Alto, ao Santo, bendito seja Ele, ser “como um irmão” que mama, por assim dizer, da dedicação de uma pessoa à Torá aqui embaixo.

Mas o assunto é como está escrito: “Pastor (ro’eh) de Israel”; e está escrito: “Minha irmã, minha companheira (rayasi)”, isto é, “aquela que me sustenta” (parnasasi): “Israel sustenta seu Pai no céu.” Pois, assim como o pão tem o efeito de unir a alma ao corpo,

assim, a “sustentação” no Alto consiste em atrair a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para dentro das Dez Sefirot de Atsilut, chamadas “corpos”. Pois mesmo a Chochmá superior não tem absolutamente nenhuma comparação com o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele; e o fato de [a luz] ser atraída e revestir-se nelas ocorre por meio da dedicação à Torá aqui embaixo.

9E este é o sentido do que está escrito: “Eis que este é nosso D'us; nele depositamos nossa esperança (kivinu)”. Isto significa que o atraímos para baixo na forma de linhas (kavin), isto é, o revestimento da luz nas Dez Sefirot, que se dividem em três linhas — “Chessed é o braço direito” etc. —

e a elas correspondem três níveis: Torá, serviço (avodá) e atos de bondade (gemilut chassadim). No tempo vindouro, todas as emanações serão reveladas; por isso, “Naquele dia se dirá: ‘Eis que...’” etc.

Mas a razão de se dizer especificamente “mamando nos seios de minha mãe”, que corresponde ao nível da Torá Oral, é que a Torá Escrita é chamada “a instrução de teu pai”, e a Torá Oral, “o ensinamento de tua mãe” (como explicado no discurso que começa com “No oitavo dia, uma assembleia”),

pois, na Torá Escrita, tudo está apenas em forma de alusão. E assim como o pai insemina uma gota etc., enquanto o crescimento principal da criança ocorre no ventre da mãe,

assim também a revelação dos pormenores das leis em toda a sua clareza ocorre na Torá Oral. E esse é [o sentido de] “a Torá” — a Torá Escrita — “procede de Chochmá”, que é chamada Abá (Pai),

enquanto a Torá Oral corresponde ao nível de Biná, chamada Imá (Mãe). Ora, a revelação principal do deleite do intelecto ocorre em Biná, quando a pessoa compreende a questão em toda a sua clareza,

como está escrito no Zohar sobre [o versículo] “E o levita, ele (hu), servirá” (e em Etz Chaim, que a revelação de Atik ocorre em Biná; e veja o que está escrito na Parashá Lech Lechá a respeito do hei de Avraham, e na Parashá Vaerá sobre [o versículo] “Portanto, diz”): “Este é Atik” etc.

E é por isso que se diz especificamente “mamando nos seios de minha mãe” (pois o leite alegra a criança e lhe proporciona deleite). Por meio disso, é atraída d'Ele, bendito seja, a revelação do deleite no Gan Eden, para que desfrutem do esplendor etc.; e “o Santo, bendito seja Ele, vem deleitar-se com os justos no Gan Eden”. Tudo isso ocorre por meio do estudo da Torá.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem estuda leis todos os dias tem a garantia de que está destinado ao Mundo Vindouro.” Isso é explicado extensamente em Iggeres HaKodesh, no discurso que começa com “A mulher virtuosa é a coroa de seu marido.”

10“Eu te encontraria lá fora” refere-se aos homens de negócios. Embora não possam ocupar-se constantemente com a Torá, de modo a estar no estado de “mamando nos seios de minha mãe” por meio dos quatro côvados da halachá, ainda assim se diz deles que, apesar disso, “eu te encontraria lá fora” também.

(Para que também estejam no estado de “como um irmão para mim”, etc., como [explicado] adiante.) A explicação é a seguinte: encontramos que o termo “adquirente” (koneh) também é usado em relação ao Santo, bendito seja Ele, como está escrito: “Adquirente dos céus e da terra”.

E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O Santo, bendito seja Ele, adquiriu cinco aquisições”. Pois está escrito: “Durante seis dias D'us fez os céus e a terra, e no sétimo dia descansou”.

11E todo Shabat é chamado “o sétimo dia”: “um Shabat para Havayá”. À primeira vista, como se pode chamar os Shabatot de agora “o sétimo dia”,

quando miríades de dias já se passaram desde o dia em que o mundo foi criado até estes Shabatot? Como se pode chamar o Shabat de “o sétimo dia”?

Mas [a resposta é] que os seis dias são seis atributos superiores, nos quais e por meio dos quais os mundos vieram a existir: o primeiro dia, “Haja luz”, é o nível de Chessed, etc. E depois, no dia de Shabat, ocorre a ascensão deles à sua raiz e fonte, muito, muito acima.

12Assim também ocorre em cada Shabat: durante os seis dias de trabalho, os atributos descem aos mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá para refinar etc.,

e depois, no dia de Shabat, ocorre a ascensão deles e a ascensão dos mundos. A ascensão ocorre especificamente no sétimo dia e por meio do sétimo atributo, que é o nível de Malchut

(veja Pri Etz Chaim, Sha’ar 1, capítulo 7: pois a ascensão deve começar de baixo, assim como, quando se ergue um edifício, ele é erguido de baixo, e, por meio disso, todo ele se eleva por si só etc.; e, além disso, porque “seu fim está encravado em seu começo” — “Eu sou o primeiro e Eu sou o último” etc.).

E isso é “E os céus foram completados (vayechulu)” etc., expressão relacionada a “Minha alma anseia (kalsah)”, “Vem, meu amado, ao encontro da noiva (kallah)” etc., “Vem, ó noiva” etc. Por isso, na bênção Me’ein Sheva, na véspera de Shabat, dizemos: “Adquiridor dos céus e da terra”.

Pois a ascensão dos mundos no Shabat, quando tudo o que foi refinado durante os seis dias de trabalho ascende para ser incluído no Alto no Shabat, é como a analogia de uma compra: primeiro, o comprador dá dinheiro ao vendedor e, por meio disso, depois recebe em sua posse o objeto que está comprando.

Assim também, por meio da descida dos atributos supernais durante os seis dias de trabalho para refinar as centelhas, ocorre no Shabat uma atração para baixo e uma ascensão das “montanhas da separação” para o domínio privado (reshut hayachid) do Único do mundo.

E este é o assunto da aquisição pelo Santo, bendito seja Ele. De modo semelhante, também o exílio de Israel no Egito e na Babilônia teve este propósito: por meio dele, as centelhas que ali haviam caído são elevadas, e estas são precisamente as almas de Rabi Akiva, Rabi Meir [e] Ovadiah (e veja o que foi escrito acima, na Parashá Beshalach, [sobre] “Quando o Faraó enviou”).

De modo semelhante, está dito no Shemá: “E recolherás teu grão” etc.: para recolhê-lo ao nível de “Um” e de “E amarás”. Isto é, a pessoa se ocupa do comércio para sustentar a si mesma e a sua família, o que constitui uma descida;

Mas por meio disso, posteriormente ocorre uma elevação, quando ele reza com a força do alimento, diz “Um” e “E amarás”, e [chega] ao autossacrifício (mesirut nefesh) em “Um”. Por isso, a oração é chamada “oferta queimada contínua” (olat tamid): a elevação das centelhas ao alto, etc. E todas as orações dos dias da semana se elevam na oração de Shabat.

13E isto é o que se diz: “Eu te encontraria lá fora”: também os homens de negócios O encontrarão lá fora, pois, por meio de suas atividades, as centelhas são elevadas à unidade de “Um”. E todo o Israel cumpre isso, pois é lei da Guemará que o primeiro parágrafo do Shemá requer intenção (kavaná), e, segundo todas as opiniões, o primeiro versículo requer intenção.

Este é o assunto do autossacrifício (mesirut nefesh) em “Um”. E todo judeu possui este nível: embora não tenha autossacrifício na prática, tem autossacrifício em potencial, pois até mesmo o mais baixo entre os baixos é capaz de autossacrifício, etc.

E, por meio disso, todas as suas atividades são elevadas a D'us, que é Um. Sendo assim, esse comércio e esses negócios são semelhantes e seguem o modelo de Ele, bendito seja, ser chamado “Adquirente dos céus e da terra”.

(E, portanto, ele está no estado de “como um irmão para mim”; e veja o que está escrito sobre [o versículo] “E Yaakov habitou”, a respeito do significado de “E de lá buscarás”, etc., “e encontrarás”, etc.)

Na verdade, pelo contrário: a respeito deles se diz “Eu te beijaria” — o nível dos beijos, que é “a união do espírito com o espírito”, por meio das orações do homem de negócios,

que é o nível de submissão (itkafya) e de “a vantagem da luz que vem da escuridão”; ela desperta e atrai de um lugar muito elevado (veja o que está escrito na Parashat Noach, no discurso que começa “Muitas águas”, etc.),

um nível cuja revelação ocorre somente na forma de beijos — como na analogia dos beijos, em que, devido à intensidade do amor, que não se pode expressar em palavras, ele se reveste no sopro dos beijos, etc.

(Veja o que está escrito no discurso que começa “Cântico dos Cânticos”, sobre o significado de “Que ele me beije”, etc. A explicação é que o estado de “como um irmão para mim”, que vem por meio de “mamar nos seios de minha mãe”, significa que ambos mamam de uma mesma raiz, a saber, da Torá, que é o nível de Chochmá e Biná, etc., chamadas Abá e Imá.)

No entanto, por meio da submissão (itkafya) e da autoanulação (bitul) do “algo” ao “nada” por parte dos homens de negócios, “a glória do Santo, bendito seja Ele, é elevada ao alto”: a luz é atraída do nível do “nada” (ayin), que é a fonte da Torá, como está escrito: “E a sabedoria, do nada (ayin), é encontrada”, etc.; e esta revelação é atraída para Zeir Anpin, etc.

Se é assim, eles estão no estado de “como um irmão para mim”, pois ambos recebem de uma mesma raiz, e essa raiz é superior ao nível dos “seios de sua mãe”, etc.: é o nível de Kéter, acima de Chochmá e Biná. E este é o sentido de Zevulun preceder Yissachar.

Ora, está escrito: “E Lavan beijou seus filhos”: são as tribos, também chamadas filhos do Lavan HaElyon (Brancura Suprema), pois “os netos são como os filhos”, etc. Do mesmo modo, é possível o estado de “como um irmão para mim” por receberem do nível do “nada” (ayin), a fonte de Chochmá e Biná, chamadas Abá e Imá, etc.

E veja algo semelhante no Pardes, Sha’ar 5, capítulo 3, em nome do Beit Yosef: “e Malchut emerge”, etc.; “e por isso Avraham disse”, etc. E veja o que foi escrito acima na explicação do sentido de “Teus irmãos te reconhecerão”, etc., e do sentido de “os filhos de teu pai”, etc.)

“Eu te conduzirei, eu te levarei à casa de minha mãe”: este é o nível da Torá, pois também o homem de negócios deve reservar horários para a Torá.

Pois, embora seu principal serviço seja por meio da ação — pelo modo de submissão (itkafya) e pela ação da caridade —, ainda assim, a influência deve ser atraída em ordem: primeiro se reveste no pensamento e na fala, e depois na ação.

E o pensamento e a fala correspondem ao nível dos horários que os homens de negócios reservam para a Torá. (E a principal revelação dos beijos ocorre por meio de reservar horários para a Torá; veja Tanya, capítulo 45.)

Por isso, sobre os que se dedicam à Torá se diz: “mamando nos seios de minha mãe”, expressão que indica continuidade, pois está escrito: “E meditarás nela dia e noite.”

E dos homens de negócios, que têm apenas horários fixos, diz-se: “Eu te conduzirei, eu te levarei à casa de minha mãe.” (Pode-se ainda explicar “Eu te conduzirei” de outra maneira: como a raiz da sua atração provém de um nível acima de Chochmá e Biná, como mencionado acima, por isso diz: “Eu te conduzirei”, etc.,

“para dentro”, etc.: que ele faz descer de um nível superior ao nível de “minha mãe”, etc. E isto é “tu me ensinarias”: pois, de um lugar tão elevado, não é possível ser senão um receptor, como em “E as Minhas palavras que pus em tua boca”, etc.) “Eu te daria de beber do vinho aromático.”

Ora, o vinho “alegra Elokim”. E o vinho é o nível do “vinho da Torá”, que é o nível de Biná, o nível da Torá Oral. E o fato de alegrar Elokim significa o seguinte:

Elokim é o atributo do tsimtsum (contração), que faz haver ocultação e encobrimento; e, ao fazer descer do nível de Biná, que é o nível da alegria, provoca-se a revelação do que está oculto, etc., de modo que não encubra nem oculte.

14E isto é: “Eu te daria de beber vinho.” Mas “vinho aromatizado” significa que nele há uma boa fragrância. Pois a fragrância tem sua raiz num lugar elevado: é o nível da luz circundante (makif), acima do nível do alimento, pois o alimento é para o corpo,

ao passo que a fragrância, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, é algo de que a alma desfruta, e não o corpo. Isso se deve ao fato de ela ser o nível do deleite supernal, que não é apreendido nem revestido em recipientes.

Ora, esta é a vantagem e superioridade de o homem de negócios reservar horários fixos para o estudo da Torá: isso corresponde ao nível de submissão (iskafya), em contraste com os que habitam nas tendas [da Torá]. Por isso, o estudo da Torá deles é chamado “vinho aromatizado”, pois a fragrância provém especificamente de algo picante e azedo, etc.

(E veja sobre o tema da fragrância, no comentário sobre [o versículo] “Vê, a fragrância de meu filho”.) Pois esse vinho, embora seja uma bebida — o que corresponde à dimensão interior (pnimiyut) —, também possui fragrância e o nível da luz circundante (makif), etc.

E sobre aquele que não consegue estudar de modo algum nem reservar horários fixos para o estudo da Torá também se diz: “do suco de minhas romãs”, à luz do que nossos Sábios disseram sobre o versículo “Tua têmpora (rakasech) é como uma fatia de romã”: que até os vazios (reikanin) entre vocês estão cheios de mitsvot como uma romã.

Pois “vazios” não significa pecadores e rebeldes, D'us nos livre, mas apenas que não têm Torá; ainda assim, estão cheios de mitsvot e de conduta correta (derech eretz).

E as mitsvot também despertam uma revelação do deleite supernal, como é sabido a respeito do tema da “fragrância de tuas vestes”, etc., pois “o começo está encravado em seu fim”.

Por isso, é chamado “o suco de minhas romãs”, que também restaura a alma. (Por isso, romãs pendiam da veste (me’il), pois a veste corresponde a “uma veste de retidão (tzedakah)”, etc., como está escrito em outro lugar, no comentário sobre [o versículo] “Exultarei grandemente”, etc.: “Ele me envolveu numa veste de retidão”; veja lá.)