למען תהי׳ תורת ה׳ בפיך כי ביד חזקה…

Le maamar s’ouvre sur un verset du passage de la Torah qui traite du souvenir de la sortie d’Égypte au moyen d’un signe sur la main et entre les yeux ; c’est le premier des passages des tefillin. Le verset donne la sortie d’Égypte comme raison d’avoir la Torah dans sa bouche, et l’Alter Rebbe demande quel rapport il y a entre l’une et l’autre.

Avant de répondre, l’Alter Rebbe relève un schéma récurrent dans l’Écriture. Les paroles de D.ieu à Moshe sont : « Consacre-Moi tout premier-né », mais ce que Moshe dit ensuite au peuple commence autrement : « Souvenez-vous de ce jour où vous êtes sortis d’Égypte. » De telles paires — les paroles de D.ieu à Moshe puis celles de Moshe au peuple — sont fréquentes, et le dernier paragraphe du maamar les explique.

Une autre question relève de la même réflexion : la mitzva d’étudier la Torah « jour et nuit », fondée sur l’ordre que D.ieu donna à Yehoshua. Nombre de lois de la Torah ne sont pas applicables à notre époque, et celles qui le sont ne concernent pas toutes les personnes de la même manière ; que signifie donc le fait de se plonger dans toute la Torah jour et nuit ?

Pour répondre, l’Admour Hazaken distingue d’abord deux sortes d’amour pour D.ieu. Le premier est comme l’eau : calme et constant, il ne croît ni ne diminue, et reste aujourd’hui comme hier. Il cite le verset « Les grandes eaux ne peuvent éteindre l’amour » pour illustrer cet amour comparé à l’eau.

Le second amour est comme le feu, dont les flammes bondissent puis retombent : il est toujours en mouvement, dans un « élan et un retour » (ratso vachov), s’élançant vers D.ieu puis revenant. Chacun de ces amours naît d’une perception différente que l’homme peut avoir de D.ieu, et les paragraphes suivants décrivent ces deux perceptions.

La première prise de conscience : le verset appelle le peuple juif les enfants de D.ieu ; Il les aime donc comme un père aime son fils. Le savoir conduit naturellement une personne à L’aimer en retour, de même que l’eau reflète le visage de celui qui s’y regarde.

Cet amour est précisément appelé « eau » parce qu’il est constant et immuable. Il répond à l’amour de D.ieu, qui est celui d’un père, et l’amour d’un père pour son fils ne change jamais ; l’amour qu’il suscite ne change donc pas non plus.

Cette seconde forme de connaissance porte sur ce que D.ieu a choisi : Il a délaissé les armées célestes et les cieux les plus élevés, et a désiré « une demeure dans les mondes inférieurs », c’est-à-dire dans le monde physique, le plus bas. Le reconnaître constitue un autre type de connaissance que de savoir qu’Il nous aime comme un père.

Cette demeure se réalise par la Torah : l’intellect infini de D.ieu s’est contracté dans des limites physiques, de sorte que la Torah parle de sujets matériels tels que les champs, les animaux et l’argent.

Une telle descente ne suit pas l’ordre de la nature et vient de l’amour de D.ieu pour nous ; comme le dit une parole des Sages : « l’amour bouleverse l’ordre établi ». Elle procède de Sa volonté, et Sa sagesse suit Sa volonté : parce qu’Il est exalté au-delà de toute limite, Il n’est pas confiné aux hauteurs et peut se revêtir même de ce qui est le plus limité.

Puisque les mitsvot relèvent de la volonté de D.ieu, qui précède Sa sagesse, leurs raisons n’ont pas été révélées. L’intellect ne peut les saisir avant la venue du Machia’h.

Le verset de la « Femme de valeur » dit : « Son mari est connu aux portes, lorsqu’il siège avec les anciens de la terre. » L’Admour Hazaken comprend « son mari » comme désignant le Saint béni soit-Il : si nous pouvons Le saisir, c’est uniquement parce qu’Il « siège » avec les anciens de la terre.

« Son siège » signifie Son abaissement, étape après étape, le long de l’enchaînement des mondes, jusqu’à la sagesse qui se trouve sur terre, laquelle, à la lumière du paragraphe 4, est la Torah. Le mot zaken, « ancien », est compris comme « celui qui a acquis la sagesse » ; les « anciens de la terre » désignent donc la sagesse descendue sur terre.

La contemplation de la manière dont l’Infini s’est abaissé par amour jusque dans les limites de la Torah doit éveiller chez l’homme un très grand amour. Cet amour va jusqu’à ce qu’il ne nourrisse plus aucune volonté personnelle dans ses affaires propres.

L’homme met sa propre volonté de côté devant celle de D.ieu, de sorte que son seul désir soit de servir le Créateur. Une fois la volonté établie, l’intellect la suit et trouve des raisons à ce que la volonté désire, comme l’illustre le paragraphe suivant.

La Guemara rapporte que des sages refusaient ce qu’un homme ayant une affaire devant eux leur avait apporté, bien que cela leur revînt de droit, et se récusaient afin de ne pas le juger. Pourtant, au cours de l’audience, chacun se surprenait à penser : « S’il le veut, il peut plaider ainsi » ; sa volonté penchait en faveur de cet homme, et son intellect la suivait.

L’Alter Rebbe établit maintenant le parallèle. Le désir de D.ieu d’avoir une demeure dans les mondes inférieurs ne relève pas de l’ordre naturel, car il implique que l’Infini, qui n’a aucune limite, se trouve limité et contracté.

De même, l’homme doit vouloir quelque chose qui dépasse sa nature : se séparer du corps et de la nature, et s’attacher à D.ieu. C’est ainsi qu’il faut comprendre « tu méditeras sur elle jour et nuit » : étudier la Torah, c’est ne jamais cesser de tourner son regard vers la volonté de D.ieu, que la Torah exprime même dans des lois qui ne sont pas applicables en pratique.

La « gloire » de D.ieu consiste en ce que, par amour pour nous, Il se revêt, se limite et se contracte. L’homme doit le voir et agir de même, dépassant sa propre nature pour D.ieu, et ainsi vivre. Les mots conclusifs « agir de même et vivre » font écho aux paroles de la Torah au sujet des mitsvot : « que l’homme accomplira et par lesquelles il vivra ».

L’Alter Rebbe revient au verset d’ouverture. La Guemara (Menachos 10a) enseigne que le mot « main » désigne toujours la main droite ; or, ajoute-t-il, la droite représente la miséricorde. Ainsi, la « main forte » qui fit sortir Israël d’Égypte était la main de la miséricorde. Il met en regard ces mots de D.ieu, prononcés avant la plaie des premiers-nés : « Je passerai à travers le pays d’Égypte. »

Les mots « Je passerai » (ve’avarti) sont interprétés comme signifiant que D.ieu « passa outre » à Ses propres attributs : Sa nature est de prendre en pitié Ses créatures et de leur faire du bien, et pourtant Il exécuta des jugements en Égypte. Il agit ainsi par amour pour Israël, comme un père aimant qui réprime sa bonté naturelle et se met en colère contre ceux qui font souffrir son fils.

La « main forte » est la main droite, la bonté, retenue afin qu’Israël puisse sortir d’Égypte : D.ieu agit à l’encontre de Sa propre nature. C’est pourquoi la Torah doit être « dans ta bouche » : en retour, l’homme rend sa volonté conforme à celle de D.ieu. Et puisque tout découle de la volonté simple et indivise de D.ieu, qu’aucun monde ne pourrait contenir telle quelle, Il dut Se contracter afin que le monde puisse la recevoir.

Cette contraction explique le phénomène relevé au paragraphe 1. Parfois, l’Écriture rapporte ce que D.ieu dit à Moché, et parfois seulement ce que Moché dit au peuple.

Les paroles de Moché au peuple sont la parole de D.ieu contractée à la mesure de ce que le peuple pouvait recevoir. D.ieu sait exactement jusqu’où Se contracter afin que le monde puisse supporter Sa parole.