למען תהי׳ תורת ה׳ בפיך כי ביד חזקה…

El maamar comienza con un versículo del pasaje de la Torá que habla de recordar el Éxodo mediante una señal en la mano y entre los ojos, el primero de los pasajes de los tefilín. El versículo presenta el Éxodo como la razón para tener la Torá en la boca, y el Alter Rebe pregunta qué relación hay entre una cosa y la otra.

Antes de responder, el Alter Rebe señala un patrón en las Escrituras. Las palabras de D'os a Moshé son “Conságrame todo primogénito”, pero lo que Moshé dice luego al pueblo comienza de otra manera: “Recuerden este día, en que salieron de Egipto”. Pares de este tipo —lo que D'os dice a Moshé y lo que Moshé dice al pueblo— son frecuentes, y el último párrafo del maamar los explica.

Una pregunta adicional forma parte de esta misma investigación: la mitzvá de estudiar Torá “día y noche”, que D'os encomendó a Yehoshúa. Muchas de las leyes de la Torá no se practican en nuestros tiempos, y las que sí se practican no se aplican por igual a todas las personas. Entonces, ¿qué significa estar inmerso en toda ella día y noche?

Para responder, el Alter Rebe distingue primero dos clases de amor a D'os. La primera es como el agua: tranquila y constante, nunca crece ni disminuye; hoy es igual que ayer. Cita el versículo “Muchas aguas no pueden apagar el amor” para este amor que se asemeja al agua.

El segundo amor es como el fuego, cuyas llamaradas se elevan y luego retroceden: está siempre en movimiento, “corriendo y retornando” (ratzo vashov), precipitándose hacia D'os y regresando. Cada amor surge de una conciencia distinta que la persona puede tener de D'os, y los párrafos siguientes describen ambas.

La primera toma de conciencia: el versículo llama hijos de D'os al pueblo judío, por lo que Él los ama como un padre ama a su hijo. Al saber esto, la persona lo ama a su vez de manera natural, así como el agua refleja el rostro de quien se mira en ella.

Este amor se llama “agua” justamente porque es constante e inmutable. Responde al amor de D'os como padre, y el amor de un padre por su hijo nunca cambia; por eso, el amor que despierta tampoco cambia.

La segunda conciencia considera lo que D'os eligió: dejó de lado a las huestes celestiales y a los cielos más elevados, y deseó «una morada en los mundos inferiores», el mundo físico más bajo. Reconocer esto es una clase de conocimiento diferente de saber que Él nos ama como un padre.

Esa morada se hace posible por medio de la Torá: el intelecto infinito de D'os se contrajo dentro de límites físicos, de modo que la Torá habla de asuntos físicos, como campos, animales y dinero.

Un descenso así no sigue el curso natural y se debe al amor de D'os por nosotros; como dice una enseñanza de los Sabios: “el amor altera el orden establecido”. Proviene de Su voluntad, y Su sabiduría sigue Su voluntad: como Él está exaltado por encima de todo límite, no está confinado a las alturas y puede revestirse incluso de lo más limitado.

Como las mitzvot son la voluntad de D'os, que precede a Su sabiduría, sus motivos no han sido revelados. La mente no puede comprenderlos hasta que llegue Mashíaj.

El versículo de la “Mujer virtuosa” dice: “Su marido es conocido en las puertas, cuando se sienta con los ancianos de la tierra”. El Alter Rebe interpreta “su marido” como el Santo, bendito sea: que podamos captarlo depende de que Él “se siente” con los ancianos de la tierra.

“Que Él se siente” significa Su descenso, paso a paso, por la cadena de los mundos hasta la sabiduría que se encuentra en la tierra, que, a la luz del párrafo 4, es la Torá. La palabra zaken, “anciano”, se interpreta como “alguien que ha adquirido sabiduría”; así, los “ancianos de la tierra” son la sabiduría que ha descendido a la tierra.

Contemplar cómo el Infinito (Ein Sof) descendió por amor hasta los límites de la Torá debe despertar en la persona un amor muy grande. Este amor llega al punto de que ya no da cabida a ningún deseo propio en sus asuntos personales.

La persona deja de lado su propia voluntad ante la de D'os, de modo que su único deseo sea servir al Creador. Una vez establecida la voluntad, el intelecto la sigue y encuentra razones para lo que esta desea, como ilustra el párrafo siguiente.

La Guemará relata acerca de sabios que no aceptaban lo que les llevaba un hombre que tenía un caso ante ellos, aunque les perteneciera por derecho, y se descalificaban para juzgarlo. Aun así, mientras se examinaba el caso, cada uno se sorprendía pensando: “Si quiere, puede alegar de esta manera”: su voluntad se había inclinado hacia aquel hombre, y su intelecto la siguió.

El Alter Rebe traza ahora la comparación. El deseo de D'os de tener una morada en los mundos inferiores no corresponde al orden natural, pues implica que el Infinito, que no tiene límite, se vuelva limitado y contraído.

Del mismo modo, la persona debe querer algo que trascienda su naturaleza: separarse del cuerpo y de la naturaleza, y unirse a D'os. Así se explica “meditarás en ella día y noche”: estudiar Torá significa no dejar nunca de dirigir la mirada a la voluntad de D'os, que la Torá expresa incluso en las leyes que no se llevan a la práctica.

La “gloria” de D'os consiste en que, por amor a nosotros, Él se inviste, se limita y se contrae. La persona debe observar esto y hacer lo mismo: trascender su propia naturaleza por D'os, y así vivir. Las palabras finales, “hacer lo mismo, y vivirá”, evocan las palabras de la Torá acerca de las mitzvot: “que la persona cumplirá y vivirá por ellas”.

El Alter Rebe vuelve al versículo inicial. La Guemará (Menachos 10a) enseña que “mano” siempre significa la mano derecha, y él añade que la derecha es misericordia; por eso, la “mano fuerte” que sacó a Israel de Egipto fue la mano de la misericordia. Junto a ello cita las palabras de D'os antes de la plaga de los primogénitos: “Pasaré por la tierra de Egipto”.

“Pasaré” (ve’avarti) se interpreta como que D'os “pasó por encima” de Sus propios atributos: Su naturaleza es tener misericordia de Sus criaturas y hacerles el bien, y, sin embargo, ejecutó juicios en Egipto. Lo hizo por amor a Israel, como un padre amoroso que reprime su bondad natural y se enoja con quienes hacen sufrir a su hijo.

La “mano fuerte” es la mano derecha, la bondad, contenida para que Israel pudiera salir de Egipto: D'os actuó contra Su propia naturaleza. Por eso la Torá debe estar “en tu boca”: en respuesta, la persona hace que su voluntad sea como la de D'os. Y puesto que todo proviene de la voluntad simple e indivisa de D'os, que ningún mundo podría contener tal como es, Él tuvo que contraerse a Sí mismo para que el mundo pudiera recibirla.

Esta contracción explica el patrón señalado en el párrafo 1. A veces la Escritura registra lo que D'os le dijo a Moshé, y a veces solo lo que Moshé dijo al pueblo.

Las palabras de Moshé al pueblo son la palabra de D'os contraída a la medida que el pueblo podía recibir. D'os sabe exactamente hasta dónde contraerse a Sí mismo para que el mundo pueda soportar Su palabra.