למען תהי׳ תורת ה׳ בפיך כי ביד חזקה…

Маамар открывается стихом из отрывка Торы о заповеди помнить об исходе из Египта посредством знака на руке и между глазами — первого из отрывков, которые кладут в тфилин. В стихе исход из Египта назван причиной того, что Тора должна быть у человека во рту, и Альтер Ребе спрашивает, как одно связано с другим.

Прежде чем ответить, Альтер Ребе указывает на закономерность, встречающуюся в Писании. Б‑г говорит Моше: «Посвяти Мне каждого первенца», однако слова, с которыми Моше затем обращается к народу, начинаются иначе: «Помните этот день, когда вы вышли из Египта». Подобные пары — слова Б‑га, обращённые к Моше, и слова Моше, обращённые к народу, — встречаются часто; последний абзац маамара объясняет их.

К этому же вопросу относится ещё одно недоумение: заповедь изучать Тору «днём и ночью» — повеление Б‑га Йеошуа. Многие законы Торы не применяются в наше время, а те, которые применяются, относятся не ко всем людям одинаково. Что же значит погрузиться во всю Тору днём и ночью?

Чтобы ответить на вопрос, Альтер Ребе прежде всего различает два вида любви к Б‑гу. Первая подобна воде: она спокойна и постоянна, не усиливается и не ослабевает, остается такой же сегодня, как вчера. Эту любовь, уподобляемую воде, он связывает со стихом: «Большие воды не могут погасить любовь».

Вторая любовь подобна огню, вспышки которого взмывают вверх и опадают: она постоянно пребывает в движении, в «беге и возвращении» (рацо вашов), устремляясь к Б‑гу и возвращаясь. Каждая из этих любовей возникает из особого осознания Б‑га, которым может обладать человек; в следующих абзацах описаны оба вида такого осознания.

Первое осознание: стих называет еврейский народ детьми Б‑га, поэтому Он любит их, как отец любит сына. Узнав об этом, человек естественно начинает любить Его в ответ — подобно тому как вода отражает лицо смотрящего в неё.

Эта любовь названа «водой» именно потому, что она постоянна и неизменна. Она отвечает на любовь Б‑га, подобную любви отца, а любовь отца к сыну никогда не меняется; поэтому и пробуждаемая ею любовь также не меняется.

Второе осознание обращено к тому, что избрал Б‑г: Он оставил небесные воинства и высочайшие небеса и пожелал иметь «обитель в нижних мирах» — в самом нижнем, материальном мире. Это осознание представляет собой иной вид знания, чем знание о том, что Он любит нас, как отец.

Эта обитель создаётся посредством Торы: бесконечный разум Б‑га сократился до физических границ, поэтому Тора говорит о материальных предметах — например, о полях, животных и деньгах.

Такое нисхождение происходит не по законам природы и проистекает из любви Б‑га к нам; как сказали мудрецы: «любовь нарушает установленный порядок». Оно исходит из Его воли, а Его мудрость следует Его воле: поскольку Он превыше всех ограничений, Он не связан высотами и может облачаться даже в самое ограниченное.

Поскольку мицвот — это воля Б‑га, предшествующая Его мудрости, их причины не раскрыты. Разум не может постичь их до прихода Машиаха.

В стихе из «Жены доблести» сказано: «Муж ее известен у ворот, когда он сидит со старейшинами земли». Альтер Ребе понимает слова «муж ее» как относящиеся к Святому, благословен Он: сама возможность постичь Его зависит от того, что Он «сидит» со старейшинами земли.

«Его сидение» означает Его нисхождение, ступень за ступенью, по цепи миров — к мудрости, пребывающей на земле, то есть, как следует из четвертого абзаца, к Торе. Слово «закен» («старец») понимается как «тот, кто приобрел мудрость», поэтому «старейшины земли» — это мудрость, нисшедшая на землю.

Размышление о том, как Бесконечный снизошёл из любви, ограничив Себя рамками Торы, должно пробудить в человеке великую любовь. Эта любовь доходит до того, что он перестаёт лелеять какие-либо собственные желания в личных делах.

Человек отставляет свою волю перед волей Б‑га, так что единственное его желание — служить Творцу. Когда воля установлена, разум следует за ней и находит доводы в пользу того, чего хочет воля, как показывает следующий абзац.

В Гемаре рассказывается о мудрецах, которые не принимали принесённое им человеком, чьё дело находилось у них на рассмотрении, хотя по праву оно принадлежало им, и отводили себя от суда над ним. И всё же во время слушания дела каждый ловил себя на мысли: «Если захочет, он может утверждать так»: его желание склонялось в пользу этого человека, и разум следовал за ним.

Теперь Алтер Ребе проводит аналогию. Желание Вс-вышнего иметь обитель в нижних мирах не соответствует законам природы, поскольку оно означает, что Бесконечный, не имеющий предела, становится ограниченным и сокращённым.

Подобным образом человек должен пожелать того, что выходит за пределы его природы: отделиться от тела и от природы и прилепиться к Вс-вышнему. Так объясняются слова «и размышляй о ней днём и ночью»: изучение Торы означает, что человек непрестанно устремляется к воле Вс-вышнего, выраженной в Торе, в том числе в законах, которые не применяются на практике.

«Слава» Вс-вышнего состоит в том, что из любви к нам Он облекает Себя, ограничивает и сокращает. Человек должен увидеть это и поступать так же — выходить за пределы собственной природы ради Вс-вышнего и так жить. Заключительные слова «поступать так же и жить» перекликаются со словами Торы о мицвот: «которые человек будет исполнять и жить ими».

Алтер Ребе возвращается к стиху, с которого начинается маамар. В Гемаре (Менахот 10а) сказано, что «рука» всегда означает правую руку; правая же, добавляет он, — это милосердие. Значит, «крепкая рука», которой Израиль был выведен из Египта, была рукой милосердия. Рядом с этим он приводит слова Б‑га, сказанные перед казнью первенцев: «И Я пройду по земле Египетской».

Слова «Я пройду» (ве-аварти) понимаются как указание на то, что Б‑г «переступил через» Свои качества: Его природа — миловать Свои создания и творить им добро, однако Он совершил суд над Египтом. Он поступил так из любви к Израилю, подобно любящему отцу, который подавляет присущую ему доброту и гневается на тех, кто причиняет боль его сыну.

«Сильная рука» — это правая рука, Хесед, сдержанная ради того, чтобы вывести Израиль из Египта: Б‑г действовал вопреки Своей природе. Поэтому Тора должна быть «в устах твоих»: в ответ человек делает свою волю подобной воле Б‑га. А поскольку всё исходит из простой, неразделённой воли Б‑га, которую ни один мир не мог бы вместить в её изначальном виде, Ему пришлось сократить Себя, чтобы мир мог принять её.

Это сокращение объясняет закономерность, отмеченную в предыдущем абзаце. Иногда Писание приводит слова Б‑га, обращённые к Моше, а иногда — только слова Моше, обращённые к народу.

Слова Моше, обращённые к народу, — это слово Б‑га, сокращённое до меры, которую народ мог принять. Б‑г точно знает, насколько Ему следует сократить Себя, чтобы мир мог вынести Его слово.