למען תהי׳ תורת ה׳ בפיך כי ביד חזקה…

O maamar começa com um versículo da passagem da Torá sobre recordar o Êxodo por meio de um sinal na mão e entre os olhos, a primeira das passagens dos tefilin. O versículo apresenta o Êxodo como razão para ter a Torá na boca, e o Alter Rebe pergunta o que uma coisa tem a ver com a outra.

Antes de responder, o Alter Rebe aponta um padrão nas Escrituras. As palavras de D'us a Moshe são “Consagra-Me todo primogênito”, mas o que Moshe diz em seguida ao povo começa de outra maneira: “Lembrai-vos deste dia em que saístes do Egito”. Pares desse tipo — a fala de D'us a Moshe e a fala de Moshe ao povo — são frequentes, e o último parágrafo do maamar os explica.

Uma questão adicional pertence à mesma investigação: a mitzvá de estudar Torá “dia e noite”, da ordem de D'us a Yehoshua. Muitas das leis da Torá não são aplicáveis em nosso tempo, e as que são não se aplicam igualmente a todas as pessoas; então, o que significa estar imerso em toda ela dia e noite?

Para responder, o Alter Rebe primeiro distingue dois tipos de amor a D'us. O primeiro é como a água: tranquilo e constante, nunca aumentando nem diminuindo, igual hoje ao que era ontem. Ele cita o versículo “Muitas águas não podem apagar o amor” para esse amor comparado à água.

O segundo amor é como o fogo, cujas centelhas se elevam e recaem: está sempre em movimento, “correndo e retornando” (ratzo vashov), impelindo-se em direção a D'us e retornando. Cada amor se desenvolve a partir de uma consciência diferente que a pessoa pode ter de D'us, e os próximos parágrafos descrevem as duas.

A primeira percepção: o versículo chama o povo judeu de filhos de D'us, portanto Ele os ama como um pai ama seu filho. Ao saber disso, a pessoa naturalmente O ama em retribuição, assim como a água reflete o rosto de quem nela olha.

Esse amor é chamado “água” precisamente porque é constante e imutável. Ele corresponde ao amor de D'us como pai, e o amor de um pai por seu filho nunca muda; portanto, o amor que desperta também não muda.

O segundo reconhecimento considera o que D'us escolheu: Ele deixou de lado as hostes celestiais e os céus mais elevados e desejou “uma morada nos mundos inferiores”, o mundo físico mais baixo. Reconhecer isso é um tipo de conhecimento diferente de saber que Ele nos ama como um pai.

Essa morada se realiza por meio da Torá: o intelecto infinito de D'us foi contraído em limites físicos, de modo que a Torá fala de assuntos físicos, como campos, animais e dinheiro.

Tal descida não segue a ordem natural e decorre do amor de D'us por nós; como dizem os Sábios, “o amor perturba a ordem estabelecida”. Ela provém de Sua vontade, e Sua sabedoria segue Sua vontade: por ser exaltado acima de todos os limites, Ele não está confinado às alturas e pode revestir-Se até mesmo daquilo que é mais limitado.

Como as mitsvot são a vontade de D'us, que precede Sua sabedoria, suas razões não foram reveladas. A mente não pode compreendê-las até a vinda de Mashiach.

O versículo da “Mulher de Valor” diz: “Seu marido é conhecido nas portas, quando se senta com os anciãos da terra”. O Alter Rebe interpreta “seu marido” como o Santo, bendito seja Ele: o fato de podermos apreendê-Lo de algum modo depende de Ele “sentar-Se” com os anciãos da terra.

“Seu sentar-Se” significa Sua descida, passo a passo, pela cadeia dos mundos, até a sabedoria encontrada na terra, que, à luz do parágrafo 4, é a Torá. A palavra zaken, “ancião”, é interpretada como “aquele que adquiriu sabedoria”; assim, os “anciãos da terra” são a sabedoria que desceu à terra.

Contemplar como o Infinito Se rebaixou por amor, submetendo-Se aos limites da Torá, deve despertar um amor muito grande na pessoa. Esse amor chega a tal ponto que ela deixa de nutrir qualquer vontade própria em seus assuntos pessoais.

A pessoa põe de lado sua própria vontade diante da vontade de D'us, de modo que sua única vontade seja servir ao Criador. Uma vez estabelecida a vontade, o intelecto a segue e encontra razões para aquilo que ela deseja, como ilustra o parágrafo seguinte.

A Guemará conta que sábios não aceitavam o que um homem que tinha um caso diante deles lhes havia trazido, embora aquilo lhes pertencesse por direito, e se desqualificavam para julgá-lo. Ainda assim, enquanto o caso era ouvido, cada um se percebia pensando: “Se quiser, poderá argumentar desta maneira”: sua vontade se inclinara a favor daquele homem, e seu intelecto a seguiu.

Agora o Alter Rebe traça o paralelo. O desejo de D'us de ter uma morada nos mundos inferiores não segue a natureza, pois significa que o Infinito, que não tem limite, torna-se limitado e contraído.

Do mesmo modo, a pessoa deve querer algo que transcenda sua natureza: separar-se do corpo e da natureza e apegar-se a D'us. É assim que se explica “meditarás nele dia e noite”: o estudo da Torá significa nunca deixar de voltar-se para a vontade de D'us, que a Torá expressa até mesmo nas leis que não se aplicam na prática.

A “glória” de D'us consiste em que, por amor a nós, Ele Se reveste, limita-Se e contrai-Se. A pessoa deve contemplar isso e fazer o mesmo, transcendendo sua própria natureza por D'us, e assim viver. As palavras finais, “fazer o mesmo, e viver”, fazem eco às palavras da Torá sobre as mitsvot: “que a pessoa cumprirá e viverá por elas”.

O Alter Rebe retorna ao versículo de abertura. A Guemará (Menachos 10a) ensina que “mão” sempre significa a mão direita; e a direita, acrescenta ele, é misericórdia. Assim, a “mão forte” que tirou Israel do Egito foi a mão da misericórdia. Ele coloca ao lado dela as palavras de D'us antes da praga dos primogênitos: “Passarei pela terra do Egito.”

“Passarei” (ve’avarti) é entendido como D'us “passando por cima” de Seus próprios atributos: Sua natureza é ter misericórdia de Suas criaturas e fazer-lhes o bem, mas, ainda assim, Ele executou julgamentos no Egito. Fez isso por amor a Israel, como um pai amoroso que contém sua bondade natural e se ira com aqueles que fazem seu filho sofrer.

A “mão forte” é a mão direita, a bondade, mantida sob controle para que Israel pudesse ser tirado do Egito: D'us agiu contra a própria natureza. É por isso que a Torá deve estar “em tua boca”: em contrapartida, a pessoa torna sua vontade como a vontade de D'us. E, visto que tudo provém da vontade simples e indivisa de D'us, que nenhum mundo poderia conter tal como é, Ele teve de contrair a Si mesmo para que o mundo pudesse recebê-la.

Essa contração explica o padrão observado no parágrafo 1. Às vezes, a Escritura registra o que D'us disse a Moshe; em outras ocasiões, registra apenas o que Moshe disse ao povo.

As palavras de Moshe ao povo são a palavra de D'us contraída à medida que o povo podia receber. D'us sabe exatamente até que ponto deve contrair a Si mesmo para que o mundo possa suportar Sua palavra.