ביאור מעט ע״פ שבת שבתון כו׳

Заголовок предваряет краткое объяснение слов «Шабат шабатон» — «суббота полного покоя», которыми Тора называет Йом-Кипур. Тора повторяет эти слова дважды, употребляя разные местоимения: сначала «он (ху) — для вас суббота полного покоя», а затем «она (хи) — для вас суббота полного покоя». Маамар стремится объяснить оба случая.

Маамар начинается с основополагающей мысли: душа нисходит в тело ради еще более высокого восхождения. До нисхождения она пребывает на уровне «она чиста» — это слова из утреннего благословения: «Б‑г мой, душа, которую Ты вложил в меня, чиста она». Жизнь в теле дает ей возможность подняться к святости — к уровню, о котором сказано: «И будете вы Мне народом святым» (Исход 22:30).

Введение к «При Эц Хаим» — труду, излагающему учение Ари о молитве и мицвот, — объясняет, что Тора и мицвот привлекают свет сверх меры, установленной при сотворении мира. Именно этот добавочный свет оправдывает нисхождение души.

В параллельном маамаре, посвященном стиху «И сделаю окна твои из кадкода» (Йешаяу 54:12), объясняется, что души исходят из внутренней стороны сосудов Сфирот, а ангелы — из их внешней стороны. Теперь Альтер Ребе разъясняет, что означает понятие «сосуды» применительно к Ацилут, высшему миру.

В Ацилут такое качество, как Хесед, само является «сосудом». В «Тикуней Зоар» («Патах Элияу») Сфирот уподобляются частям тела: «Хесед — правая рука». Свет же, заключенный в них, — Сам Б‑г, о Котором в том же отрывке сказано, что Он «совсем не принадлежит ни к одной из этих мидот».

И все же сосуды Ацилут — сама Б‑жественность, как сказано в «Тикуней Зоар»: «Он и Его сосуды едины». Поэтому душа, коренящаяся в Ацилут, называется «чистой» (теора): Альтер Ребе истолковывает это слово как «ясная» или «светлая». Ацилут не скрывает святость Б‑га, в отличие от миров Брия, Йецира и Асия, о которых сказано: «и оттуда оно разделялось» (Берешит 2:10). Здесь имеется в виду, что ниже этого уровня вещи начинают разветвляться и существовать порознь.

Вознесение к «святости» — это вознесение в Бесконечный свет, который выше даже сосудов мира Ацилут. В маамаре «Помни день Шабата, чтобы освятить его» из книги «Тора Ор» оно описано как переход от единства «Он и Его сосуды» — единства Б‑га с сосудами — к единству «Он и Его жизненные силы» — единства Б‑га со светами.

Писание говорит о «чистоте» левитов и о «святости» коэнов. В Зоаре, в разделе Шмини, коэны соотнесены с Хохмой, а левиты — с Биной: масло, которое наследуют коэны, исходит со стороны Мысли, а вино левитов — со стороны Имы.

Здесь приводятся и другие отрывки из Зоара — из разделов Беаалотха и Корах, — подтверждающие ту же мысль. Возникает вопрос: выше было сказано, что души происходят от сосудов и возносятся к свету; как же тогда «чистота» и «святость» могут соответствовать Бине и Хохме, которые обе относятся к Сфирот?

Ответ приводится в «Эц Хаим»: три нижних уровня души мира Ацилут — Нефеш, Руах и Нешама — являются «светами» по сравнению с нижними мирами, но «сосудами» по сравнению с уровнем Хая мира Ацилут. То, считается ли нечто светом или сосудом, зависит от того, с чем это сравнивают. В примечании «Кеот» отмечается, что в современных изданиях «Эц Хаим» этот отрывок имеет другую нумерацию.

Хая мира Ацилут — это Хохма Илаа, высшая мудрость. По сравнению с ней даже Бина, уровень Нешама, называется «телесным вместилищем» для Хохмы; поэтому Бина соответствует «чистоте» — сосудам, а Хохма — «святости», то есть свету.

Здесь объясняется сочетание «Его жизненные силы» и «Его сосуды»: сосуды — это нефеш, руах и нешама мира Ацилут, а жизненная сила — хая, то есть Хохма. Внутри Ацилут эти три сосуда образуют его собственные Брия, Йецира и Асия — нижний уровень внутри высшего мира.

Хая, то есть Хохма, — это «Ацилут внутри Ацилут». В человеке интеллект настолько соединён с душой, что душа называется по его имени — «интеллектуальная душа», тогда как мысль, речь и действие — лишь одеяния, которые душа облекает.

Уровень Хая подробно рассматривается в «Ликутей Тора», в объяснении на стих «И произнёс Б‑г все эти слова» (Шмот, 20:1). Всё это показывает, что означает «нисхождение ради восхождения»: от сосудов — к свету, от «чистого» — к «святому».

Сразу после слов «она чиста» в утреннем благословении говорится: «Ты создал её». Альтер Ребе понимает эти слова как указание на две ступени: сначала корень душ Израиля — в Б‑жественной мысли, то есть в Брия; внутри Ацилута этому соответствует Бина — Брия Ацилута, где души всё ещё «чисты».

Лишь на следующем этапе слова «Ты сотворил ее» означают собственно мир Брия, мир творения, согласно изречению каббалистов: «Бина гнездится в Престоле», причем Престол — это Брия. Маамар о «Этой маце» раскрывает различие между мохин Имы (Бины), являющимися источником упорядоченной цепи миров, и мохин Абы (Хохмы), которые выше этого порядка.

Восхождение «от мемале коль альмин к совев коль альмин» означает следующее: уровни Ацилут, начиная с Бины и ниже, становятся душой нижних миров: Бина — мира Брия, Зеир Анпин — мира Йецира, Малхут — мира Асия. Тридцать сосудов Ацилут — десять внутренних, десять средних и десять внешних — оживляют миры Брия, Йецира и Асия; десять внутренних сосудов находятся в мире Брия.

Средние сосуды оживляют мир Йецира, а внешние — мир Асия; об этом говорится в «Иггерет а-Кодеш», в послании, посвящённом стиху «И Давид прославился» (II Samuel 8:13). Это облечённое в миры Ацилут и есть мемале коль альмин, свет, наполняющий все миры, и корень душ до их нисхождения в тела.

Души происходят из сосудов мира Ацилут, которые наполняют миры. Их восхождение к состоянию «святых людей» ведёт к Хохме Илаа, которая не облекается в нижние миры и потому называется совев коль альмин; Бина и нижние уровни входят в миры, тогда как Хохма сияет в мире Ацилут.

Если смотреть со стороны нижних миров, мир Ацилут в целом называется совев коль альмин. Об этом говорится в маамаре «Кто исчислил прах Яакова» (Числа 23:10) при объяснении слов «четверти Израиля».

Здесь различаются два слова, обозначающих святость: «кадош», с буквой вав, и «кодеш», без неё. «Кадош» — это Малхут мира Ацилут, прорывающая экран, отделяющий Ацилут от Брия, и становящаяся Атик — трансцендентной сутью — мира Брия; это окружающий свет (совев) мира Брия, находящийся выше света, наполняющего его.

То же происходит в каждом мире: есть Атик мира Йецира и Атик мира Асия. Всё подобное «кадош» с добавленной буквой вав — лишь нисходящее свечение, тогда как высший «кодеш» — это сама Хохма Илаа.

Хохма Илаа светит лишь в самом мире Ацилут. В «Эц Хаим» сказано, что точка Малхут мира Ацилут, пробившая экран и ставшая Атиком для мира Брия, уже несопоставима с миром Ацилут; в примечании «Кехот» указано, что в современных изданиях это место находится в главе 6 раздела о порядке четырёх миров.

Второй подход: и «кодеш», и троекратное «кадош» присутствуют также внутри самого мира Ацилут. У мира Ацилут есть собственные четыре уровня — Ацилут, Брия, Йецира и Асия, — и высший из них, Хохма Илаа, называется Хая.

Согласно этому прочтению, Хохма — это высший кодеш, а Бина — Брия внутри Ацилут и источник «чистоты»; поэтому левиты, относящиеся к Бине, «очищаются» (Бемидбар 8:7). Зеир Анпин и Нуква — это Йецира и Асия внутри Ацилут.

Три окружающих света от высшего кодеш пребывают над Биной, Зеир Анпином и Нуквой; это трижды повторенное «кадош» в ангельском «Свят, свят, свят» (Йешаягу 6:3). В «Эц хаим» говорится, что сама Хая включает все пять уровней души; примечание «Кехот» указывает, что в современных изданиях это место находится в «Шаар а-мохин», в начале главы 5 и в конце главы 7.

Нефеш, Руах и Нешама Хая облачаются в Бину, Зеир Анпин и Нукву, и именно они составляют троекратный «кадош». Хая и Йехида Хохмы, которые не облачаются в нижних мирах, — это сам высший кодеш.

В разделе 2 объясняется, почему восхождение совершается посредством «ига мицвот» — принятия владычества Небес. Выражение «Аба основал дочь» означает, что Малхут, «дочь», укоренена в Хохме, Аба, в высшей святости, и потому принятие владычества Вс-вышнего соединяет человека с Хохмой.

В силу этого корня Малхут тоже называется святостью, как объясняет Зоар на главу Пинхас, основываясь на стихе «ибо она свята для вас» (Исход 31:14). Таким образом, через Малхут души поднимаются к высшей святости.

Есть и другое объяснение: чтобы подняться от единства «Он и Его сосуды» к единству «Он и Его жизненные силы», необходимо привлечь Кетер, Венец, который выше даже Хохмы, здесь называемой Хая.

Поскольку Кетер выше обоих уровней, он может соединить их: соединить два начала способно лишь то, что выше их обоих. Подобная мысль приводится в маамаре о человеке, «собиравшем дрова» (Числа 15:32).

Кетер также привлекается посредством ига мицвот, поскольку Малхут тоже укоренена в Кетере. В «Тикуней Зоар» об этом сказано прямо: «высший Кетер — это Венец Малхут»; нижнее связано с высшим.

В маамаре «Кто исчислил», приведённом ранее, это обсуждается в связи со словами «Я даже сотворил это» (Ишаяу 43:7). Затем Альтер Ребе обращается к Зоару о знаке кантилляции «зарка».

Зарка — знак кантилляции, название которого означает «брошенная», — описывается в Зоаре словами «брошенная в известное место». «Микдаш Мелех», комментарий к Зоару, поясняет, что в определённые времена Малхут поднимается до самой вершины, достигая Арих Анпина, который здесь назван Эйн Соф, и тогда называется «зарка».

Малхут подобна камню, взлетающему вверх из пращи; праща — это губы, а силу броску придают пять мест артикуляции во рту. Альтер Ребе предполагает, что камни — это буквы молитвы, из которых образуются венцы, и таким образом молитва поднимает Малхут к Кетеру.

Зарка объясняет также храмовое «окропление» (зрика) кровью постоянной жертвы тамид, пробуждавшее упомянутый выше Зарка. Ныне этому соответствует возвышение животной души: её очищение поднимает Малхут. Для дальнейшего см. маамар о двадцать пятом дне Кислева и «Пардес» о Зарка.

В «Пардес» рабби Моше Кордоверо, в разделе о кантилляционных знаках, также объясняется стих «Я — как цветущий кипарис» (Ошеа 14:9): слово ани, «я», состоит из тех же букв, что и аин, «ничто». В «Зоаре» на раздел «Шлах» аин рассматривается как уровень, значительно превосходящий даже Древо жизни.

Малхут Б‑га, которая говорит «я» (ани), коренится в аин — непостижимом «ничто», как выше было сказано о её корне в Кетер. Она нисходит, «как цветущий кипарис», чтобы управлять мирами, а затем восходит обратно к своему корню.

Это возвращение наверх и есть Зарка. Утренние молитвы выражают его, соединяя в «Барух шеамар» и «Иштабах» понятия «Царь» и «Единственный, Жизнь миров»; подробнее об этом говорится в маамаре на стих «Ибо Ты — мой светильник» (II Samuel 22:29).

Когда Малхут поднимается, она возносит и души Израиля, связанные с ней. Альтер Ребе отсылает к объяснению слов: «Чтобы слава воспевала Тебя и не умолкала; Авая, Б‑г мой, буду благодарить Тебя вовеки» (Псалмы 30:13).

Таков смысл слов: «Посредством этого (безот) войдёт Аарон в Святилище» (Ваикра 16:3), которыми начинается описание службы Йом-Кипура. «Это» (зот) означает качество Малхут, корень которого чрезвычайно высок; поэтому Первосвященник входит во внутреннее святилище посредством Малхут.

Поскольку зот столь возвышенно, «глупец не понимает этого (зот)» (Теилим 92:7). «Ваикра Раба», 21, истолковывает слова «Посредством этого Аарон войдёт», а слова из пророчества Ирмияу «Да не хвалится мудрец… но только этим пусть хвалится… праведностью на земле» (Ирмияу 9:22–23) и «Праведность возвышает» (Мишлей 14:34) связаны с той же темой.

Это вознесение Малхут происходит в Шабат, о котором Тора говорит: «ибо оно свято (кодеш) для вас» (Шмот 31:14). Шабат — это мохин Абы, Хохма, когда Малхут поднимается в свет Абы, в высший кодеш.

Раздел 3: Шабат возносит Малхут к Хохме, однако восполнить каждый пробел, оставленный грехом, можно лишь в Йом-Кипур — «Шабат Шабатон», соответствующий Святой святых. Этот уровень намного выше даже Хохмы, высшей святыни: «Хохма обретается из айн» (Иов 28:12); Зоар к разделу «Мишпатим» говорит, что Хохма происходит из места, называемого Святой святых.

Поскольку Святая святых — источник Хохмы, нисхождение оттуда может восполнить каждый изъян, даже тот, что затрагивает очень высокие уровни. В этом смысл слов «И искупит святыню» (Ваикра, 16:16), сказанных о служении Йом-Кипура.

Искупление происходит благодаря тому, что первосвященник входит в Святую святых. В начале раздела «Йитро» Зоар говорит, что в святости есть Царь, которому служит коэн: «Есть наверху Царь — тайна Святой святых, а под Ним есть коэн».

Этот коэн — тот, кто «называется великим». Рамаз (рабби Моше Закуто) объясняет, что «Царь наверху» — это Малхут Адам Кадмон, первозданного уровня над Ацилутом, которая становится Атиком — внутренней сущностью Ацилута — и сияет главным образом в Кетере, Хохме и Бине Арих Анпина. Эти три уровня и составляют Святую святых.

На высшем уровне первосвященник — это высший Хесед Арих Анпина, называемый «днем, включающим все дни». Он низводит свет Кетера, Хохмы и Бины Арих Анпина, чтобы тот раскрылся в Хохме Илаа.

Это происходит в Хохме Илаа мира Ацилут. Стих «Ты — коэн» (Псалмы 110:4) объясняется подобным образом, согласно Рамазу к «Раая Мехемна» (Экев; в примечании «Кеһот» указана страница 271а): коэн проводит от «Он» (ху) — сокрытого Б‑га — к «Ты» (ата), то есть к раскрытому Б‑гу, к Которому обращаются.

В служении человека Б‑гу первосвященник соответствует великой любви — «ахава раба». Коэн вообще символизирует Хесед, то есть любовь.

Первосвященник соответствует «великой» любви — качеству «обильной доброты» (рав хесед). В маамаре «Когда зажжёшь светильники» (Бемидбар 8:2) говорится о великой любви Аарона.

Эта любовь выше естественной любви, исходящей из качества «доброты к Аврааму» (Миха 7:20). Это любовь, рождающаяся из сокровенной глубины сердца: «Тебе сказало сердце моё: „Ищите лица Моего“» (Теилим 27:8). О ней подробнее говорится в маамарах «И сделай священные одежды для Аарона» и «Вы стоите».

Даже в нисхождении со Святого святых есть два уровня, соответствующие двум выражениям Торы: «Шабат Шабатон ху» (Ваикра 23:32), где местоимение стоит в мужском роде, и «Шабат Шабатон ги» (Ваикра 16:31), где оно стоит в женском роде.

Сам Святой святых — это Кетер, Хохма и Бина Арих Анпина, но основное нисхождение должно исходить от Атика, сияющего в нем; он называется «нижним уровнем Эманатора», поскольку все еще относится к Б‑гу-Эманатору, а не к тому, что Он излучил. Слова Зоара «Есть Царь в вышних… тайна Святого святых» указывают на эту Малхут Эйн Соф, облеченную в три высшие сфиры Арих.

Маамар о словах «Голос возлюбленного моего» объясняет стих «Царство Твое — царство всех миров» (Теилим 145:13): «Царство Твое» подобно свету, который еще заключен в своем источнике и един с ним. Следовательно, «Царь в вышних» — это Малхут, пока она еще едина с Эйн Соф.

Когда раскрытие исходит от самого Атика, Йом-Кипур называется «Шаббат Шаббатон ху» — с местоимением мужского рода, потому что Атик является источником, который дает. В каббале мужское начало обозначает того, кто дает, а женское — того, кто получает.

Арих Анпин, корень всего эманированного, получает от Атика. Поэтому раскрытие Атика находится выше Святой святых, которая соответствует трем верхним сфирот Арих Анпин.

О словах «Будьте святы» Мидраш спрашивает: «Можно ли быть подобными Мне?» — и отвечает словами «Ибо Я свят»: «Моя святость выше вашей святости». Алтер Ребе прежде всего исключает мысль о том, будто кто-либо когда-либо сравнивал святость человека с самой сущностью Б‑га: никто не мог бы так подумать.

«Подобно Мне» означает сияние Б‑га, облачающееся в корень всех эманированных уровней, то есть Атик, называемый «нижним уровнем Эманатора». Именно это — «Моя святость», которая выше «вашей святости».

Таким образом, Атик выше даже Святая святых. Святая святых называется «ваша святость», потому что она является корнем эманированных уровней.

Атик — это «Моя святость», низший собственный уровень Б‑га, и всё же он светит внутри Святая святых. Когда это происходит, Йом-Кипур называется «Шабат Шабатон ху».

В этом заключается смысл слов «святой Царь», произносимых в молитвах Дней трепета: «Царь над всем» — Атик, сияющий в Святыне. Тогда слова «и искупит Святыню» относятся даже к изъянам, затрагивающим Абу, высшую святыню; здесь приводится маамар на слова «От новомесячия» (Исайя 66:23), где обсуждаются слова «от Шабата к Шабату».

«Шабат шабатон она» — это состояние, когда поколения недостойны и пробуждения снизу недостаточно, то есть с нашей стороны приложено недостаточно усилий. Тогда раскрытие исходит не от самого Атика, хотя свет по-прежнему исходит из Святого Святых — Кетера, Хохмы и Бины Арих Анпина.

В таком случае уровень, который мудрецы назвали словами «Моя святость — наверху», не сияет внутри Святого Святых. Тогда этот день — «Шабат шабатон она», причём употреблённое здесь местоимение стоит в женском роде.

В состоянии «хи» искупление достигает лишь тех изъянов, которые затрагивают «Святилище святости» (Ваикра, 16:33), то есть Бину. Бина получает от Хохмы, подобно тому как женский уровень «хи» получает от мужского уровня «ху».

Рамаз объясняет (в комментариях к разделам «Ваикра» и «Эмор» книги Зоар), что «тиккуней дикна» — каббалистический образ Тринадцати атрибутов милосердия — имеют два слоя. Волоски соответствуют Име (Бине), а внутренний свет в них — Абе (Хохме).

Волоски исходят от Арих Анпина, а внутренний свет — «как доброе масло… стекающее на бороду» (Теилим, 133:2) — от света Атика, облечённого в Кетер и Хохму Арих Анпина. Маамар о словах «И Йосеф был приведён в Египет» (Берешит, 39:1) объясняет, откуда он исходит.

В том маамаре это описывается как поток от Йесода Адам Кадмон и Йесода Атика в мазалот — струящиеся части бороды Арих Анпина. Его конечный источник — Хохма Адам Кадмон.

Это и есть «доброе масло»: когда светит также внутренний свет тринадцати тикуней, искупление достигает даже Святого, то есть Аба.

Когда нисходит лишь внешний слой тринадцати тикуней, искупление касается только «Святилища Святого», то есть Има. Самого Святого оно не достигает.

В разделе 4 предлагается еще одно прочтение: и ху, и хи могут присутствовать даже в нисхождении, исходящем от самого Атика.

Стих «Он дает снег, как шерсть» (Псалмы 147:16) истолковывается как описание нового явления: Б‑г сообщает сияние «снегу», чтобы тот стал подобен «шерсти». В следующей части объясняется, что означают оба образа.

«Снег» — это тринадцать тиккуней бороды, корень которых находится в Моха Стиимаа, «скрытом мозге» Арих Анпина, где облачена Гвура Атика. «Шерсть» — это «волосы головы Его — как чистая шерсть» (Даниэль 7:9), исходящие из Гульгалты, черепа, где облачен Хесед Атика; сияние делает бороду поистине подобной волосам головы.

Корень бороды находится в двух боковых частях головы (пеот), которым соответствуют два имени Мацпац — два имени Авая, открывающие Тринадцать атрибутов: «Авая, Авая, Эль, милосердный и милостивый» (Шмот 34:6). Согласно «Ор а-Тора», на который ссылается примечание КЕХОТ, Мацпац — это имя Авая, записанное шифром атбаш.

Благодаря этому сиянию от Хеседа Атика день называется «Шабат Шабатон ху» — в мужском роде (захар). Стих «Он помнил (захар) милость Свою» (Псалмы 98:3) связывает слово захар с Хеседом.

Это излияние исходит от света Атика, облаченного в Кетер Арих Анпина — Гульгалту. Он выше света, облаченного в Хохму Арих Анпина, Моха Стиимаа.

В разделе «Эц Хаим», посвящённом Арих Анпин, обсуждается этот вопрос. Маамар о словах «И Йосеф был низведён», упомянутый выше, добавляет, что это поток от Йесода Адам Кадмон.

Йесод Адам Кадмон выше его Малхут, которая становится Атиком для Ацилут. Малхут — лишь свечение по сравнению с Йесодом, проводящим поток непосредственно от Бесконечного света.

В «Ликутей Тора» Аризаля, в разделе «Кедошим», сказано, что высший Шабат — это «великолепие (адар) Йесод Адам Кадмон». Соответственно, Алтер Ребе предлагает понимать слова «Шабат шабатон она» как поток от Малхут Адам Кадмон.

«Шабат шабатон он», в мужском роде, означает поток, источник которого — Йесод Адам Кадмон. Он возникает благодаря словам «там взошли колена» (Теилим 122:4), которые истолковываются как пробуждение снизу со стороны Израиля; это приводит к тому, что «и Йосеф был спущен вниз», поскольку в Каббале Йосеф связан с Йесод.

Двенадцать колен вместе с Леви составляют тринадцать и соответствуют Тринадцати атрибутам милосердия, которые являются корнем их корня. Сами же колена происходят из Чертога Святого святых мира Брия, получающего от Малхут мира Ацилут.

Их пробуждение снизу, их «восхождение», пробуждает ответ в Святом святых мира Ацилут. Иными словами, оно пробуждает Тринадцать атрибутов милосердия Арих Анпин.

Благодаря этому нисходит свет даже с уровня, называемого «Моя святость выше вашей святости», то есть с уровня Атик. В этом и состоит смысл слов «и Йосеф был спущен вниз».

«Йосеф был спущен вниз» — это «доброе масло, стекающее на бороду» (Теилим 133:2): внутренний свет, нисходящий в Тринадцать атрибутов. Здесь приводятся ссылки на Зоар к разделу «Эмор» и к концу раздела «Цав», а также на объяснение в «Ликутей Тора». В примечании Кеос к этому месту указана страница 32а в разделе «Цав», но слова о добром масле находятся на 34а, как и указано в нашем тексте.

Это объяснение посвящено словам «Ибо у Тебя источник жизни» (Теилим 36:10); в его заключительной части разбираются слова «в Твоем свете». Здесь также приводится другой маамар о словах «семикратно, как свет семи дней» (Йешаягу 30:26).

Всё это нисходит в Йом-Кипур, поэтому в этот день первосвященник входил в Святое святых. Его восхождение достигало лишь Чертога Святого святых мира Брия; в главе 53 «Тании» объясняется, как Шхина облачалась через Святое святых высших миров в Храм.

Однако «Зоар а-Ракиа» объясняет выражение «соединить седьмое с седьмым» так: все единения и молитвы воздействуют непосредственно лишь на Чертоги (хейхалот) мира Брия, но когда Чертоги соединяются, единение происходит также в Ацилуте.

Когда Чертоги соединяются в седьмом, то есть в Чертоге Святого святых мира Брия, Зеир Анпин и Нуква поднимаются как мэйн нуквин — «женские воды», пробуждающие снизу, — к Абе и Име. Тогда Има получает от Атика через Йесод Абы; выше этого уровня единения нет, ибо там нет женского начала.

Второе «седьмое» — это Йесод Имы, которому соответствует этот Чертог, называемый Святым святых. О том же соединении говорится в «Зоаре» в конце раздела «Пекудей» и в «Микдаш Мелех» там.

Итак, вход первосвященника в Святое святых Храма пробуждает высоко-высоко наверху состояние, при котором Аба и Има получают от Атика, самого уровня Эйн Соф. Это восполняет каждый изъян, ибо, как сказано в «Патах Элияу» о Б‑ге: «Ты — совершенство их всех».

В начале раздела Цав Рамаз комментирует слова Зоара о том, что всесожжение — это восхождение и соединение Общины Израиля наверху, благодаря чему «всё озаряется тайной Святой святых».

Он объясняет, что Святая святых — это упомянутые в Зоаре «три головы»: высшая голова и две другие головы («святых»), одна внутри другой. Это создаёт затруднение для данного маамара, поскольку получается, что даже высшая голова находится внутри Святой святых.

Если Радла, «Непостижимая Голова», то есть Атик, относится к Святой святых, то какой уровень выше него — тот, о котором мудрецы сказали: «Моя святость выше вашей святости»? Речь не может идти о самой сущности Бесконечного света.

Сущность Бесконечного света неизмеримо выше Атика, который в «Эц Хаим» назван «нижним уровнем Эманатора», подобно «Малхут Малхут». В примечании «Кехот» сказано, что ссылка на «Эц Хаим», данная по шилковскому изданию 5560 года, должна указывать на главу 1.

Это невозможно, поскольку, как объяснялось выше, слова «подобен Мне» никогда не означали подобия самой сущности Б‑га: невозможно даже представить, что кого-либо можно с ней сравнить.

Слова «подобен Мне» относятся к уровню, который облекается в Ацилут, — к Атику. Поэтому, если, как говорит Рамаз, Святая святых включает Радла, вопрос остается: что выше него — то, что Мидраш называет «Моей святостью»?

Ответ основывается на комментарии рабби Хаима Виталя к «Идра Зута», где разбираются слова: «Этот Атика обнаруживается в трех головах». Он объясняет слово «обнаруживается» (иштакех).

«Обнаруживается» означает, что он скрывается и раскрывается в трех головах. Подлинный Атика — это Эйн Соф, а три головы называются Атика Кадиша лишь потому, что Эйн Соф скрыт в них.

Итак, даже высшая голова, называемая Радла и Святой святых, является таковой лишь потому, что в ней облечен сам Бесконечный свет, называемый Атика Кадиша.

Бесконечный свет, облеченный в Радла, — это «Моя святость», которая выше «вашей святости». Аризаль в комментарии к «Сифра де-Цниута» называет Радла «головой, которая не является головой»: там пребывает сокрытое могущество Сущности, и сама эта голова не постигает того, что находится в ней.

Так объясняются слова Зоара: «не знает и не познаётся, что находится в этой голове». Это подобно человеку, который не может постичь сущность собственной души.

Теперь можно подробнее разъяснить различие между «ху» и «хи». «Шабат шабатон хи» — это нисхождение из Святой святых, уровня трех голов.

Это также включает раскрытие сияния Бесконечного света через эти головы. Подобно этому, человек не может постичь сущность своей души, однако ее силы проявляются в голове — в разуме, зрении и слухе.

«Шабат шабатон ху» — это раскрытие самой сущности Бесконечного света, облаченной в Радла: это «доброе масло». Слова «Благой, ибо не иссякли милосердия Твои» из благословения «Модим» молитвы «Амида» (как сказано в примечании Кеот) выражают то же благо.