Likkutei Torah · Parshas Yom Kippur · Maamar 3
ביאור מעט ע״פ שבת שבתון כו׳
Uma breve explicação de “um Shabat de repouso completo” (Shabat Shabaton)
A ideia central
A alma desce de “pura” para elevar-se a “santa”: no Shabat, por meio do jugo do Céu, Malchut e as almas ascendem ao kodesh supremo, Chochmá. Yom Kipur, “Shabat Shabaton”, atrai a luz do Santo dos Santos, a fonte de Chochmá, e assim pode reparar toda imperfeição; quando o despertar de baixo do povo de Israel é adequado, a própria essência da Luz Infinita brilha, e o dia é “Shabat Shabaton hu”.
O maamar em resumo
O maamar começa com a jornada da alma. Enraizada nos recipientes de Atsilut, que são Divindade, mas ainda assim recipientes, a alma é “pura”; ela desce a um corpo para elevar-se a “santa”, a luz acima dos recipientes, Chochmá Ilaá, a Chaiá de Atsilut. O Alter Rebe desenvolve essa ideia por meio de memalê e sovev, de kadosh (uma irradiação nos mundos inferiores) e kodesh (a própria Chochmá), e dos quatro níveis dentro de Atsilut. A ascensão ocorre por meio do jugo das mitsvot, porque Malchut está enraizada em Chochmá e até mesmo em Kéter; a oração arremessa Malchut para o alto como a pedra zarka, e no Shabat ela ascende a Abá. Yom Kipur vai além. Ele atrai a luz do Santo dos Santos, os três níveis superiores de Arich Anpin, por meio do Kohen Gadol, que é o grande amor. Nessa atração há dois níveis: hi, quando somente o Santo dos Santos brilha e a expiação alcança Imá, e hu, quando Atik, “Minha santidade”, brilha e a expiação alcança Abá. O maamar apresenta várias maneiras de traçar essa distinção: o Chessed e a Guevurá de Atik, o Yessod e a Malchut de Adam Kadmon e, por fim, a própria Luz Infinita, oculta em Radla.
Esquema
- De “pura” a “santa”A alma desce de “pura”, sua raiz nos recipientes de Atsilut, para ascender a “santa”, a luz acima deles. Os levitas e Biná representam a pureza; os kohanim e Chochmá, a santidade; Néfesh, Ruach e Neshamá de Atsilut são recipientes em relação à Chaiá, que é Chochmá, o Atsilut de Atsilut.¶1–5
- Memalê e sovev; kadosh e kodeshOs recipientes de Atsilut tornam-se a alma dos mundos inferiores (memalê); Chochmá, que permanece em Atsilut, é sovev. Kadosh é a irradiação de Atsilut como Atik de cada mundo inferior; kodesh é a própria Chochmá; dentro de Atsilut, o kadosh triplo é a parte inferior de Chochmá revestida em Biná, Zeir Anpin e Nukvá.¶6–11
- O jugo do Céu e a ascensão de MalchutMalchut está enraizada em Chochmá e em Kéter; por isso, aceitar o jugo do Céu eleva as almas. A oração lança Malchut para o alto como a pedra zarka; Malchut, ani, retorna a ayin; Aharon entra “com zot”; no Shabat, Malchut ascende a Abá.¶12–15
- Yom Kipur e o Santo dos SantosYom Kipur atrai a luz do Santo dos Santos, os três níveis superiores de Arich Anpin, acima de Chochmá, e repara toda imperfeição. O Kohen Gadol é o Chessed supremo que traz essa luz à revelação; na pessoa, ele é ahavah rabá, grande amor.¶16–18
- Hu e hi: Atik e o Santo dos SantosQuando Atik, “Minha santidade”, brilha no Santo dos Santos, o dia é hu e expia até mesmo por Abá; quando a geração carece de despertar de baixo, somente o Santo dos Santos brilha, o dia é hi, e a expiação alcança Imá. O óleo interior e os pelos exteriores dos Treze Atributos expressam essa diferença.¶19–25
- Hu e hi dentro de Atik e Adam KadmonMesmo dentro de Atik, hu é o fluxo de seu Chessed por meio de Kéter de Arich (“branca como a lã”); e o fluxo do Yessod de Adam Kadmon, atraído pela subida das tribos, é mais elevado do que aquele proveniente de sua Malchut. O Kohen Gadol, por meio das Câmaras de Beriá, traz a luz de Atik a Abá e Imá.¶26–28
- As três cabeças e a Luz Infinita ocultaSe o Santo dos Santos inclui Radla, “Minha santidade” é a própria Luz Infinita, oculta nas três cabeças e além de seu próprio alcance. Hi revela sua irradiação por meio das cabeças; hu revela sua essência, o “óleo bom”.¶29–31
Conceitos-chave
- Pura e santa (tahor e kadosh)טהורה היא / ואנשי קדש
- “Pura” é a raiz da alma nos recipientes de Atsilut, límpida e sem ocultação; “santa” é a luz acima dos recipientes, Chochmá, à qual a alma ascende por meio de sua vida no corpo.
- Ele e Seus recipientes; Ele e Suas forças vitaisאיהו וגרמוהי / איהו וחיוהי
- Duas unificações em Atsilut: D'us uno com os recipientes (Néfesh, Ruach e Neshamá de Atsilut) e D'us uno com as luzes (Chaiá, Chochmá). A ascensão da alma é da primeira à segunda.
- Kadosh e kodeshקדוש / קדש
- Kadosh, com um vav, é uma irradiação atraída para baixo, Atsilut como o Atik transcendente de um mundo inferior; kodesh é a própria Chochmá, a santidade suprema.
- Zarkaזרקא
- Uma nota de cantilação que significa “arremessado”: Malchut lançada de volta para o alto, à sua fonte, como uma pedra de uma funda, por meio das letras da oração e do refinamento da alma animal.
- O Santo dos Santosקדש הקדשים
- Kéter, Chochmá e Biná de Arich Anpin, a fonte de Chochmá; por fim, as três cabeças nas quais a Luz Infinita está oculta. Yom Kipur atrai a luz desse nível.
- Atik (Atika Kadisha)עתיק
- O nível mais baixo do Emanador, o nível próprio de D'us que brilha dentro do emanado; “Minha santidade está acima da vossa santidade”. Sua revelação faz com que o dia seja “Shabat Shabaton hu”.
- Shabat Shabaton hu e hiשבת שבתון הוא / היא
- As formas masculina e feminina de Yom Kipur: hu é uma revelação de Atik (ou do Chessed de Atik, ou do Yessod de Adam Kadmon, ou da essência da Luz Infinita); hi é a atração inferior que recebe.
- Grande amor (ahavah rabá)אהבה רבה
- O Kohen Gadol no serviço da pessoa: um amor além do amor natural herdado de Avraham, proveniente da profundidade mais íntima do coração.
De “pura” a “santa” ¶1–5
Uma breve explicação do versículo “Um Shabat de completo repouso” (Shabat Shabaton), etc.
O título anuncia uma breve explicação de “Shabat Shabaton”, “um Shabat de completo repouso”, denominação que a Torá dá a Yom Kipur. A Torá o diz duas vezes, com pronomes diferentes: uma vez, “ele (hu) é um Shabat de completo repouso para vocês”, e outra, “ela (hi) é um Shabat de completo repouso para vocês”; o maamar se encaminha para explicar ambos.
O título: uma breve explicação de “Shabat Shabaton”, a descrição que a Torá faz de Yom Kipur.
Marei mekomot
- 1ביאור מעט ע״פ שבת שבתון · בסה״מ תק״ע נדפסו ב׳ ביאורים.
A descida das almas do nível de “ela é pura” para revestir-se num corpo destina-se a uma ascensão ao nível de “E sereis para Mim um povo santo”.
O maamar começa com um princípio: a alma desce para um corpo a fim de alcançar uma ascensão maior. Antes da descida, ela se encontra no nível de “ela é pura”, palavras da bênção matinal (“Meu D'us, a alma que colocaste dentro de mim, ela é pura”); por meio da vida no corpo, pode elevar-se ao nível de “santo”, como em “E sereis para Mim um povo santo” (Exodus 22:30).
ע׳ [עיין] בהקדמת פע״ח [פרי עץ חיים] שכל התומ״צ [התורה ומצות] להמשיך תוספת אור יתר מכפי חוק הקצוב כו׳ ע״ש באריכות.
Veja a introdução a Pri Etz Chaim, segundo a qual toda a Torá e as mitsvot destinam-se a atrair um acréscimo de luz além da medida fixada, etc.; veja ali em detalhes.
Pri Etz Chaim, uma obra sobre os ensinamentos do Arizal a respeito da oração e das mitsvot, explica em sua introdução que a Torá e as mitsvot atraem luz para além da medida fixada na criação. Essa luz adicional é o que torna proveitosa a descida da alma.
ועמ״ש מזה בביאור ע״פ ושמתי כדכד34 דהענין שהנשמות נמשכים מפנימיות הכלים והמלאכים מחיצוניות הכלים וענין כלים דאצי׳
E veja o que está escrito a esse respeito na explicação sobre o versículo “E farei tuas janelas de kadkod”: o ponto é que as almas são extraídas da dimensão interior (pnimiyut) dos recipientes, e os anjos, da dimensão exterior (chitsoniyut) dos recipientes. E o significado dos recipientes de Atsilut
Um maamar paralelo, sobre “E farei tuas janelas de kadkod” (Isaiah 54:12), explica que as almas provêm da dimensão interior dos recipientes das Sefirot, e os anjos, de sua dimensão exterior. Agora, o Alter Rebe esclarece o que significa “recipientes” em Atsilut, o mundo mais elevado.
היינו שהחסד עצמו זהו נק׳ בחי׳ כלי כמאמר חסד דרועא ימינא5 משא״כ האור הוא בחי׳ לאו מכל אלין מדות6 איהו כלל.7
é que o próprio Chessed (bondade) é chamado de nível de recipiente, como diz a expressão: “Chessed é o braço direito”; em contrapartida, a luz pertence ao nível de “Ele não é nenhuma dessas midot”.
Em Atsilut, um atributo como Chessed é, ele próprio, o “recipiente”; o Tikkunei Zohar (Patach Eliyahu) descreve as Sefirot como membros: “Chessed é o braço direito”. A luz que está dentro delas é o próprio D'us, de Quem a mesma passagem afirma que Ele “não é nenhuma dessas midot”.
אך מ״מ הכלים דאצילות הם אלקות ממש8 ונק׳ איהו וגרמוהי חד ע״כ נקרא טהורה היא לשון בהירות שאינו דבר המסתיר על קדושתו ית׳ כבי״ע ששם נאמר ומשם יפרד9 משא״כ באצילות.
Contudo, os recipientes de Atsilut são, ainda assim, divindade propriamente dita e são chamados “Ele e Seus recipientes” (ihu vegarmohi chad). Por isso, ela é chamada “ela é pura” (tehorah hi), termo que significa clareza, pois não é algo que oculte Sua santidade, bendito seja Ele, como fazem Beriá, Yetsirá e Assiá, a respeito dos quais se diz: “e dali se separava”; em Atsilut, porém, não é assim.
Mesmo assim, os recipientes de Atsilut são a própria divindade, como afirma o Tikkunei Zohar: “Ele e Seus recipientes são um”. Por isso, uma alma cuja raiz está ali é chamada “pura” (tehorah), que o Alter Rebe interpreta como “clara” ou “brilhante”: Atsilut não oculta a santidade de D'us, ao contrário de Beriá, Yetsirá e Assiá, a respeito dos quais se diz “e dali se separava” (Genesis 2:10), indicando o ponto abaixo do qual as coisas se ramificam e passam a existir separadamente.
O parágrafo apresenta o tema inicial: a alma desce do nível de “pura”, sua raiz nos recipientes de Atsilut (divindade, embora ainda em recipientes), a fim de elevar-se ao nível de “santa”.
O maamar sobre kadkod desenvolve o mesmo argumento em detalhes: a fonte da alma é a dimensão interior das dez Sefirot de Atsilut, que são “como um corpo para a alma” da Luz Infinita que está dentro delas; e “pura” é explicado a partir de tihara, no Targum (meio-dia), como termo de luminosidade. Por meio das mitsvot, pelas quais se recita a bênção “Que nos santificou com Seus mandamentos”, a alma alcança o nível de “santa”, que está acima de “pura”.
Marei mekomot
- 1טהורה היא · Berakhot 60b
- 2ואנשי קדש תהיון לי · Exodus 22:30
- 3בביאור ע״פ ושמתי כדכד · ראה לעיל כז, א.
- 4ושמתי כדכד · Isaiah 54:12
- 5חסד דרועא ימינא · Tikkunei Zohar 17a:16–17
- 6חסד דרועא ימינא . . לאו מכל אלין מדות · ת״ז בהקדמה (פתח אלי׳).
- 7לאו מכל אלין מדות איהו כלל · Tikkunei Zohar 17b:5–7
- 8הכלים דאצילות הם אלקות ממש · ראה אגה״ק סי׳ כ בתחלתו. ובליקוט פירושים ומ״מ — חיטריק שם.
- 9ומשם יפרד · Genesis 2:10
3ועלייתם בבחי׳ קדש היינו באור א״ס שלמעלה מהכלים דאצילות ועמ״ש מזה בד״ה זכור את1 היום השבת לקדשו2 שהעליי׳ [שהעלייה] הוא מבחי׳ איהו וגרמוהי חד לבחי׳ איהו וחיוהי חד כו׳ ע״ש.
E sua ascensão ao nível de kodesh (“santo”) significa ao Or Ein Sof, que está acima dos recipientes de Atsilut. Veja também o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Lembra-te do dia de Shabat para santificá-lo”: que a ascensão se dá do nível de “Ele e Seus recipientes” são um para o nível de “Ele e Suas forças vitais” são um, etc.; veja lá.
A ascensão ao “santo” é uma ascensão à Luz Infinita que está acima até mesmo dos recipientes de Atsilut. O discurso de Torah Ohr sobre “Lembra-te do dia de Shabat para santificá-lo” a descreve como uma elevação da unidade de “Ele e Seus recipientes” — D'us unido aos recipientes — para a unidade de “Ele e Suas forças vitais” — D'us unido às luzes.
והנה טהרה נזכר גבי לוים וקדושה גבי כהנים וע׳ בזהר פ׳ שמיני (דל״ט ע״א) דלוים הם מבינה וכהנים מחכמה וע׳ עוד בפ׳ בהעלותך (דקנ״א ע״ב)3
Ora, a pureza é mencionada a respeito dos levitas, e a santidade, a respeito dos kohanim. Veja o Zohar, Parshas Shemini (39a), segundo o qual os levitas vêm de Biná e os kohanim, de Chochmá; e veja também Parshas Beha'alosecha (151b).
As Escrituras falam de “pureza” em relação aos levitas e de “santidade” em relação aos kohanim. O Zohar sobre Shemini associa os kohanim a Chochmá e os levitas a Biná: o óleo que os kohanim herdam provém do lado do Pensamento, e o vinho dos levitas, do lado de Imá.
ובפ׳ קרח (דקע״ז ב׳). וצ״ל איך יבא זה עם הנ״ל דהנשמות שרשן מפנימית הכלים. והעליי׳ [והעלייה] בבחי׳ האור.
e Parshas Korach (177b). É preciso compreender como isso se harmoniza com o que foi dito acima: que as almas têm sua raiz na dimensão interior dos recipientes, e que a ascensão se dá ao nível da luz.
São citadas outras passagens do Zohar (Beha'alosecha e Korach) para sustentar o mesmo ponto. Isso suscita uma dificuldade: foi dito que as almas provêm dos recipientes e ascendem à luz; como, então, “puro” e “santo” podem corresponder a Biná e Chochmá, que são ambas sefirot?
וי״ל [ויש לומר] כמ״ש בע״ח [בעץ חיים] שמ״א פ״ז [פרק ז׳]4 דג׳ בחי׳ נר״נ [נפש רוח נשמה] דאצי׳ הם אורות לגבי בי״ע ועכ״ז [ועם כל זה] הם נקראים כלים לגבי בחי׳ חיה דאצי׳
Pode-se explicar de acordo com o que está escrito em Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 7: que os três níveis de Néfesh, Ruach e Neshamá de Atsilut são luzes em relação a Beriá, Yetsirá e Assiá; ainda assim, são chamados recipientes em relação ao nível de Chaiá de Atsilut,
A resposta vem de Etz Chaim: os três níveis inferiores da alma em Atsilut — Néfesh, Ruach e Neshamá — são “luzes” em comparação com os mundos inferiores, mas “recipientes” em comparação com a Chaiá de Atsilut. Se algo é considerado luz ou recipiente depende daquilo com que é comparado. A nota da Kehot observa que, nas edições atuais de Etz Chaim, a passagem aparece com uma numeração diferente.
שהיא החכמה עילאה דאצילות. עד כי הרי אפי׳ [אפילו] בינה שהיא נשמה נק׳ בית גופני לחכמה שהיא חיה.
que é a Chochmá superior (Chochmá Ilaá) de Atsilut; a tal ponto que até mesmo Biná, que é Neshamá, é chamada de casa corpórea para Chochmá, que é Chaiá.
A Chaiá de Atsilut é Chochmá Ilaá, a sabedoria superior. Em relação a ela, até Biná, o nível de Neshamá, é chamada de “casa corpórea” para Chochmá; assim, Biná corresponde a “puro” (os recipientes), e Chochmá, a “santo” (a luz).
O parágrafo define “santo” como a luz acima dos recipientes e resolve uma dificuldade: como Néfesh, Ruach e Neshamá de Atsilut são recipientes em relação à Chaiá (Chochmá), a correspondência entre Biná e pureza, e entre Chochmá e santidade, alinha-se aos recipientes e à luz.
Na passagem do Zohar sobre Shemini, o óleo, que é silencioso e interior, provém do Pensamento (Chochmá) e está à direita, do lado dos kohanim, enquanto o vinho, que “eleva a voz”, provém de Imá (Biná) e é a porção dos levitas, à esquerda. As passagens adicionais do Zohar estabelecem a mesma correspondência: em Beha'aloscha (151b), “purificá-los” é dito dos levitas, que vêm do lado do juízo e só são elevados ao seu lugar pelo kohen; em Korach (177b), as palavras e ações dos kohanim são ocultas e silenciosas, enquanto os levitas “elevam a voz”, pois estão ligados ao juízo.
Marei mekomot
- 1בד״ה זכור את יום השבת לקדשו · תו״א עא, א.
- 2זכור את היום השבת לקדשו · Exodus 20:8
- 3בפ׳ בהעלותך (דקנ״א ע״ב) · הלשון נעתק באוה״ת פ׳ בהעלותך ע׳ שסה.
- 4כמ״ש בע״ח שמ״א פ״ז · [שמ״ב] לפננו הוא פ״ה וצ״ל כן כי ה׳ פרקים חסר שם. [כ].
4וזהו חיוהי וגרמוהי. גרמוהי הם נר״נ [נפש רוח נשמה] וחיוהי הוא חיה בחי׳ חכמה ע״ש והיינו כי ג׳ כלים הנ״ל נר״נ [נפש רוח נשמה] דאצילות הם בי״ע דאצי׳.
E este é [o significado de] “Suas forças vitais” e “Seus recipientes”: “Seus recipientes” são Nefesh, Ruach e Neshamah, e “Suas forças vitais” é Chayah, o nível de Chochmá; veja ali. Isto é, os três recipientes mencionados acima — Nefesh, Ruach e Neshamah de Atsilut — são Beriá, Yetsirá e Assiá de Atsilut.
Isto explica o par “Suas forças vitais” e “Seus recipientes”: os recipientes são Nefesh, Ruach e Neshamah de Atsilut, e a força vital é Chayah, que é Chochmá. Dentro de Atsilut, esses três recipientes constituem sua própria Beriá, Yetsirá e Assiá, um nível inferior dentro do mundo mais elevado.
והחיה שהיא חכמה היא אצילות שבאצילות וכמו עד״מ באדם הה השכל מתאחד ממש עם הנפש עד שהנפש נקראת על שם השכל נפש המשכלת וכמ״ש במ״א משא״כ מחודומ״ע [מחשבה דבור ומעשה] הם לבושים כו׳.
E Chayah, que é Chochmá, é Atsilut dentro de Atsilut. É como, por meio de uma analogia, no caso de uma pessoa: o intelecto está verdadeiramente unido à alma, a tal ponto que a alma é denominada segundo o intelecto, “a alma intelectiva”, como é explicado em outro lugar; ao passo que pensamento, fala e ação são vestimentas, etc.
Chayah, ou Chochmá, é “Atsilut dentro de Atsilut”. No ser humano, o intelecto está tão unido à alma que esta é denominada segundo ele, “a alma intelectiva”, enquanto pensamento, fala e ação são apenas vestimentas que a alma enverga.
O parágrafo identifica “Seus recipientes” com os três níveis inferiores de Atsilut e “Suas forças vitais” com Chochmá, o Atsilut de Atsilut, ilustrado pela união do intelecto com a alma.
E veja-se o que está escrito a respeito do nível de Chaiá na explicação sobre o versículo “E D'us falou todas estas palavras”. E isto é [o significado de] a descida em prol da ascensão.
O nível de Chaiá é tratado extensamente na explicação de Likkutei Torah sobre “E D'us falou todas estas palavras” (Êxodo 20:1). Tudo isso mostra o significado de “descida em prol da ascensão”: dos recipientes para a luz, do “puro” para o “santo”.
וז״ש [וזהו שכתוב] בסמוך שנש״י [שנשמות ישראל] שרשן מבחי׳ מחשבה היינו בריאה ובאצי׳ היינו בינה שהיא בריאה שבאצי׳ ואז הן טהורה היא.
E é isso o que se diz logo em seguida: as almas de Israel têm sua raiz no nível do pensamento, isto é, Beriá; e, em Atsilut, isto é Biná, que é a Beriá dentro de Atsilut; e então elas estão [no nível de] “ela é pura”.
Logo após “ela é pura”, a bênção da manhã diz: “Tu a criaste”. O Alter Rebe interpreta isso em duas etapas: primeiro, as almas de Israel têm sua raiz no pensamento divino, que é Beriá; e, dentro de Atsilut, isso corresponde a Biná, a Beriá de Atsilut, onde elas ainda estão “puras”.
O parágrafo remete a um tratamento mais amplo de Chaiá e começa a interpretar a bênção da manhã: “Tu a criaste” significa primeiro Biná, a Beriá dentro de Atsilut, onde a alma ainda é “pura”.
O discurso de Bamidbar citado na nota explica a afirmação dos Sábios de que, embora o povo não tenha visto, “seu mazal viu”: o mazal é Chaiá e Yechidá da alma, que permanecem no alto como uma presença abrangente.
Marei mekomot
- 1בביאור ע״פ וידבר אלקים את כל הדברים האלה · לעיל פ׳ במדבר יז, א ואילך.
- 2וידבר אלקים את כל הדברים האלה · Exodus 20:1
Memalê e sovev; kadosh e kodesh ¶6–11
6ואח״כ אתה בראתה בריאה ממש כי בינה מקננא בכורסייא. ועמ״ש במ״א בד״ה להבין מ״ש בהגדה1 מצה זו ענין ההפרש בין מוחין דאימא שהוא מקור וסדר ההשתלשלות ובין מוחין דאבא שהוא מה שלמעלה מסדר ההשתלשלות.
E depois [vem] “Tu a criaste”, que é a Beriá propriamente dita, pois “Biná nidifica no Trono”. E veja o que está escrito em outro lugar, no discurso que começa “Para compreender o que se diz na Hagadá: ‘Esta matsá’”, sobre a diferença entre o intelecto (mochin) de Imá, que é a fonte e a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), e os mochin de Abá, que estão acima da ordem da hishtalshelut.
Somente depois “Tu a criaste” significa a Beriá propriamente dita, o Mundo de Beriá (Criação), conforme dizem os cabalistas: “Biná nidifica no Trono”; o Trono é Beriá. O discurso sobre “Esta matsá” contrapõe os mochin de Imá (Biná), fonte da cadeia ordenada dos mundos, aos mochin de Abá (Chochmá), que estão acima dessa ordem.
A segunda etapa de “Tu a criaste” é a descida à Beriá propriamente dita, e o parágrafo relaciona Biná à cadeia dos mundos e Chochmá ao que está acima dela.
O discurso de Pêssach explica que as festas revelam os mochin de Imá, um tempo de alegria (“uma mãe alegre com seus filhos”), enquanto o Shabat revela os mochin superiores de Abá, nos quais a alegria não se revela como numa festa. Isso prepara a afirmação posterior de que o Shabat corresponde aos mochin de Abá.
Marei mekomot
- 1בד״ה להבין מ״ש בהגדה · לעיל פ׳ צו יא, ד ואילך.
7וזהו ענין הנזכר שהעליי׳ [שהעלייה] היא מבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] לבחי׳ סוכ״ע כי הנה בינה מקננא בכורסייא שהיא הבריאה וז״א ביצי׳ [ביצירה] ומל׳ בעשי׳ [בעשיה] והיינו שלשים כלים דאצילות שנעשים נשמה לבי״ע יו״ד כלים הפנימיים בבריאה.
E este é o significado do que foi mencionado: que a elevação é do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) ao nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). Pois “Biná aninha-se no Trono”, que é o Mundo de Beriá (Criação); Zeir Anpin, em Yetsirá, e Malchut, em Assiá. Isto é, os trinta recipientes de Atsilut que se tornam uma alma para Beriá, Yetsirá e Assiá: os dez recipientes interiores em Beriá,
A elevação “de memalê a sovev” significa o seguinte: os níveis de Atsilut, de Biná para baixo, tornam-se, cada um, a alma de um mundo inferior: Biná em Beriá, Zeir Anpin em Yetsirá e Malchut em Assiá. Trinta recipientes de Atsilut — dez interiores, dez intermediários e dez exteriores — animam Beriá, Yetsirá e Assiá; os dez interiores, em Beriá.
O parágrafo explica memalê kol almin como os recipientes de Atsilut revestidos nos mundos inferiores como sua alma.
8והתיכונים ביצירה. והחיצונים נעשים נשמה לעשיי׳ [לעשייה] וע׳ מזה באגה״ק [באגרת הקודש] ע״פ ויעש דוד שם.12 וזהו ענין ממכ״ע [ממלא כל עלמין] ומשם שרש הנשמות קודם ירידתן לגוף
os intermediários em Yetsirá, e os exteriores tornam-se uma alma para Assiá; veja sobre isso em Iggeres HaKodesh, sobre o versículo “E David fez um nome”. E isto é [o que se entende por] a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), e de lá provém a raiz das almas antes de sua descida ao corpo,
Os recipientes intermediários dão vida a Yetsirá, e os exteriores, a Assiá. Iggeres HaKodesh discute isso em sua carta sobre “E David fez um nome” (II Samuel 8:13). Esse revestimento de Atsilut nos mundos é memalê, a luz que preenche todos os mundos, e constitui a raiz das almas antes de descerem aos corpos.
שהם נמשכים מהכלים דאצי׳ כנ״ל והעליי׳ [והעלייה] להיות ואנשי קדש היינו בחכמה עילאה דאצילות ונק׳ סוכ״ע שאינה מתלבשת בבי״ע כי מבינה ואילך מתלבשים בבי״ע בינה מקננא בכורסייא משא״כ ח״ע [חכמה עילאה] מאירה באצילות.
pois elas são atraídas dos recipientes de Atsilut, como mencionado acima. E a elevação, para se tornarem “um povo santo”, é à Chochmá superior de Atsilut, que é chamada a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), pois não se reveste em Beriá, Yetsirá e Assiá; porque, de Biná em diante, [os níveis] se revestem em Beriá, Yetsirá e Assiá: “Biná se aninha no Trono”, ao passo que a Chochmá superior ilumina em Atsilut.
As almas provêm dos recipientes de Atsilut, que preenchem os mundos. Sua elevação para se tornarem “um povo santo” é à Chochmá Ilaá, que não se reveste nos mundos inferiores e, por isso, é chamada sovev; Biná e os níveis abaixo dela ingressam nos mundos, enquanto Chochmá ilumina em Atsilut.
אשר אצילות לגבי בי״ע נק׳ סוכ״ע ועמ״ש בד״ה מי מנה בענין ומספר את רובע ישראל.3
Pois Atsilut, em relação a Beriá, Yetsirá e Assiá, é chamada a luz que circunda todos os mundos. E veja o que está escrito no discurso que começa com “Quem contou”, sobre “e o número da quarta parte de Israel”.
Considerada a partir dos mundos inferiores, Atsilut em sua totalidade é chamada sovev. O discurso sobre “Quem contou o pó de Yaakov” (Numbers 23:10) trata disso em sua explicação de “a quarta parte de Israel”.
O parágrafo completa o esquema de memalê e sovev: as almas têm sua raiz nos recipientes de Atsilut, que preenchem os mundos, e se elevam à Chochmá, que os circunda.
Marei mekomot
- 1באגה״ק . . דוד שם · ושם בקו״א ד״ה להבין מ״ש בפע״ח (קנו, רע״ב). [כ].
- 2ויעש דוד שם · II Samuel 8:13
- 3ומספר את רובע ישראל · Numbers 23:10
9וענין קדוש וקדש י״ל [יש לומר] דמה שמל׳ דאצי׳ בוקעת המסך שבין אצי׳ לבריאה ונעשית עתיק לבריאה זהו הנק׳ קדוש שהיא הארת סוכ״ע כי עתיק דבריאה זהו סובב דבריאה. ולמעלה מבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] שבבריאה.
Quanto à questão de kadosh e kodesh, pode-se explicar que Malchut de Atsilut rompendo a divisória entre Atsilut e Beriá e tornando-se Atik para Beriá é o que se chama kadosh: uma irradiação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); pois o Atik de Beriá é a luz que circunda Beriá, e está acima do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) dentro de Beriá.
Distinguem-se agora duas palavras para santidade: kadosh, escrita com um vav, e kodesh, sem ele. Kadosh é Malchut de Atsilut rompendo a divisória que separa Atsilut de Beriá e tornando-se Atik, o núcleo transcendente, de Beriá; isso é uma luz que circunda (sovev) Beriá, acima da luz que a preenche.
O parágrafo define kadosh como a irradiação transcendente que Atsilut envia a um mundo inferior por meio de sua Malchut.
10ועד״ז עתיק דיצי׳ [דיצירה] ועתיק דעשיי׳ [דעשייה]. ומ״מ כ״ז [כל זה] נק׳ קדוש בוי״ו שהוא המשכת הארה בעלמא משא״כ קדש העליון הוא ח״ע [חכמה עילאה] עצמה שאינה מאירה
E assim também há o Atik de Yetsirá e o Atik de Assiá. Contudo, tudo isso é chamado kadosh, com um vav, e consiste na emanação de uma mera irradiação; em contrapartida, o kodesh superior é a própria Chochmá superior, que não irradia
O mesmo ocorre em cada mundo: há um Atik de Yetsirá e um Atik de Assiá. Todo kadosh desse tipo, com o vav acrescentado, é apenas uma irradiação emanada, ao passo que o kodesh superior é a própria Chochmá Ilaá.
רק באצי׳ ממש וכמ״ש בע״ח [בעץ חיים] שמ״ז פ״א1 שבחי׳ נקודה דמל׳ דאצי׳ שבקעה המסך וירדה להיות עתיק לבריאה ודאי שכבר אין לה ערך עם אצי׳ כו׳ ע״ש.
senão somente no próprio Atsilut, como está escrito em Etz Chaim, Sha'ar 47, capítulo 1, que o nível do ponto de Malchut de Atsilut, que rompeu a tela e desceu para se tornar Atik de Beriá, certamente já não tem qualquer relação com Atsilut etc.; veja ali.
Chochmá Ilaá irradia somente no próprio Atsilut. Etz Chaim afirma que o ponto de Malchut de Atsilut que rompeu a tela para se tornar Atik de Beriá já não tem qualquer relação com Atsilut; a nota da Kehot indica que, nas edições atuais, a referência se encontra no capítulo 6 do Sha'ar sobre a ordem dos quatro mundos.
א״נ [אי נמי] י״ל [יש לומר] גם באצי׳ ממש שייך בחי׳ קדש וג״פ [וג׳ פעמים] קדוש. דכבר נת׳ [נתבאר] שבאצי׳ עצמו ג״כ יש ד׳ בחי׳ אבי״ע [אצילות בריאה יצירה עשיה] אשר הח״ע [החכמה עילאה] נק׳ חיה והיא אצי׳ שבאצי׳.
Ou, alternativamente, pode-se dizer que o nível de kodesh e as três ocorrências de kadosh se aplicam também no próprio Atsilut, pois já foi explicado que, no próprio Atsilut, há também os quatro níveis de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá, nos quais a Chochmá superior é chamada Chayá, e ela é o Atsilut dentro de Atsilut.
Uma segunda abordagem: kodesh e as três ocorrências de kadosh encontram-se ambos no próprio Atsilut. Atsilut possui seus próprios quatro níveis — Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá — e seu nível mais elevado, Chochmá Ilaá, é chamado Chayá.
O parágrafo contrapõe kadosh, uma irradiação nos mundos inferiores, a kodesh, a própria Chochmá, e inicia uma segunda interpretação segundo a qual ambos se encontram no interior de Atsilut.
Marei mekomot
- 1בע״ח שמ״ז פ״א · בדפוס שקלאוו תק״ס. לפננו פ״ו בש׳ ס׳ אבי״ע. [כ].
11וזהו ענין קדש העליון ממש ובינה נקרא בריאה שבאצי׳ ומשם בחי׳ הטהרה כמ״ש בלוים לטהרם1 וזו״נ [וזעיר אנפין ונוקבא] הם יצי׳ [יצירה] ועשייה שבאצילות.
E este é o próprio kodesh superno. Biná é chamada Beriá dentro de Atsilut, e dali provém o nível da pureza, como está escrito a respeito dos levitas: “para purificá-los”; e Zeir Anpin e Nukvá são Yetsirá e Assiá dentro de Atsilut.
Nesta leitura, Chochmá é o kodesh superno, e Biná é Beriá dentro de Atsilut e a fonte da “pureza”; por isso, os levitas, que são de Biná, são “purificados” (Numbers 8:7). Zeir Anpin e Nukvá são Yetsirá e Assiá dentro de Atsilut.
ונמשך עליהם ג׳ מקיפים מחבי׳ קדש העליון וזהו ענין ג״פ [ג׳ פעמים] קדוש2 כו׳ ועיין בע״ח [בעץ חיים] שמ״א פ״ז [פרק ז׳]3 זחי׳ חיה שהיא הח״ע [החכמה עילאה] יש בה ג״כ בחי׳ נרנח״י [נפש רוח נשמה חיה יחידה].
E três [luzes] abrangentes (makifim) são atraídas sobre eles a partir do nível do kodesh superno; este é o significado do tríplice kadosh, etc. Veja também Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 7, onde se ensina que o nível de Chayá, que é a Chochmá superior, também contém os níveis de Néfesh, Ruach, Neshamá, Chayá e Yechidá,
Três luzes abrangentes do kodesh superno repousam sobre Biná, Zeir Anpin e Nukvá, e correspondem às três ocorrências de kadosh no “Santo, santo, santo” dos anjos (Isaiah 6:3). Etz Chaim ensina que a própria Chayá contém os cinco níveis da alma; a nota da Kehot indica que, nas edições atuais, a referência é Sha'ar HaMochin, no início do capítulo 5 e no final do capítulo 7.
אשר בחי׳ נר״נ [נפש רוח נשמה] דחיה מתלבשים בנר״נ [בנפש רוח נשמה] דאצי׳ שהם בינה וזו״נ [וזעיר אנפין ונוקבא]. וא״כ י״ל [יש לומר] דבחי׳ נר״נ [נפש רוח נשמה] דחיה זהו ענין ג״פ [ג׳ פעמים] קדוש וחיה יחידה שבבחי׳ ח״ע [חכמה עילאה] זהו קדש העליון ממש:
e os níveis de Néfesh, Ruach e Neshamá de Chayá estão revestidos em Néfesh, Ruach e Neshamá de Atsilut, que são Biná, Zeir Anpin e Nukvá. Sendo assim, pode-se dizer que os níveis de Néfesh, Ruach e Neshamá de Chayá correspondem ao tríplice kadosh, enquanto Chayá e Yechidá no nível da Chochmá superior são o próprio kodesh superno.
Néfesh, Ruach e Neshamá de Chayá estão revestidos em Biná, Zeir Anpin e Nukvá, e correspondem ao tríplice kadosh. Chayá e Yechidá de Chochmá, que não estão revestidos abaixo, são o próprio kodesh superno.
Dentro de Atsilut, o tríplice kadosh é a parte de Chochmá revestida nos níveis inferiores, enquanto kodesh é o núcleo mais íntimo da própria Chochmá.
Marei mekomot
- 1בלוים לטהרם · Numbers 8:7
- 2ג״פ קדוש · Isaiah 6:3
- 3בע״ח שמ״א פ״ז · בדפוס שקלאוו תק״ס. לפנננו בש׳ המוחין (רפ״ה. וספ״ז). [כ].
O jugo do Céu e a ascensão de Malchut ¶12–15
12ב והנה ענין עלייה זו ע״י עול מצות שהיא קבלת עול מלכות שמים הענין כי הנה אבא יסד ברתא שהמל׳ שרשה מח״ע [מחכמה עילאה] קדש העליון ממש
2. Ora, quanto a esta ascensão [que ocorre] por meio do jugo das mitsvot, que é a aceitação do jugo da soberania dos Céus, a explicação é que “Abá fundou a filha”: Malchut tem sua raiz na Chochmá superior, no próprio kodesh supremo.
A seção 2 explica por que a ascensão ocorre por meio do “jugo das mitsvot”, a aceitação da soberania dos Céus. A expressão “Abá fundou a filha” significa que Malchut, a “filha”, tem sua raiz em Chochmá, Abá, no kodesh supremo; assim, aceitar a soberania de D'us vincula a pessoa a Chochmá.
ולכן גם היא נקרא קדש וכמ״ש בזהר פ׳ פינחס (דף רנ״ד ע״ב) דכתיב כי קדש הוא לכם12 ע״ש ולכן עי״ז הוא עליית הנשמות לקדש העליון.
Por isso, ela também é chamada kodesh, como é explicado no Zohar, Parshas Pinchas (página 254b), a respeito do que está escrito: “pois é sagrado (kodesh) para vocês”; veja lá. Portanto, por meio disso, as almas ascendem ao kodesh supremo.
Por causa dessa raiz, Malchut também é chamada kodesh, como explica o Zohar sobre Pinchas, com base no versículo “pois é sagrado (kodesh) para vocês” (Êxodo 31:14). Por meio de Malchut, então, as almas ascendem ao kodesh supremo.
ועוי״ל [ועוד יש לומר] כי זה שיתעלו הנשמות מבחי׳ היחוד דאיהו וגרמוהי לבחי׳ היחוד דאיהו וחיוהי הנ״ל זהו ע״י המשכת אור הכתר שלמעלה גם מהחכמה הנקרא חיה שלפי
Pode-se dizer ainda que a ascensão das almas do nível da unidade de “Ele e Seus recipientes” ao nível da unidade de “Ele e Suas forças vitais”, mencionada acima, ocorre por meio da extensão para baixo da luz de Kéter, que está acima até mesmo de Chochmá, chamada Chaiá; pois, visto que
Uma explicação adicional: a ascensão da unidade de “Ele e Seus recipientes” à unidade de “Ele e Suas forças vitais” requer a extensão para baixo de Kéter, a Coroa, que está acima até mesmo de Chochmá, aqui chamada Chaiá.
שהוא למעלה מב׳ הבחינות דחיוהי וגרמוהי ע״כ הוא המחבר ב׳ בחי׳ הנ״ל (וכמ״ש כה״ג [כהאי גוונא] במ״א ע״פ מקושש עצים3 כו׳)
está acima dos dois níveis, “Suas forças vitais” e “Seus recipientes”, é, portanto, o que une os dois níveis mencionados acima (como está escrito de modo semelhante em outro lugar, sobre o versículo “recolhendo lenha”, etc.).
Como Kéter está acima dos dois níveis, pode uni-los, pois somente algo superior a dois elementos pode unificá-los. Um ponto semelhante é apresentado no discurso sobre o homem que “recolhia lenha” (Números 15:32).
והמשכת הכתר נמשך ג״כ ע״י עול מצות כי המל׳ שרשה ג״כ מבחי׳ כתר שלכן נק׳ כתר עליון דאיהי כתר מלכות4 כו׳.
E a extensão para baixo de Kéter também ocorre por meio do jugo das mitsvot, pois Malchut também tem sua raiz no nível de Kéter; por isso é chamada “o Kéter supremo, que é a Coroa de Malchut”, etc.
Kéter também é atraído para baixo por meio do jugo das mitsvot, porque Malchut também tem sua raiz em Kéter. O Tikkunei Zohar o afirma explicitamente: “o Kéter supremo é a Coroa de Malchut”, o nível mais baixo ligado ao mais alto.
ועמ״ש מזה בד״ה מי מנה הנ״ל גבי אף עשיתיו5 וכמ״ש בזהר בראשית (דף כ״ד ע״א)
E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Quem contou”, mencionado acima, a respeito de “Eu também o fiz”; e como está escrito no Zohar, Bereishis (página 24a),
O discurso sobre “Quem contou”, citado anteriormente, trata disso em conexão com “Eu também o fiz” (Isaías 43:7). Em seguida, o Alter Rebe se volta ao Zohar sobre a nota de cantilação zarka.
בענין זרקא דאזדריקת לאתר ידיעא ובמק״מ [ובמקדש מלך] שם שכתב ולעתים ידועים שעולה עד למעלה ראש ונזרקת עד אריך הנק׳ א״ס אז נקראת זרקא.
a respeito de “a zarka que é lançada a um lugar conhecido”; e no Mikdash Melech, ali, que escreve: “E em certos momentos, quando ela se eleva até o próprio topo e é lançada para cima, até Arich, que é chamado Ein Sof, então é chamada zarka,
Zarka, uma nota de cantilação cujo nome significa “lançada”, é descrita no Zohar como “lançada a um lugar conhecido”. O Mikdash Melech, comentário sobre o Zohar, explica que, em certos momentos, Malchut se eleva até o próprio topo, lançada para cima até Arich Anpin, que ele chama Ein Sof; então ela é chamada zarka.
כי היא אבן הנזרקת למעלה בגו קירטא דאיהי שפה ע״י ה׳ מוצאות הפה כו׳ עכ״ל [עד כאן לשונו] ואפשר לומר דהיינו שאותיות התפלה נקראו אבנים וידוע שמהן נעשים כתרים וכמ״שש בד״ה מזוזה מימין כו׳.6
pois ela é uma pedra lançada para cima dentro da funda, que é o lábio, pelos cinco pontos de articulação da boca, etc.” Fim da citação. Pode-se dizer que isso significa que as letras da oração são chamadas pedras, e é sabido que delas são feitas coroas, como está escrito no discurso que começa “A mezuzá à direita”, etc.
Malchut é como uma pedra arremessada para cima por uma funda; a funda são os lábios, e a força vem dos cinco pontos de articulação da boca. O Alter Rebe sugere que as pedras são as letras da oração, das quais se fazem coroas, de modo que a oração eleva Malchut a Kéter.
A seção 2 explica que a aceitação do jugo dos Céus eleva as almas ao kodesh supremo porque Malchut tem sua raiz em Chochmá e até mesmo em Kéter; e a oração, como a pedra da zarka, arremessa Malchut de volta à sua raiz.
A própria passagem do Zohar fala da oração: assim como a pedra da funda é lançada a um lugar conhecido, também na oração é preciso elevar o pensamento até “aquela coroa”, a pedra adornada. O Alter Rebe identifica as pedras com as letras da oração e a coroa com Kéter.
Marei mekomot
- 1כי קדש הוא לכם · Exodus 31:14
- 2כי קדש הוא לכם · Zohar, Pinchas 115:782–786
- 3מקושש עצים · Numbers 15:32
- 4כתר עליון דאיהי כתר מלכות · Tikkunei Zohar 17a:18–20
- 5אף עשיתיו · Isaiah 43:7
- 6
13וזהו ענין זרקא דאזדריקת כו׳. ועד״ י״ל [יש לומר] ענין זריקת דם התמיד לעורר בחי׳ זרקא הנ״ל ועכשיו הוא העלאת נה״ב [נפש הבהמית] שבכח בירור זה גורמים עליית המל׳ ועמ״ש בד״ה בכ״ה בכסלו וע׳ עוד מענין זרקא כו׳
E este é o sentido de “o zarka que é arremessado”, etc. Nessa linha, pode-se explicar a aspersão (zeriká) do sangue da oferta diária (tamid): ela visa despertar o nível de zarka mencionado acima. Hoje, isso corresponde à elevação da alma animal, pois, pelo poder desse refinamento, provoca-se a ascensão de Malchut. Veja também o que está escrito no discurso que começa com “No dia vinte e cinco de Kislev”; e veja ainda sobre o tema de zarka, etc.
Zarka também explica a “aspersão” (zeriká) do sangue da oferta diária tamid no Templo, que despertava o zarka acima. Hoje, esse mesmo trabalho consiste em elevar a alma animal: refiná-la eleva Malchut. O discurso sobre o dia vinte e cinco de Kislev e o Pardes, sobre zarka, são citados para mais detalhes.
בפרדס שער הטעמים פרק א׳ וזהו ג״כ ענין אני כברוש רענן1 וכמ״ש בפרדס שם כי אני אותיות אין2 ועיין בזהר פ׳ שלח (דקנ״ח ע״ב)3 בענין אין4
no Pardes, Sha'ar HaTe'amim, capítulo 1. Este é também o sentido de “Sou como um cipreste viçoso”, conforme está escrito ali no Pardes: ani (“eu”) tem as mesmas letras que ayin (“nada”). Veja também o Zohar, Parashat Shelach (158b), sobre o tema de ayin.
Pardes, a obra de Rabi Moshe Cordovero, também explica “Sou como um cipreste viçoso” (Oseias 14:9), em sua seção sobre os sinais de cantilação: ani, “eu”, tem as mesmas letras que ayin, “nada”. O Zohar sobre Shelach discute ayin como um nível muito acima até mesmo da Árvore da Vida.
והנה בחי׳ מלכותו ית׳ הנקרא אני שרשה מבחי׳ אין וכנ״ל אלא שירדה כברוש רענן אבל אח״כ היא העולה למעלה לשרשה.
Ora, o nível de Sua soberania, bendito seja Ele (Malchut), chamado ani (“eu”), tem sua raiz no nível de ayin (“nada”), como mencionado acima; apenas desceu, “como um cipreste viçoso”, mas depois é ela que ascende à sua raiz.
A Malchut de D'us, que diz “eu” (ani), tem sua raiz em ayin, o “nada” que está além da apreensão, conforme se disse acima sobre sua raiz em Kéter. Ela desce “como um cipreste viçoso” para governar os mundos, mas depois ascende de volta à sua raiz.
וזהו בחי׳ זרקא כנ״ל. וזהו ענין יחיד חי העולמים ומלך יחיד כו׳ שאומרים בברוך שאמר ובישתבח ועמ״ש מזה בביאור ע״פ כי אתה נרי.567
E este é o nível de zarka mencionado acima. Este é também o sentido de “Único, Vida dos mundos” e “Rei Único”, etc., que dizemos em Baruch She'amar e em Yishtabach. Veja o que está escrito a esse respeito na explicação sobre o versículo “Pois Tu és minha lâmpada”.
Esse retorno para o alto é zarka. As orações da manhã o expressam quando Baruch She'amar e Yishtabach associam “Rei” a “Único, Vida dos mundos”; o discurso sobre “Pois Tu és minha lâmpada” (II Samuel 22:29) explica isso mais detalhadamente.
O parágrafo aplica zarka ao serviço do Templo e, hoje, ao refinamento da alma animal; e fundamenta isso em Malchut, como ani enraizado em ayin.
O discurso de Torah Ohr sobre “Pois Tu és minha lâmpada” explica como a alma animal é transformada em luz e interpreta “Eu Te exaltarei, meu D'us, o Rei” de duas maneiras: como uma elevação de baixo para cima e como uma descida da exaltação do alto para baixo.
Marei mekomot
- 1אני כברוש רענן · Hosea 14:9
- 2אני אותיות אין · ראה מא״א אות א, סס״ד. ע״ל במדבר (יח, ג). וש״נ. [כ].
- 3ועיין בזהר פ׳ שלח (דקנ״ח ע״ב) · ראה לעיל פ׳ שלח מב, ד ובכ״מ.
- 4בענין אין · Zohar, Sh'lach 6:31–39
- 5בביאור ע״פ כי אתה נרי · ראה תו״א מ, ג.
- 6כי אתה נרי · II Samuel 22:29
- 7בזהר בראשית דף כ״ד ע״א · ראה סה״מ תרכ״ז [הוצאת תשנ״ט] ע׳ לד.
14והנה עי״ז היא מעלית ג״כ נש״י [נשמות ישראל] האחוזים בה וכמ״ש במ״א בפי׳ למען יזמרך כבוד ולא ידום1 ועי״ז ה׳ אלקי לעולם אודך.
Agora, por meio disso, ela também eleva as almas de Israel que estão ligadas a ela, como é explicado em outro lugar a respeito do significado de “Para que a glória Te entoe louvores e não se cale”; e, por meio disso: “Havayá, meu D'us, eu Te agradecerei para sempre”.
À medida que Malchut se eleva, ela também eleva as almas de Israel que estão ligadas a ela. O Alter Rebe se refere a uma explicação de “Para que a glória Te entoe louvores e não se cale; Havayá, meu D'us, eu Te agradecerei para sempre” (Psalms 30:13).
E este é o significado de “Com isto (bezos) Aharon entrará no santuário (hakodesh)”: especificamente “com isto” (zos), que é o atributo de Malchut (soberania) d’Ele, bendito seja, cuja raiz é extraordinariamente elevada e exaltada.
Este é o significado de “Com isto (bezos) Aharon entrará no santuário” (Leviticus 16:3), o início do serviço de Yom Kippur. “Isto” (zos) designa o atributo de Malchut, cuja raiz é extraordinariamente elevada; assim, o Kohen Gadol entra no recinto mais interior por meio de Malchut.
Malchut leva consigo as almas ao se elevar; assim, o Kohen Gadol entra no santuário “com zos”, o atributo de Malchut, cuja raiz é supremamente elevada.
Marei mekomot
- 1למען יזמרך כבוד ולא ידום · Psalms 30:13
- 2בזאת יבא אהרן · Leviticus 16:3
- 3בזאת . . שהיא מדת מלכותו ית׳ · מא״א אות ז, ס״ג.
15ולכן נאמר וכסיל לא יבין את זאת.1 וע׳ במדרש רבה פ׳ אחרי פכ״א מענין בזאת יבא ועמ״ש במ״א ע״פ אל יתהלל חכם2 כו׳ כ״א בזאת יתהלל כו׳ וצדקה בארץ3 וזהו ענין וצדקה תרומם4 כו׳
Por isso está dito: “e o tolo não compreende isto (zos)”. Veja também Midrash Rabbah, Parashat Acharei, seção 21, a respeito de “Com isto [Aharon] entrará”; e veja o que está escrito em outro lugar sobre o versículo “Não se glorie o sábio”, etc., “mas somente nisto se glorie”, etc., “e justiça na terra”; este é o significado de “E a justiça exalta”, etc.
Como zos é tão elevado, “o tolo não compreende isto (zos)” (Salmos 92:7). Vayikra Rabbah 21 interpreta “Com isto Aharon entrará”, e as palavras de Jeremias “Não se glorie o sábio… mas somente nisto se glorie… justiça na terra” (Jeremias 9:22–23) e “a justiça exalta” (Provérbios 14:34) estão ligadas ao mesmo tema.
Ora, a elevação ocorre no Shabat, como está dito: “pois é sagrado (kodesh) para vós”; pois o Shabat é o intelecto (mochin) de Abá, e [é] a elevação de Malchut à luz de Abá.
Essa elevação de Malchut ocorre no Shabat, sobre o qual a Torá diz: “pois é sagrado (kodesh) para vós” (Êxodo 31:14). O Shabat é o mochin de Abá, Chochmá, quando Malchut se eleva à luz de Abá, o kodesh supremo.
O parágrafo conclui a seção 2: a raiz de Malchut está além da compreensão comum, e sua elevação a Abá, o kodesh supremo, ocorre no Shabat.
Marei mekomot
- 1וכסיל לא יבין את זאת · Psalms 92:7
- 2אל יתהלל חכם · Jeremiah 9:22
- 3בזאת יתהלל כו׳ וצדקה בארץ · Jeremiah 9:23
- 4וצדקה תרומם · Proverbs 14:34
- 5כי קדש היא לכם · Exodus 31:14
- 6שבת הוא מוחין דאבא · ראה קה״י בערך שבת.
Yom Kipur e o Santo dos Santos ¶16–18
16ג אמנם מילוי כל הפגמים הוא ביוהכ״פ [ביום הכפורים] שהוא שבת שבתון. שהוא בחי׳ קדש הקדשים שהוא למעלה מעלה גם מבחי׳ קדש העליון וח״ע [וחכמה עילאה] כמ״ש והחכמה מאין תמצא12 וכמש״ל [וכמה שכתוב לעיל] בשם הזהר דמשפטים
3. Contudo, o preenchimento de todas as falhas ocorre em Yom Kipur, que é “um Shabat de repouso completo” (Shabat Shabaton), o nível do Santo dos Santos (kodesh hakodashim), muito, muito acima até mesmo do nível do kodesh supremo e da Chochmá superior, como está escrito: “E a Chochmá é encontrada a partir do ayin (nada)”; e como foi escrito acima, em nome do Zohar sobre Mishpatim
Seção 3: O Shabat eleva Malchut à Chochmá, mas o preenchimento de cada lacuna deixada pelo pecado ocorre somente em Yom Kipur, “Shabat Shabaton”, que corresponde ao Santo dos Santos. Esse nível está muito acima até mesmo da Chochmá, o kodesh supremo: “A Chochmá é encontrada a partir do ayin” (Jó 28:12), e o Zohar sobre Mishpatim diz que a Chochmá vem do lugar chamado Santo dos Santos.
(דף קכ״א סע״ב [סוף עמוד ב]) ולכן ע״י המשכה מבחי׳ זו מתמלאים כל הפגמים. וזהו וכפר על הקדש3 כו׳.
(página 121, final do lado b). Portanto, por meio de uma emanação proveniente desse nível, todas as falhas são preenchidas. E este é [o sentido de] “E ele fará expiação pelo kodesh”, etc.
Como o Santo dos Santos é a fonte da Chochmá, uma emanação proveniente dele pode preencher cada falha, mesmo aquelas que alcançam níveis muito elevados. Este é o sentido de “E ele fará expiação pelo kodesh” (Levítico 16:16), dito a respeito do serviço de Yom Kipur.
והיינו ע״י כה״ג [כהן גדול] שהוא נכנס לבית קדה״ק [קודש הקדשים] והוא ע״ד מ״ש בזהר ר״פ יתרו4 (דס״ז ע״ב) אית מלך לעילא דאיהו רזא דקה״ק [דקדש הקדשים] ותחותיה אית כהן5 כו׳
Isto é, por meio do Kohen Gadol, que entra na Casa do Santo dos Santos. E isso segue a linha do que está escrito no Zohar, no início da parashá Yitró (67b): “Há um Rei acima, que é o mistério do Santo dos Santos, e abaixo dele há um kohen”, etc.,
A expiação ocorre quando o Kohen Gadol entra no Santo dos Santos. O Zohar, no início de Yitró, diz que na santidade há um Rei, com um kohen servindo abaixo dele: “Há um Rei acima, que é o mistério do Santo dos Santos, e abaixo dele há um kohen.”
דאקרי גדול כו׳ וע״ש בפי׳ הרמ״ז [הרב משה זכות] אית מלך לעילא היינו מל׳ דא״ק [דאדם קדמון] שנעשה עתיק לאצילות ועיקר הארתו היא בכח״ב [בכתר חכמה בינה] דאריך וזהו ענין קדש הקדשים הם כח״ב [כתר חכמה בינה] דאריך כו׳.
“que é chamado grande”, etc. E veja ali o comentário do Ramaz: “‘Há um Rei acima’ significa a Malchut de Adam Kadmon, que se torna Atik para Atsilut, e cuja irradiação se encontra principalmente em Kéter, Chochmá e Biná de Arich; e este é o sentido do Santo dos Santos: eles são Kéter, Chochmá e Biná de Arich”, etc.
Esse kohen é aquele que é “chamado grande”. O Ramaz (Rabi Moshe Zacuto) explica o “Rei acima” como a Malchut de Adam Kadmon, o nível primordial acima de Atsilut, que se torna Atik, o núcleo interior de Atsilut, e cuja irradiação se encontra principalmente em Kéter, Chochmá e Biná de Arich Anpin; esses três constituem o Santo dos Santos.
A seção 3 coloca Yom Kipur acima do Shabat: ele atrai de cima do Santo dos Santos — Kéter, Chochmá e Biná de Arich Anpin —, fonte da Chochmá e, portanto, capaz de reparar todas as falhas.
O Zohar sobre Mishpatim interpreta “E sereis para Mim um povo santo” em etapas: a Torá vem da Chochmá, do lugar chamado kodesh, enquanto a Chochmá vem do lugar chamado Santo dos Santos, e Israel está incluído em ambos.
Marei mekomot
- 1והחכמה מאין תמצא · Job 28:12
- 2והחכמה מאין תמצא · Zohar, Mishpatim 20:500–502
- 3וכפר על הקדש · Leviticus 16:16
- 4בזהר ר״פ יתרו · ראה אוה״ת תצוה ע׳ א׳תריד.
- 5אית מלך לעילא דאיהו רזא דקה״ק ותחותיה אית כהן · Zohar, Yitro 1:8–18
17וכה״ג [וכהן גדול] הוא חסד עליון דאריך הנק׳ יומא דכליל כולהו יומי. והוא הממשיך האור מכח״ב [מכתר חכמה בינה] דא״א להתגלות בחכמה עילאה
E assim também, o Cohen Gadol é o Chessed superno de Arich Anpin, chamado “o dia que inclui todos os dias”. É ele que atrai a luz de Kéter, Chochmá e Biná de Arich Anpin, para que se revele na Chochmá superior.
Acima, o Cohen Gadol é o Chessed superno de Arich Anpin, chamado “o dia que inclui todos os dias”. Ele atrai para baixo a luz de Kéter, Chochmá e Biná de Arich Anpin, para que se revele em Chochmá Ilaá.
דאצילות ע״ש וע״ד שנז׳ [שנזכר] במ״א בפי׳ אתה כהן1 ע׳ [עיין] בפי׳ הרמ״ז [הרב משה זכות] ברע״מ [ברעיא מהימנא] פ׳ עקב2 שממשישך מבחי׳ הוא להיות בבחי׳ אתה דהיינו מההעלם אל הגילוי כו׳.
de Atsilut; veja ali. E isso segue a linha do que é mencionado em outro lugar sobre o significado de “Tu és um sacerdote”; veja o comentário do Ramaz sobre o Raaya Mehemna, Parshas Eikev, segundo o qual ele atrai do nível de “Ele” (hu), para que esteja no nível de “Tu” (atah), isto é, do ocultamento à revelação, etc.
Isso ocorre em Chochmá Ilaá de Atsilut. O versículo “Tu és um sacerdote” (Psalms 110:4) é explicado da mesma maneira, seguindo o Ramaz sobre o Raaya Mehemna (Eikev; a nota da Kehot indica a página como 271a): o sacerdote atrai de “Ele” (hu), D'us oculto, para “Tu” (atah), D'us revelado e invocado.
O parágrafo identifica o Cohen Gadol com o Chessed superno de Arich Anpin, a força que traz a luz superior oculta à revelação em Chochmá.
Marei mekomot
- 1אתה כהן · Psalms 110:4
- 2בפי׳ הרמ״ז ברע״מ פ׳ עקב · דף רעא, א.
E o nível do Kohen Gadol abaixo, no serviço a D'us, corresponde ao grande amor (ahavah rabbah). Pois um kohen corresponde a Chessed (bondade), que é o amor,
No serviço de uma pessoa a D'us, o Kohen Gadol corresponde a ahavah rabbah, “grande amor”. Um kohen, em geral, representa Chessed, que é o amor.
אבל כהן גדול היינו אהבה רבה שהוא בחי׳ ורב חסד ועמ״ש בד״ה בהעלותך את הנרות2 מענין אה״ר [אהבה רבה] דאהרן
mas um Kohen Gadol é o grande amor, que corresponde ao nível de “abundante em bondade” (rav chessed). Veja também o que está escrito no discurso que começa com “Quando acenderes as lâmpadas”, a respeito do grande amor de Aharon,
O Kohen Gadol é o amor “grande”, a qualidade de “abundante em bondade” (rav chessed). O discurso sobre “Quando acenderes as lâmpadas” (Numbers 8:2) trata do grande amor de Aharon.
שהוא למעלה מבחי׳ אהבה הטבעית שמבחי׳ חסד לאברהם3 ועמ״ש בד״ה ועשית בגדי קדש לאהרן45 וזהו ענין פנימית הלב לך אמר לבי בקשו פני6 כו׳ עמ״ש בד״ה אתם נצבים.7
que está acima do nível do amor natural que provém do nível de “bondade para com Avraham”. Veja também o que está escrito no discurso que começa com “E farás vestes sagradas para Aharon”. E este é o aspecto interior do coração: “A Ti meu coração disse: ‘Buscai Minha face’”, etc.; veja o que está escrito no discurso que começa com “Vós estais de pé”.
Este amor está acima do amor natural que provém de “bondade para com Avraham” (Micah 7:20). É o amor da profundidade interior do coração: “A Ti meu coração disse: ‘Buscai Minha face’” (Psalms 27:8), tratado também nos discursos sobre “E farás vestes sagradas para Aharon” e “Vós estais de pé”.
O parágrafo traduz o Kohen Gadol para o serviço interior: um amor a D'us que transcende o amor natural e brota da profundidade mais íntima do coração.
O discurso de Torah Ohr sobre as vestes sacerdotais chama Aharon de “homem de Chessed” e de Kohen Gadol que faz descer ahavah rabbah a todas as almas de Israel; suas vestes são as vestes desse amor, feitas da Torá e das mitsvot que a pessoa cumpre.
Marei mekomot
- 1כהן זהו בחי׳ חסד · Zohar III, 145b
- 2בהעלותך את הנרות · Numbers 8:2
- 3חסד לאברהם · Micah 7:20
- 4בד״ה ועשית בגדי קדש לאהרן · תו״א פב, א ואילך. וראה במ״מ שם להמאמר שנסמן לכמה מאמרים באוה״ת לשם.
- 5ועשית בגדי קדש לאהרן · Exodus 28:2
- 6לך אמר לבי בקשו פני · Psalms 27:8
- 7אתם נצבים · Deuteronomy 29:9
Hu e hi: Atik e o Santo dos Santos ¶19–25
19והנה בבחי׳ המשכה זו שמבחינת קדש הקדשים יש ג״כ ב׳ בחינות הא׳ הנק׳ שבת שבתון הוא12 והב׳ הנקרא שבת שבתון היא והיינו
Ora, nesta extensão que provém do nível do Santo dos Santos, há também dois níveis: o primeiro é chamado “Shabat Shabaton hu”, e o segundo, “Shabat Shabaton hi”. Isto é,
Mesmo a extensão que provém do Santo dos Santos tem dois níveis, correspondentes às duas formulações da Torá: “Shabat Shabaton hu” (Leviticus 23:32), com um pronome masculino, e “Shabat Shabaton hi” (Leviticus 16:31), com um pronome feminino.
כי קדה״ק [קודש הקדשים] עצמו זהו בחי׳ כח״ב [כתר חכמה בינה] דאריך ועיקר ההמשכה צ״ל מבחינת עתיק המאיר בו שהוא בחי׳ תחתונה שבמאציל. וזהו ענין אית מלך לעילא3 פי׳ מל׳ דא״ס דאיהו רזא דקה״ק [דקדש הקדשים] שמתלבש בכח״ב [בכתר חכמה בינה] דאריך.
o próprio Santo dos Santos é o nível de Kéter (a Coroa), Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento) de Arich Anpin, enquanto a extensão principal deve provir do nível de Atik que nele brilha, que é o nível inferior do Emanador. Este é o significado de “Há um Rei acima”: isto é, a Malchut do Ein Sof, “que é o mistério do Santo dos Santos”, revestida em Kéter, Chochmá e Biná de Arich Anpin.
O próprio Santo dos Santos é Kéter, Chochmá e Biná de Arich Anpin, mas a extensão principal deve vir de Atik, que brilha dentro dele e é chamado “o nível inferior do Emanador”: ainda pertence a D'us, o Emanador, e não àquilo que Ele emanou. A expressão do Zohar “Há um Rei acima… o mistério do Santo dos Santos” refere-se a esta Malchut do Ein Sof, revestida nas três sefirot superiores de Arich Anpin.
וביאור ענין אית מלך לעילא יובן עפמ״ש [על פי מה שכתוב] בד״ה קול דודי45 בענין מלכותך מלכות כל עולמים6 דפי׳ מלכותך היינו עד,מ האור כשהוא כלול במאור שאז מתאחד ממש עם עצם המאור כו׳.
A explicação do significado de “Há um Rei acima” será compreendida à luz do que está escrito no discurso que começa com “A voz do meu amado”, a respeito de “Teu reinado é um reinado de todos os mundos”: “Teu reinado” significa, por analogia, a luz quando está incluída no luminar, pois então está verdadeiramente unida à essência do luminar, etc.
O discurso sobre “A voz do meu amado” explica “Teu reinado é um reinado de todos os mundos” (Psalms 145:13): “Teu reinado” é como a luz que ainda está contida em sua fonte e é una com ela. Assim, o “Rei acima” é Malchut enquanto ainda está unida ao Ein Sof.
O parágrafo apresenta dois níveis na extensão de Yom Kippur que provém do Santo dos Santos, hu e hi: as três sefirot superiores de Arich Anpin e Atik, a Malchut do Ein Sof, que brilha dentro delas.
O discurso de Shir HaShirim citado baseia-se no ensinamento dos Sábios de que, antes da criação do mundo, “Ele e Seu Nome estavam sozinhos”, e de que a vida de todos os mundos é apenas luz e esplendor provenientes Dele.
Marei mekomot
- 1שבת שבתון הוא · Leviticus 23:32
- 2שבת שבתון היא · Leviticus 16:31
- 3אית מלך לעילא · Zohar, Yitro 1:8–18
- 4בד״ה קול דודי · לקמן שה״ש יד, ג ואילך.
- 5קול דודי · Song of Songs 2:8
- 6מלכותך מלכות כל עולמים · Psalms 145:13
20והנה כשנמשך הגילוי מבחי׳ עתיק ממש אז נק׳ שבת שבתון הוא. לשון זכר. כי הוא מקור ההשפעה ובחי׳ א״א
Ora, quando a revelação é atraída do próprio nível de Atik, ela é então chamada “Shabat Shabaton hu”, no masculino; pois ele é a fonte do fluxo e o nível de Arich Anpin,
Quando a revelação vem do próprio Atik, Yom Kipur é “Shabat Shabaton hu”, com o pronome masculino, porque Atik é a fonte que concede. Na Cabalá, o masculino representa quem concede, e o feminino, quem recebe.
שהוא שרש הנאצלים הוא מקבל מבחי׳ זו. וענין גילוי בחי׳ עתיק אפשר לומר שזהו למעלה מבחי׳ קדש הקדשים.
que é a raiz dos seres emanados, recebe desse nível. E é possível dizer que a revelação do nível de Atik está acima do nível do Santo dos Santos.
Arich Anpin, a raiz de tudo o que é emanado, recebe de Atik. Portanto, uma revelação de Atik está acima do Santo dos Santos, que corresponde às três sefirot superiores de Arich Anpin.
O pronome masculino hu assinala uma revelação de Atik, que concede e está acima do Santo dos Santos, que recebe dele.
21וכענין מ״ש במ״א בפי׳ מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] יכול כמוני ת״ל [תלמוד לומר] כי קדוש אני1 קדושתי למעלה מקדושתכם. דאין ר״ל [רוצה לומר] כמו מהותו ועצמותו ממש ח״ו [חס ושלום] דאיך יעלה על הדעת לומר כן
Isto é semelhante ao que é explicado em outro lugar sobre o sentido da afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória: “Poderia ser [que deveis ser santos] como Eu? O versículo ensina: ‘Pois Eu sou santo’: Minha santidade está acima da vossa santidade.” Isso não significa que alguém seja como o Seu próprio ser e essência, literalmente, D'us nos livre, pois como poderia sequer passar pela mente dizer tal coisa?
A respeito de “Sereis santos”, o Midrash pergunta: “Poderia ser como Eu?” e responde com base em “Pois Eu sou santo”: “Minha santidade está acima da vossa santidade.” O Alter Rebe primeiro exclui a possibilidade de alguém comparar a santidade de uma pessoa com a própria essência de D'us; ninguém poderia pensar nisso.
אלא פי׳ כמוני היינו הארתו ית׳ המתלבשת בשרש הנאצלים והוא בחי׳ עתיק2 שהוא נק׳ בחי׳ תחתונה שבמאציל.
Antes, o sentido de “como Eu” é a Sua irradiação, bendito seja Ele, que se reveste na raiz dos seres emanados; este é o nível de Atik, chamado o nível inferior do Emanador.
“Como Eu” significa a irradiação de D'us revestida na raiz de todos os níveis emanados, que é Atik, chamado “o nível inferior do Emanador”. Esta é a “Minha santidade” que está acima da “vossa santidade”.
O parágrafo emprega o Midrash “Minha santidade está acima da vossa” para definir Atik: o nível mais elevado ao qual a santidade de um judeu poderia ser comparada, embora ainda pertença a D'us, o Emanador.
O discurso de Nitsavim citado pela nota pergunta por que se diz “o Rei santo” durante os Dez Dias de Teshuvá, uma vez que santidade e realeza são assuntos distintos, e responde por meio da descida da alma com o propósito de ascender através das mitsvot (“Que nos santificou com Seus mandamentos”).
Marei mekomot
- 1יכול כמוני ת״ל כי קדוש אני · Vayikra Rabbah 24:9
- 2דאין ר״ל כמו מהותו ועצמותו . . בחי׳ עתיק · ראה ד״ה במדבר סיני תרס״ו ע׳ רלה. ד״ה אם בחקותי תלכו רס״ז (בהמשך תרס״ו). ד״ה וה׳ אמר תער״ב.
22וא״כ בחינה זו הוא למעלה גם מבחי׳ קדש הקדשים. שזהו נק׳ קדושתכם כי הוא שרש הנצאלים.
Se assim é, este nível está acima até mesmo do nível do Santo dos Santos, que é chamado “a vossa santidade”, pois é a raiz dos seres emanados;
Assim, Atik está acima até mesmo do Santo dos Santos. O Santo dos Santos é chamado “a vossa santidade” porque é a raiz dos níveis emanados.
משא״כ בחי׳ עתיק נק׳ קדושתי שהוא בחי׳ תחתונה שבמאציל אלא שהוא המאיר בבחי׳ קדש הקדשים ואזי נק׳ שבת שבתון הוא.
ao passo que o nível de Atik é chamado “a Minha santidade”, pois é o nível inferior do Emanador; contudo, é ele que ilumina no nível do Santo dos Santos, e então é chamado “Shabat Shabaton hu”.
Atik é “a Minha santidade”, o próprio nível inferior de D'us, e, ainda assim, ilumina dentro do Santo dos Santos. Quando isso ocorre, Yom Kipur é “Shabat Shabaton hu”.
O parágrafo relaciona o Midrash aos dois níveis: o Santo dos Santos é “a vossa santidade”; Atik, ao iluminar dentro dele, é “a Minha santidade”, e isso é hu.
23וזהו ענין המלך הקדוש ועמ״ש במ״א בד״ה והיה מדי חדש12 בענין ושבת בשבתו ואזי נאמר וכפר על הקדש3 שממלא ג״כ אפי׳ [אפילו] על הפגם הנוגע באור אבא הנק׳ קדש העליון ובחי׳ שבת שבתון היא
E este é o significado de “o Rei santo”. E veja o que está escrito em outro lugar, no discurso que começa com “E acontecerá, de uma lua nova”, sobre “e de Shabat em seu Shabat”. E então se diz: “E fará expiação pelo Santo (hakodesh)”, pois ela também alcança até mesmo a mácula que toca a luz de Abá, chamada de kodesh supremo. E o nível de “Shabat Shabatón hi”
Este é o significado de “o Rei santo”, dito nas orações dos Dias de Temor: o “Rei do alto”, Atik, que brilha no Santo. Então, “fará expiação pelo Santo” alcança até mesmo as máculas que tocam Abá, o kodesh supremo; cita-se o discurso sobre “De uma lua nova” (Isaías 66:23) a respeito de “Shabat em seu Shabat”.
היינו כשלא אכשור דרי וליכא אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] כדבעי אזי אין ההמשכה מבחי׳ עתיק ממש ואעפ״כ [ואף על פי כן] נמשך האור מבחי׳ קדש הקדשים עצמו שהוא כח״ב [כתר חכמה בינה] דא״א
é quando as gerações não são dignas e não há um despertar de baixo como deveria; então, a emanação não provém do nível do próprio Atik. Apesar disso, a luz é emanada do próprio nível do Santo dos Santos, que são Kéter, Chochmá e Biná de Arich Anpin,
“Shabat Shabatón hi” é quando as gerações não são dignas e não há um despertar de baixo suficiente, isto é, não há esforço suficiente de nossa parte. Então, a revelação não provém do próprio Atik, embora ainda venha luz do Santo dos Santos, Kéter, Chochmá e Biná de Arich Anpin.
אלא שאין מאיר בו הבחי׳ שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] קדושתי למעלה כו׳ כנ״ל ואזי נק׳ שבת שבתון היא.
mas o nível sobre o qual nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Minha santidade está acima”, etc., não brilha nele, como mencionado acima; e então ele é chamado “Shabat Shabatón hi”.
Nesse caso, o nível que os Sábios chamaram de “Minha santidade está acima” não brilha dentro do Santo dos Santos. O dia é então “Shabat Shabatón hi”, com o pronome feminino.
O parágrafo relaciona hu e hi à nossa conduta: com um despertar de baixo adequado, Atik brilha e a expiação alcança até mesmo Abá; sem isso, brilha somente o Santo dos Santos, e isso é hi.
O discurso de V'Zos HaBerachah sobre “De uma lua nova à sua lua nova, e de um Shabat ao seu Shabat” começa com “Todo aquele que é chamado pelo Meu Nome… Eu o criei, Eu o formei, Eu também o fiz” (Isaías 43:7), explicando a descida através de Beriá, Yetsirá e Assiá até o nível da ação, e então passa a tratar de Rosh Chodesh.
Marei mekomot
- 1בד״ה והיה מדי חדש · לקמן צו, ג.
- 2והיה מדי חדש · Isaiah 66:23
- 3וכפר על הקדש · Leviticus 16:16
24ואזי אין מכפר כ״א על הפגם המגיע במקדש הקדש1 שהוא בינה המקבלת מחכמה כמו שבחי׳ היא מקבל מבחי׳ הוא כו׳.
E então, ele expia somente a mácula que alcança o Santuário do Santo (mikdash hakodesh), que é Biná, a qual recebe de Chochmá, assim como o nível de hi (“ela”) recebe do nível de hu (“ele”), etc.
No estado de hi, a expiação alcança somente as máculas que tocam o “Santuário do Santo” (Levítico 16:33), que é Biná. Biná recebe de Chochmá, assim como o feminino hi recebe do masculino hu.
וביאור הענין י״ל [יש לומר] עפמ״ש [על פי מה שכתוב] המר״ז [הרמ״ז] בפ׳ ויקרא (בדף ט״ו ע״ב) ובפ׳ אמור (ד׳ צ״ד) שיש בת״ד [בתיקוני דיקנא] שהם י״ג מדה״ר [מדות הרחמים] ב׳ בחי׳ א׳ השערות ושם מציאות אימא והב׳ אור הפנימי שבתוכם שהוא מציאות אבא.
A explicação do assunto pode ser apresentada de acordo com o que escreve o Ramaz sobre a Parashá Vayikra (página 15b) e sobre a Parashá Emor (página 94): nos tikunim da barba (tikunei dikna), que são os Treze Atributos de Misericórdia, há dois níveis: o primeiro são os pelos, nos quais está a presença de Imá; o segundo é a luz interior que há dentro deles, que é a presença de Abá.
O Ramaz explica (sobre Vayikra e Emor do Zohar) que os “tikunim da barba”, a imagem cabalística dos Treze Atributos de Misericórdia, têm duas camadas. Os pelos correspondem a Imá (Biná), e a luz interior dentro deles corresponde a Abá (Chochmá).
והנה השערות עצמן נמשכים מא״א [מאריך אנפין] אבל הפנימית המלובש בתוכם שהוא בחי׳ כשמן הטוב כו׳ יורד על הזקן2 נמשך מאור עתיק המלובש בכתר וחכמה דא״א ועמ״ש במ״א בענין ויוסף הורד מצרימה.3
Ora, os próprios pelos são atraídos de Arich Anpin, mas a luz interior revestida neles, que é o nível de “como o bom óleo”, etc., “que escorre sobre a barba”, é atraída da luz de Atik, que está revestida em Kéter e Chochmá de Arich Anpin. E veja o que está escrito em outro lugar sobre “E Yosef foi levado ao Egito”,
Os pelos vêm de Arich Anpin, mas a luz interior, “como o bom óleo… que escorre sobre a barba” (Salmos 133:2), vem da luz de Atik, revestida no Kéter e na Chochmá de Arich. O discurso sobre “E Yosef foi levado ao Egito” (Gênesis 39:1) explica de onde ela provém.
שהוא ההמשכה מיסוד דא״ק [דאדם קדמון] ויסוד דעתיק הנמשך במזלות דא״א כו׳ ומקור המשכה זו הוא מחכמה דא״ק [דאדם קדמון].
isto é, a emanação do Yessod de Adam Kadmon e do Yessod de Atik, que se estende aos mazalot de Arich Anpin, etc.; e a fonte desta emanação é a Chochmá de Adam Kadmon.
Aquele discurso descreve-a como um fluxo do Yessod de Adam Kadmon e do Yessod de Atik para os mazalot, as partes fluidas da barba de Arich Anpin. Sua fonte última é a Chochmá de Adam Kadmon.
O parágrafo explica a expiação limitada de hi por meio das duas camadas dos Treze Atributos: os pelos exteriores (Imá) e a luz interior, semelhante ao óleo, proveniente de Atik (Abá).
Marei mekomot
- 1במקדש הקדש · Leviticus 16:33
- 2כשמן הטוב . . יורד על הזקן · Psalms 133:2
- 3ויוסף הורד מצרימה · Genesis 39:1
25וזהו ענין כשמן הטוב כו׳ וע״כ כשנמשך ומאיר גם הפנימי׳ [הפנימיות / הפנימית] שבי״ג ת״ד [תיקוני דיקנא] מכפר גם על הקדש שהוא אבא.
E este é o significado de “como o óleo precioso” etc. Portanto, quando também a dimensão interior dos treze tikunei hadikna é atraída para baixo e brilha, ela expia também pelo Santo (kodesh), que é Abá;
Este é o “óleo precioso”: quando também a luz interior dos treze tikunei hadikna brilha, a expiação alcança até mesmo o Santo, que é Abá.
משא״כ כשנמשך רק מחיצוניות י״ג ת״ד [תיקוני דיקנא] אינו מכפר על הקדש ממש כ״א על מקדש הקדש1 שהיא אימא:
ao passo que, quando é atraída apenas a dimensão exterior dos treze tikunei hadikna, ela não expia pelo próprio Santo, mas somente pelo Santuário do Santo, que é Imá.
Quando somente a camada exterior dos treze tikunei hadikna é atraída para baixo, ela expia apenas pelo “Santuário do Santo”, que é Imá. Não alcança o próprio Santo.
O parágrafo conclui a seção 3: hu, com a luz interior, expia até Abá; hi, apenas com a camada exterior, expia até Imá.
Marei mekomot
- 1על מקדש הקדש · Leviticus 16:33
Hu e hi dentro de Atik e Adam Kadmon ¶26–28
26ד ועוי״ל [ועוד יש לומר] ענין בחי׳ שבת שבתון הוא. ובחינת שבת שבתון היא. גם בההמשכה שמבחי׳ עתיק ממש.
4. Pode-se explicar ainda o nível de “Shabat Shabaton hu” e o nível de “Shabat Shabaton hi”, também no próprio fluxo que provém do nível de Atik.
A seção 4 oferece outra leitura: tanto hu quanto hi podem ser encontrados mesmo no fluxo que provém de Atik.
Isso está de acordo com o que foi escrito em outro lugar a respeito do versículo “Ele dá neve como lã”: isto é, trata-se de algo novo, que Ele concede um esplendor à neve,
O versículo “Ele dá neve como lã” (Salmos 147:16) é interpretado como algo novo: D'us concede um esplendor à “neve”, para que ela se torne como “lã”. A parte seguinte identifica as duas imagens.
שהם י״ג ת״ד [תיקוני דיקנא] ששרשם ממו״ס [ממוחא סתימאה] שבו מלובשת גבורה דעתיק להיות כצמר ממש שהוא בחי׳ שער רישיה כעמר נקא3 שנמשך מגולגלתא שבו מלובש חסד דעתיק
que são os treze tikunim da barba, cuja raiz provém de Mocha Stima'ah (o cérebro oculto), no qual está revestida a Guevurá de Atik; assim, ela é verdadeiramente “como lã”, que é o nível de “os cabelos de Sua cabeça, como lã pura”, provenientes da Gulgalta (o crânio), na qual está revestido o Chessed de Atik.
A “neve” são os treze tikunim da barba, cuja raiz está em Mocha Stima'ah, o “cérebro oculto” de Arich Anpin, onde está revestida a Guevurá de Atik. A “lã” é “os cabelos de Sua cabeça, como lã pura” (Daniel 7:9), provenientes da Gulgalta, o crânio, onde está revestido o Chessed de Atik; o esplendor faz com que a barba seja verdadeiramente como os cabelos da cabeça.
כי שרש בחי׳ הדיקנא נמשך מב׳ פיאות הראש שהם4 ב׳ פעמים מצפ״ץ [מצפ״ץ (שם הוי׳ בחילוף א״ת ב״ש)] ב׳ פעמים5 הוי׳ הוי׳ שלפני י״ג מדות אל רחום וחנון6 כו׳
Pois a raiz do nível da barba provém das duas laterais (pe'ot) da cabeça, que são duas vezes Matzpatz, as duas vezes Havayá, Havayá, que precedem os Treze Atributos: “El, misericordioso e clemente”, etc.
A raiz da barba está nas duas laterais (pe'ot) da cabeça, que correspondem aos dois Nomes Matzpatz, as duas vezes Havayá que abrem os Treze Atributos: “Havayá, Havayá, El, misericordioso e clemente” (Êxodo 34:6). De acordo com o Or HaTorah citado na nota da Kehot, Matzpatz é o Nome Havayá escrito segundo a cifra de letras At-Bash.
ועל ידי הארה זו דייקא שמבחי׳ חסד דעתיק נק׳ שבת שבתון הוא לשון זכר כי זכר חסדו7 בחי׳ חסד כו׳
E é especificamente por meio deste esplendor, que provém do nível do Chessed de Atik, que é chamado “Shabat Shabaton hu”, no masculino (zachar), pois “Ele Se lembrou (zachar) de Sua bondade” corresponde ao nível de Chessed, etc.;
Por meio deste esplendor proveniente do Chessed de Atik, o dia é chamado “Shabat Shabaton hu”, no masculino (zachar). O versículo “Ele Se lembrou (zachar) de Sua bondade” (Salmos 98:3) associa a palavra zachar a Chessed.
והוא המשכה מבחי׳ אור עתיק המלובש בכתר דא״א שהוא למעלה מבחי׳ האור המלובש בחכמה דא״א.
e trata-se de um fluxo do nível da luz de Atik revestida no Kéter de Arich Anpin, que está acima do nível da luz revestida na Chochmá de Arich Anpin.
Este fluxo provém da luz de Atik revestida no Kéter de Arich Anpin, a Gulgalta. Isso está acima da luz revestida na Chochmá de Arich Anpin, Mocha Stima'ah.
A seção 4 mostra que hu e hi podem ambos ser encontrados no fluxo de Atik: hu é o fluxo do Chessed de Atik através do Kéter de Arich Anpin, que transforma a “neve” da barba em “lã”.
Marei mekomot
- 1ע״פ הנותן שלג כצמר · סידור עם דא״ח סג, ב ואילך.
- 2הנותן שלג כצמר · Psalms 147:16
- 3שער רישי׳ כעמר נקא · Daniel 7:9
- 4שו״ה חסד — שהם · וע׳ תו״א ד״ה ועשית ציץ סוף ביאור על הנ״ל. [כ].
- 5ב׳ פעמים מצפ״ץ ב׳ פעמים הוי׳ הוי׳ שלפני הי״ג מדות · Zohar III, 131b
- 6הוי׳ הוי׳ שלפני י״ג מדות אל רחום וחנון · Exodus 34:6
- 7זכר חסדו · Psalms 98:3
27וע׳ בע״ח [בעץ חיים] שער א״א רפ״ז וספ״ג [וסוף פרק ג׳]. גם עפמ״ש [על פי מה שכתוב] במ״א בענין ויוסף הורד הנ״ל שזהו המשכה מבחי׳
E veja Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, o início do capítulo 7 e o final do capítulo 3. Também de acordo com o que está escrito em outro lugar sobre “E Yosef foi levado para baixo”, mencionado acima: que isto é uma emanação do nível de
Etz Chaim discute isso em sua seção sobre Arich Anpin. O discurso sobre “E Yosef foi levado para baixo”, citado acima, acrescenta que se trata de um fluxo proveniente do Yessod de Adam Kadmon.
יסוד דא״ק [דאדם קדמון] שלמעלה מבחי׳ מל׳ דא״ק [דאדם קדמון] שנעשה עתיק לאצי׳ שבחי׳ מל׳ היא רק הארה לגבי היסוד שהוא בחינת ההמשכה מאור א״ס ממש.
Yessod (fundamento) de Adam Kadmon, que está acima do nível de Malchut (soberania) de Adam Kadmon, a qual se torna Atik para Atsilut; pois o nível de Malchut é apenas uma irradiação em relação a Yessod, que é o nível da emanação da própria Luz Infinita (Or Ein Sof).
O Yessod de Adam Kadmon é mais elevado do que sua Malchut, que se torna Atik para Atsilut. Malchut é apenas uma irradiação em comparação com Yessod, que transmite o fluxo da própria Luz Infinita.
O parágrafo acrescenta uma segunda distinção: um fluxo proveniente do Yessod de Adam Kadmon, o canal da Luz Infinita, é mais elevado do que um fluxo proveniente de sua Malchut, que se torna Atik.
28ומבואר בלק״ת [בלקוטי תורה (להאריז״ל)] פ׳ קדושים1 שבחי׳ שבת העליון זהו הדר יסוד דא״ק [דאדם קדמון] כו׳ וא״כ לפ״ז [לפי זה] י״ל [יש לומר] דשבת שבתון היא היינו כשההמשכה נמשך ממל׳ דא״ק [דאדם קדמון]
E está explicado no Likkutei Torah do Arizal, Parashat Kedoshim, que o nível do Shabat superno é o esplendor (hadar) do Yessod de Adam Kadmon etc. Se assim é, pode-se então dizer que “Shabat Shabaton hi” é quando o fluxo é atraído de Malchut de Adam Kadmon,
O Likkutei Torah do Arizal, sobre Kedoshim, afirma que o Shabat superno é “o esplendor (hadar) do Yessod de Adam Kadmon”. Por conseguinte, o Alter Rebe sugere que “Shabat Shabaton hi” é um fluxo proveniente de Malchut de Adam Kadmon.
אבל שבת שבתון הוא לשון דכר היניו כשמקור ההמשכה נמשך מיסוד דא״ק [דאדם קדמון] כו׳ והיינו ע״י ששם עלו שבטים2 שעי״ז ויוסף כו׳ ופי׳ ששם עלו ע״י אתעדל״ת [אתערותא דלתתא].
mas “Shabat Shabaton hu”, no masculino, é quando a fonte do fluxo provém de Yessod de Adam Kadmon etc. E isso ocorre por meio de “pois ali subiram as tribos”, por meio do que “E Yossef” etc.; e o sentido de “pois ali [as tribos] subiram” é que isso se dá por um despertar de baixo.
“Shabat Shabaton hu”, no masculino, é um fluxo cuja fonte é Yessod de Adam Kadmon. Ele ocorre por meio de “pois ali subiram as tribos” (Salmos 122:4), que é entendido como o despertar de baixo de Israel e provoca “E Yossef foi levado para baixo”; Yossef está associado, na Cabalá, a Yessod.
כי י״ב שבטים עם שבט לוי הם כנגד י״ג מדות הרחמים והיינו ששרש שרשן משם וגם הם עצמן הם מהיכל קדה״ק [קודש הקדשים] דבריאה הנמשך ממל׳ דאצילות
Pois as doze tribos, juntamente com a tribo de Levi, correspondem às Treze Qualidades de Misericórdia; isto é, a raiz de sua raiz está ali. E elas próprias também provêm da Câmara do Santo dos Santos de Beriá, que é atraída de Malchut de Atsilut.
As doze tribos, juntamente com Levi, somam treze, correspondendo às Treze Qualidades de Misericórdia, que são a raiz de sua raiz. As próprias tribos provêm da Câmara do Santo dos Santos de Beriá, que recebe de Malchut de Atsilut.
ולכן ע״י אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] שלהם בבחי׳ ששם עלו שבטים מעוררים למעלה בבחי׳ קדש הקדשים דאצילות דהיינו שמעוררים בחינת י״ג מדות הרחמים דא״א
Portanto, por meio de seu despertar de baixo, no nível de “pois ali subiram as tribos”, elas despertam acima, no nível do Santo dos Santos de Atsilut; isto é, despertam o nível das Treze Qualidades de Misericórdia de Arich Anpin.
Seu despertar de baixo, sua “subida”, desperta uma resposta no Santo dos Santos de Atsilut. Isto é, desperta as Treze Qualidades de Misericórdia de Arich Anpin.
ואזי עי״ז נמשך ג״כ מבחי׳ ומדרגת הנק׳ קדושתי למעלה מקדושכם הנז׳ [הנזכר] לעיל וזהו ענין ויוסף הורד3 כו׳
E então, por meio disso, também é atraído algo do nível e grau chamado “Minha santidade está acima da vossa santidade”, mencionado acima. Este é o sentido de “E Yossef foi levado para baixo” etc.,
Por meio disso, a luz é atraída até mesmo do nível chamado “Minha santidade está acima da vossa santidade”, que é Atik. É isso que significa “E Yossef foi levado para baixo”.
היינו בחי׳ כשמן הטוב כו׳ יורד על הזקן456 כו׳ ע׳ [עיין] בזהר פ׳ אמור (דפ״ח סע״ב [סוף עמוד ב]) וס״פ צו7 (דל״ד סע״א [סוף עמוד א]) ומ״ש בביאור ע״פ
isto é, o nível de “como o bom óleo” etc., “que escorre sobre a barba” etc. Veja o Zohar, Parashat Emor (o final de 88b), e o fim de Parashat Tsav (o final de 34a), e o que está escrito na explicação sobre o versículo
“Yossef foi levado para baixo” é o “bom óleo que escorre sobre a barba” (Salmos 133:2): a luz interior que flui para as Treze Qualidades. Cita-se o Zohar sobre Emor e no fim de Tsav, juntamente com uma explicação do Likkutei Torah. A nota da Kehot indica como lema a página 32a de Tsav, mas a passagem sobre o bom óleo encontra-se em 34a, como consta em nosso texto.
“Pois contigo está a fonte da vida”, no final, a respeito de “Na tua luz” etc. E veja o que está escrito em outro lugar sobre o sentido de “sete vezes mais brilhante, como a luz dos sete dias” etc.
Essa explicação trata de “Pois contigo está a fonte da vida” (Salmos 36:10), em seu final, onde aborda “Na tua luz”. Também é citado outro discurso, sobre “sete vezes mais brilhante, como a luz dos sete dias” (Isaías 30:26).
והנה כ״ז [כל זה] נמשך ביוהכ״פ [ביום הכפורים]. וזהו ענין שהכה״ג [שהכהן גדול] נכנס ביוהכ״פ [ביום הכפורים] לבית דקה״ק [דקדש הקדשים] ואע״פ [ואף על פי] שעלייתו היה רק עד היכל קדה״ק [קודש הקדשים] דבריאה10 ע׳ [עיין] בסש״ב [בספר של בינונים] פנ״ג [פרק נ״ג]
Ora, tudo isso é atraído em Yom Kipur. Este é o sentido de o Kohen Gadol entrar na Casa do Santo dos Santos em Yom Kipur. E embora sua ascensão tenha chegado apenas até a Câmara do Santo dos Santos de Beriá (veja Sefer Shel Beinonim, capítulo 53),
Tudo isso é atraído em Yom Kipur, razão pela qual o Kohen Gadol entrava no Santo dos Santos nesse dia. Sua ascensão chegava apenas até a Câmara do Santo dos Santos de Beriá; o Tanya, capítulo 53, explica como a Shechiná se revestia, passando pelo Santo dos Santos dos mundos superiores, até chegar ao Templo.
אך הוא כמ״ש בזהר הרקיע פ׳ בראשית (דמ״ה) בפי׳ לאתחברא שביעאה בשביעאה11 כי כל היחודים והתפלות אינן פועלים רק בהיכלות וביחוד ההיכלות יש יחוד באצילות
Contudo, é como está escrito no Zohar HaRakia, Parashat Bereshit (página 45), sobre o significado de “unir o sétimo ao sétimo”: pois todas as unificações e orações produzem efeito somente nos Heichalot (Câmaras), e, com a unificação das Câmaras, há uma unificação em Atsilut;
Contudo, o Zohar HaRakia explica a expressão “unir o sétimo ao sétimo”: todas as unificações e orações atuam diretamente somente nas Câmaras (Heichalot) de Beriá; quando as Câmaras se unem, também ocorre uma unificação em Atsilut.
כי כשההיכלות מתייחדים בשביעאה (שהוא היכל קדה״ק [קודש הקדשים] דבריאה) אז גם זו״נ [זעיר אנפין ונוקבא] עולים להיות מ״ן [מיין נוקבין] לאו״א [לאבא ואימא] ואז מקבלת האם מעתיק ע״י יסוד דאבא ומשם ולמעלה אין שייך זווג דלית תמן נוקבא.
Pois, quando as Câmaras se unem no sétimo — que é a Câmara do Santo dos Santos de Beriá —, Zeir Anpin e Nukvá também ascendem para se tornarem mayin nukvin (águas femininas) para Abá e Imá, e então a Mãe recebe de Atik por meio do Yessod de Abá; e, dali para cima, não se aplica a união, pois ali não há Nukvá.
Quando as Câmaras se unem no sétimo, o Santo dos Santos de Beriá, Zeir Anpin e Nukvá ascendem como mayin nukvin, as “águas femininas” que despertam de baixo, para Abá e Imá. Imá então recebe de Atik por meio do Yessod de Abá; acima desse nível não há união, pois ali não há feminino.
וז״ש [וזהו שכתוב] לאתחברא שביעאה בשביעאה יסוד אימא שכנגדה היכל זה הנק׳ קדש קדשים עכ״ל [עד כאן לשונו]. וע׳ מזה בזהר ס״פ פקודי (דף ר״ס סע״ב [סוף עמוד ב])12 ובמק״מ [ובמקדש מלך] שם.
E este é [o significado de] “unir o sétimo ao sétimo”: o Yessod de Imá, ao qual corresponde esta Câmara, chamada Santo dos Santos. Fim da citação. Veja também sobre isso no Zohar, no final de Parashat Pekudei (página 260, fim do lado b), e no Mikdash Melech ali.
O segundo “sétimo” é o Yessod de Imá, ao qual corresponde esta Câmara, chamada Santo dos Santos. O Zohar, no final de Pekudei, e o Mikdash Melech ali tratam dessa mesma união.
ומכ״ז [ומכל זה] יובן שעל ידי שהכה״ג [שהכהן גדול] נכנס להיכל קדה״ק [קודש הקדשים] שבבהמ״ק [שבבית המקדש] מעורר כן למעלה מעלה שמקבלים או״א [אבא ואימא] מעתיק שהוא בחי׳ א״ס ממש שעי״ש [שעל ידי זה] נעשה מילוי כל הפגמים כי אנת הוא שלימותא דכולוה13 כו׳.
De tudo isso se entenderá que, quando o Kohen Gadol entra na Câmara do Santo dos Santos no Templo Sagrado, desperta o mesmo bem acima, muito acima, de modo que Abá e Imá recebem de Atik, que é o nível do Infinito (Ein Sof) propriamente dito; por meio disso, todos os defeitos são preenchidos, pois “Tu és a perfeição de todos eles”, etc.
Assim, a entrada do Kohen Gadol no Santo dos Santos do Templo desperta, muito acima, um estado em que Abá e Imá recebem de Atik, o nível do próprio Ein Sof. Isso preenche cada defeito, pois, como Patach Eliyahu diz a D'us: “Tu és a perfeição de todos eles.”
O parágrafo fundamenta hu em Yessod de Adam Kadmon, atraído pelo despertar de baixo de Israel, e mostra como a entrada do Kohen Gadol em Yom Kipur, operando por meio das Câmaras de Beriá, faz a luz de Atik chegar a Abá e Imá e preencher toda imperfeição.
O discurso de Beha'aloscha citado na nota relaciona “pois ali subiram as tribos” às doze fronteiras abaixo, em Beriá, e à expressão do Zohar “unir o sétimo ao sétimo” (Pekudei, 260b); com base no Pri Etz Chaim, explica que essa ascensão eleva a Câmara do Santo dos Santos de Beriá a Atsilut, até que ela se torna o próprio Atsilut.
Marei mekomot
- 1ומבואר בלקו״ת פ׳ קדושים · — להאריז״ל. ראה לעיל פ׳ בהר מד, ד.
- 2ששם עלו שבטים · Psalms 122:4
- 3ויוסף הורד · Genesis 39:1
- 4כשמן הטוב כו׳ יורד על הזקן · Psalms 133:2
- 5כשמן הטוב כו׳ יורד על הזקן · Zohar, Emor 2:6–3:12
- 6כשמן הטוב כו׳ יורד על הזקן · Zohar, Tzav 21:154–24:166
- 7וס״פ צו (דל״ב סע״א) · נעתק לעיל פ׳ בהעלותך לב, ג.
- 8כי עמך מקור חיים · Psalms 36:10
- 9שבעתים כאור שבעת הימים · Isaiah 30:26
- 10עד היכל קדה״ק דבריאה · Tanya, Likkutei Amarim 53:2–3
- 11לאתחברא שביעאה בשביעאה · Zohar, Pekudei 52:785–795
- 12בזהר ס״פ פקודי (דף ר״ס סע״ב) · ראה גם לעיל פ׳ בהעלותך לא, ב.
- 13אנת הוא שלימותא דכולוה · Tikkunei Zohar 17b:2–3
As três cabeças e a Luz Infinita oculta ¶29–31
29והנה הרמ״ז [הרב משה זכות] פי׳ ר״פ צו גבי ת״ח [תא חזי] האי עולה סליקו וקשירו דכנ״י [דכנסת ישראל] לעילא כו׳ ואתנהיר כולא מרזא דקדש הקדשים.1
Ora, o Ramaz explica, no início da Parashat Tsav, a respeito de “Vem e vê: esta oferenda de elevação (olá) é a ascensão e a ligação da Comunidade de Israel ao Alto”, etc., “e tudo é iluminado pelo mistério do Santo dos Santos”,
O Ramaz, no início da Parashat Tsav, comenta as palavras do Zohar segundo as quais a oferenda de elevação é a ascensão e a ligação da Comunidade de Israel ao Alto, de modo que “tudo é iluminado pelo mistério do Santo dos Santos”.
דקדש הקדשים הן תלת רישין רישא עילאה וקדשים הן תרין רישין אחרנין דא לגו מן דא2 כו׳ ע״ש.
que o Santo dos Santos são as três cabeças: a cabeça suprema [é “Santo”], e “Santos” são as outras duas cabeças, uma dentro da outra, etc.; veja ali.
Ele explica que o Santo dos Santos são as “três cabeças” do Zohar: a cabeça suprema e as outras duas cabeças (“Santos”), uma dentro da outra. Isso cria uma dificuldade para o maamar, pois situa até mesmo a cabeça suprema dentro do Santo dos Santos.
O parágrafo apresenta a identificação feita pelo Ramaz do Santo dos Santos com as três cabeças, preparando a questão abordada em seguida.
Marei mekomot
- 1האי עולה סליקו וקשירו דכנ״י לעילא כו׳ ואתנהיר כולא מרזא דקדש הקדשים · Zohar, Tzav 1:1–2
- 2תלת רישין רישא עילאה וקדשים הן תרין רישין אחרנין דא לגו מן דא · Zohar, Idra Zuta 4:37
30וא״כ לפ״ז [לפי זה] דבחי׳ רדל״א [רישא דלא אתידע] שהוא עתיק1 הוא בחי׳ קדה״ק [קודש הקדשים] א״כ צ״ל מהו ענין הבחי׳ שלמעלה מזה שע״ז ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] קדושתי למעלה מקדושתכם2 דא״א לומר דקאי על
Se assim é, segundo isso, que o nível de Radla, a Cabeça Incognoscível (Reisha d'Lo Isyada), que é Atik, corresponde ao nível do Santo dos Santos, então é preciso compreender qual é o nível acima deste, sobre o qual nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Minha santidade está acima da santidade de vocês”. Pois não se pode dizer que se refere a
Se Radla, a “Cabeça Incognoscível”, que é Atik, faz parte do Santo dos Santos, qual é então o nível acima dele, sobre o qual os Sábios disseram: “Minha santidade está acima da santidade de vocês”? Não pode ser a essência da Luz Infinita.
עצמו׳ [עצמות] אור א״ס ממש שלמעלה מבחי׳ עתיק וכמ״ש בע״ח [בעץ חיים] שמ״א פ״ג [פרק ג׳]3 דבחי׳ עתיק הוא הבחי׳ תחתונה שבמאציל וכאלו נאמר ד״מ [דרך משל] בחי׳ מל׳ שבמל׳ כו׳ ע״ש.
à própria essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), que está acima do nível de Atik (como está escrito em Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 3, que o nível de Atik é o nível mais baixo do Emanador, como se alguém dissesse, por analogia, o nível de Malchut de Malchut etc.; veja lá),
A essência da Luz Infinita está muito acima de Atik, que Etz Chaim denomina “o nível mais baixo do Emanador”, como “Malchut de Malchut”. A nota de Kehot diz que a referência a Etz Chaim, conforme a edição de Shklov de 5560, deve ser ao capítulo 1.
דזה א״א כי כבר נת׳ [נתבאר] דמה שאמרו יכול כמוני אין ר״ל [רוצה לומר] כמו עצמות אור א״ס ממש דאיך יעלה על הדעת לומר כן.
pois isso é impossível, já que já foi explicado que, quando disseram: “Poderia ser como Eu?”, isso não significa como a própria essência da Luz Infinita, pois como poderia sequer ocorrer a alguém dizer tal coisa?
Isso é impossível porque, conforme explicado acima, “como Eu” jamais significou a própria essência de D'us; ninguém poderia imaginar ser comparado a ela.
אלא שר״ל [שרוצה לומר] על הבחי׳ המתלבשת באצילות אשר זהו בחי׳ עתיק כו׳ וכנ״ל. וא״כ לפי׳ הרמ״ז [הרב משה זכות] דקדה״ק [דקודש הקדשים] הם תלת רישין שמכללם רדל״א [רישא דלא אתידע] צ״ל מהו ענין הבחי׳ שלמעלה מזה שע״ז אמרו יכול כו׳.
Antes, refere-se ao nível que se reveste em Atsilut, que é o nível de Atik etc., como mencionado acima. Sendo assim, segundo a explicação do Ramaz de que o Santo dos Santos são as três cabeças, entre as quais está Radla, é preciso compreender qual é o nível acima deste, sobre o qual disseram: “Poderia ser”, etc.
“Como Eu” refere-se ao nível revestido em Atsilut, que é Atik. Portanto, se, como diz o Ramaz, o Santo dos Santos inclui Radla, a pergunta retorna: o que está acima dele, aquilo que o Midrash chama de “Minha santidade”?
אך הענין ע״ד מ״ש בביאור האדר״ז [האדרא זוטא] להרח״ו [להרבי חיים ויטאל]4 (בדף רפ״ח ע״א) בפי׳ מש״ש [מה שכתוב שם] ע״ב האי עתיקא אשתכח בג׳ רישין5 פי׳ אשתכח
No entanto, a questão pode ser compreendida à luz do que está escrito no comentário sobre a Idra Zuta, de Rabi Chaim Vital (página 288a), ao explicar o que está escrito ali, no lado b: “Este Atika é encontrado em três cabeças”. O sentido de “é encontrado”
A resposta se baseia no comentário de Rabi Chaim Vital sobre a Idra Zuta, a respeito das palavras “Este Atika é encontrado em três cabeças”. Ele explica a palavra “encontrado” (ishtakach).
נמצא ומתעלם ומתגלה6 בג׳ רישין נמצא כי עיקר עתיקא הוא הא״ס7 אמנם על שם התעלמות בג׳ רישין נק׳ הג׳ רישין ג״כ ע״ק [עתיקא קדישא] עכ״ל [עד כאן לשונו].
é: é encontrado, oculto e revelado em três cabeças. Segue-se que a essência de Atika é o Ein Sof; contudo, por estar oculto nas três cabeças, as próprias três cabeças também são chamadas Atika Kadisha. Fim da citação.
“Encontrado” significa oculto e revelado nas três cabeças. O verdadeiro Atika é o Ein Sof, e as três cabeças são chamadas Atika Kadisha somente porque o Ein Sof está oculto nelas.
נמצא גם בחי׳ רישא עילאה הנקרא רדל״א [רישא דלא אתידע] וקדה״ק [וקודש הקדשים] אינו אלא שבו מלובש אור א״ס ממש הנקרא עתיקא קדישא.
Segue-se que até mesmo o nível da cabeça suprema, chamada Radla e Santo dos Santos, é [assim] somente porque a própria Luz Infinita, chamada Atika Kadisha, está revestida nela.
Assim, até mesmo a cabeça suprema, chamada Radla e Santo dos Santos, é o que é somente porque a própria Luz Infinita, chamada Atika Kadisha, está revestida nela.
וזהו ענין הבחי׳ קדושתי שלמעלה מקדושתכם כו׳ וע׳ בפי׳ הספד״צ [הספרא דצניעותא] להאריז״ל [להאר״י זכרונו לברכה]8 בפ״ק [בפרק קמא] (דקי״ט ע״א) שכ׳ [שכתב] וז״ל [וזה לשונו] ודע דהוא רישא דלאו רישא9 אשר שם חביון עוז העצמות הוא עצמו אינו משיג מה שיש בו
E este é o sentido do nível de “Minha santidade”, que está acima da “santidade de vocês” etc. Veja também o comentário sobre o Sifra deTzniusa, do Arizal, de abençoada memória, no primeiro capítulo (página 119a), onde ele escreve o seguinte: “Saiba que é a cabeça que não é uma cabeça, onde está o esconderijo da força da Essência; ela própria não apreende o que há nela.”
Essa Luz Infinita que está revestida é “Minha santidade”, acima da “santidade de vocês”. O Arizal, em seu comentário sobre o Sifra deTzniusa, chama Radla de “a cabeça que não é uma cabeça”, onde reside a força oculta da Essência, de modo que a própria cabeça não pode apreender o que está dentro dela.
וזהו פי׳ דלא ידע ולא אתיידע מה דהוי ברישא דא כביכול כאדם שאינו משיג מהות הנשמה שבו עכ״ל [עד כאן לשונו].
E este é o significado de “não conhece e não é conhecido o que há nesta cabeça”, por assim dizer, como uma pessoa que não apreende a essência da alma que há nela.” Fim da citação.
Isso explica as palavras do Zohar: “não conhece e não é conhecido o que há nesta cabeça”. É como uma pessoa que não consegue apreender a essência da própria alma.
O parágrafo resolve a dificuldade: as três cabeças, inclusive Radla, são o Santo dos Santos, enquanto a Luz Infinita oculta nelas, além do alcance delas, é “Minha santidade”.
A Idra Zuta descreve as três cabeças como gravadas “uma dentro da outra e uma acima da outra”; a mais elevada é Atika Kadisha, “a cabeça que não é uma cabeça”, sobre a qual “não se sabe, e não é conhecido, o que há nesta cabeça”.
Marei mekomot
- 1רדל״א שהוא עתיק · ראה המשך תער״ב-ב ע׳ א׳קסט.
- 2קדושתי למעלה מקדושתכם · Vayikra Rabbah 24:9
- 3בע״ח שמ״א פ״ג · בדפוס שקלאוו תק״ס. צ״ל ”פ״א”. [כ].
- 4בביאור האדר״ז להרח״ו · ראה ד״ה פדה בשלום תשכ״ו (נדפס בסה״מ מלוקט ח״ו ע׳ נב ואילך).
- 5האי עתיקא אשתכח בג׳ רישין · Zohar, Idra Zuta 6
- 6נמצא ומתעלם ומתגלה · ראה תער״ב שם ע׳ תשע ביאור הג׳ לשונות. סה״מ תרס״ו ע׳ תמב.
- 7כי עיקר עתיקא הוא הא״ס · מובא בד״ה שובה ישראל תשל״ז (נדפס בסה״מ מלוקט ח״ד ע׳ יז).
- 8בפי׳ הספד״צ להאריז״ל · ראה סה״מ תש״ט ד״ה זה היום סעי׳ ח.
- 9רישא דלאו רישא · Zohar, Idra Zuta 4:37
31ומכ״ז [ומכל זה] יובן בתוספת ביאור ענין שבת שבתון היא ושבת שבתון הוא. דפי׳ שבת שבתון היא היינו כשההמשכה מקדה״ק [מקודש הקדשים] שהוא בחי׳ תלת רישין
De tudo isso, compreenderemos com uma explicação adicional “Shabat Shabaton hi” e “Shabat Shabaton hu”. O significado de “Shabat Shabaton hi” é quando a emanação provém do Santo dos Santos, que corresponde ao nível das três cabeças,
Agora é possível explicar mais plenamente hu e hi. “Shabat Shabaton hi” é uma emanação do Santo dos Santos, o nível das três cabeças.
וגם גילוי הארת אור א״ס ע״י תלת רישין הנ״ל כמו עד״מ באדם אף שאינו משיג מהות ועצמות הנשמה שבו מהו עכ״ז [עם כל זה] הארות וכחות הנשמה מתגלות בהראש שהוא השכל וראייה שמיעה כו׳.
e também a revelação do esplendor da a Luz Infinita (Or Ein Sof) por meio das três cabeças mencionadas acima; por exemplo, no ser humano: embora ele não apreenda o ser e a essência da alma que há nele — o que ela é —, não obstante, os esplendores e poderes da alma se revelam na cabeça, isto é, no intelecto, na visão, na audição etc.
Isso também inclui a revelação de um esplendor da Luz Infinita por meio dessas cabeças. É como uma pessoa que não consegue apreender o que sua alma é em essência, mas vê seus poderes em ação na cabeça, no intelecto, na visão e na audição.
אמנם בחי׳ שבת שבתון הוא. היינו כשנמשך גילוי עצמות אור א״ס ממש המלובש ברדל״א [ברישא דלא אתיידע] כו׳ וזהו ענין כשמן הטוב1 כו׳ הטוב כי לא כלו רחמיך2 כו׳:
Mas o nível de “Shabat Shabaton hu” é quando se faz descer a revelação da própria essência da Luz Infinita, que está revestida em Radla etc. E esse é o significado de “como o óleo bom” etc.: “O Bom, pois Tua misericórdia não se esgotou” etc.
“Shabat Shabaton hu” é quando a própria essência da Luz Infinita, revestida em Radla, se revela: o “óleo bom”. As palavras “O Bom, pois Tua misericórdia não se esgotou”, da bênção Modim da Amidá (conforme a nota da Kehot), expressam essa mesma bondade.
O maamar termina definindo os dois níveis: hi revela um esplendor da Luz Infinita por meio das três cabeças, e hu revela sua própria essência, revestida em Radla, o “óleo bom” de Yom Kipur.
Marei mekomot
- 1כשמן הטוב · Psalms 133:2
- 2הטוב כי לא כלו רחמיך · ברכת מודים.
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
A alma desceu a um corpo para ascender mais alto do que estava antes. A ascensão ocorre por meio da aceitação do jugo do Céu nas mitsvot, das palavras da oração, que elevam Malchut à sua fonte, e do refinamento da alma animal. Em Yom Kipur, o próprio despertar de baixo da pessoa determina quão alto chega a luz do dia: com o esforço adequado, a essência da luz de D'us brilha e repara toda imperfeição. O Kohen Gadol interior é ahavah rabá, um amor a D'us proveniente da profundidade interior do coração, além do amor natural: “A Ti meu coração disse: ‘Buscai Minha face.’”
Perguntas para conversar
- Por que a alma precisa descer de “pura” a um corpo para alcançar “santa”? O que ela obtém que não possuía em sua raiz?
- Como o mesmo nível pode ser uma “luz” em uma comparação e um “recipiente” em outra, e como isso responde à questão sobre os levitas e os kohanim?
- Por que aceitar o jugo do Céu, o serviço mais simples, alcança os níveis mais elevados, Chochmá e até mesmo Kéter?
- O que determina se Yom Kipur é “Shabat Shabaton hu” ou “Shabat Shabaton hi”, e o que essa diferença significa para a expiação?
- A ascensão do Kohen Gadol alcançou somente a Câmara do Santo dos Santos de Beriá; ainda assim, trouxe a luz de Atik a Atsilut. Como as Câmaras explicam isso?