ביאור מעט ע״פ שבת שבתון כו׳

1Breve explicación del versículo «Un Shabat de descanso completo» (Shabat Shabatón), etc.

2El descenso de las almas desde el nivel de «es pura» para revestirse en un cuerpo tiene por propósito ascender al nivel de «Y serán para Mí un pueblo santo».

Véase la introducción a Pri Etz Chaim, donde se explica que toda la Torá y las mitzvot tienen por objeto atraer una luz adicional, más allá de la medida fijada, etc.; véase allí extensamente.

Y véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo «Haré tus ventanas de kadkod»: el punto es que las almas son atraídas de la dimensión interior (pnimiut) de las vasijas, y los ángeles, de la dimensión exterior (jitzoniut) de las vasijas. Y el significado de las vasijas de Atzilut

es que el Jésed mismo es lo que se denomina el nivel de una vasija, como dice la expresión: «Jésed es el brazo derecho»; en cambio, la luz es del nivel de «Él no es ninguna de estos atributos en absoluto».

Sin embargo, las vasijas de Atzilut son divinidad misma y se las denomina «Él y Sus vasijas son uno» (ihu vegarmohi jad). Por eso se la llama «es pura» (tehorah hi), expresión que significa claridad, pues no es algo que oculte Su santidad, bendito sea, como sí lo hacen Beriá, Yetzirá y Asiá, de las que se dice: «y desde allí se separaba»; en cambio, no es así en Atzilut.

3Y su ascenso al nivel de kódesh («santo») significa que llegan a la Luz Infinita (Or Ein Sof), que está por encima de las vasijas de Atzilut. Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «Recuerda el día de Shabat para santificarlo»: el ascenso va del nivel de «Él y Sus vasijas son uno» al nivel de «Él y Sus fuerzas vitales son uno», etc.; véase allí.

Ahora bien, la pureza se menciona con respecto a los levitas, y la santidad, con respecto a los kohanim. Véase el Zohar, Parashat Sheminí (39a), donde se dice que los levitas provienen de Biná y los kohanim, de Jojmá; véase también Parashat Behaalotejá (151b).

y en Parashat Koraj (177b). Debemos comprender ahora cómo concuerda esto con lo dicho anteriormente: que las almas tienen su raíz en la dimensión interior de las vasijas, mientras que el ascenso es al nivel de la luz.

Puede explicarse de acuerdo con lo escrito en Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 7: los tres niveles de Néfesh, Rúaj y Neshamá de Atzilut son luces en relación con Beriá, Yetzirá y Asiá; sin embargo, se los llama vasijas en relación con el nivel de Jaiá de Atzilut,

que es la Jojmá superior (Jojmá Ilaá) de Atzilut. Tan es así que incluso Biná, que es Neshamá, es llamada una casa corporal para Jojmá, que es Jaiá.

4Y esto es [el significado de] «Sus fuerzas vitales» y «Sus vasijas»: «Sus vasijas» son Néfesh, Rúaj y Neshamá, y «Sus fuerzas vitales» es Jaiá, el nivel de Jojmá; véase allí. Es decir, las tres vasijas mencionadas antes —Néfesh, Rúaj y Neshamá de Atzilut— son la Beriá, Yetzirá y Asiá de Atzilut.

Y Jaiá, que es Jojmá, es el Atzilut dentro de Atzilut. Es como, a modo de analogía, en una persona: el intelecto está verdaderamente unido al alma, tanto que el alma recibe el nombre del intelecto, «el alma intelectiva», como se explica en otro lugar; mientras que el pensamiento, el habla y la acción son vestimentas, etc.

5Y véase lo escrito acerca del nivel de Jaiá en la explicación sobre el versículo: “Y D'os pronunció todas estas palabras”. Y esto es [el significado de] que el descenso es en aras del ascenso.

Y esto es lo que se dice inmediatamente después: las almas de Israel tienen su raíz en el nivel del pensamiento, es decir, Beriá; y, en Atzilut, esto es Biná, que es la Beriá dentro de Atzilut; y entonces están en el nivel de “es pura”.

6Y después [viene] «Tú la creaste», que es la Beriá propiamente dicha, pues «Biná anida en el Trono». Véase también lo escrito en otro lugar, en el discurso que comienza «Para comprender lo dicho en la Hagadá: “Esta matzá”», acerca de la diferencia entre los mojin de Ima, que son la fuente y el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), y los mojin de Aba, que están por encima del orden de la hishtalshelut.

7Y esto es lo que significa lo mencionado: que el ascenso es del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Pues “Biná anida en el Trono”, que es Beriá; Zeir Anpín, en Yetzirá; y Maljut, en Asiá. Es decir, los treinta recipientes de Atzilut que se convierten en alma para Beriá, Yetzirá y Asiá: los diez recipientes interiores en Beriá,

8los intermedios en Yetzirá, y los exteriores se convierten en alma para Asiá; véase sobre esto en Igueret HaKodesh, acerca del versículo “Y David se hizo un nombre”. Y esto es [lo que se entiende por] la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), y de allí proviene la raíz de las almas antes de su descenso al cuerpo,

pues ellas provienen de las vasijas de Atzilut, como se mencionó arriba. Y la elevación para llegar a ser “un pueblo santo” es hacia la Jojmá superior de Atzilut, que es llamada la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), pues no se inviste en Beriá, Yetzirá y Asiá; ya que desde Biná en adelante [los niveles] se invisten en Beriá, Yetzirá y Asiá: “Biná anida en el Trono”, mientras que la Jojmá superior ilumina en Atzilut.

Pues Atzilut, en relación con Beriá, Yetzirá y Asiá, es llamado la luz que circunda todos los mundos. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “¿Quién ha contado?”, acerca de “y el número de la cuarta parte de Israel”.

9En cuanto a la cuestión de kadosh y kodesh, puede explicarse que Maljut de Atzilut, al atravesar la pantalla que separa Atzilut de Beriá y convertirse en Atik para Beriá, es lo que se denomina kadosh: una irradiación de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Pues Atik de Beriá es el aspecto circundante (sovev) de Beriá, y está por encima del nivel de la luz que llena todos los mundos dentro de Beriá.

10Y del mismo modo, el Atik de Yetzirá y el Atik de Asiá. Sin embargo, todo esto se llama kadosh con una vav, que es una mera irradiación que se hace descender, mientras que el kodesh supremo es la Jojmá superior misma, que no irradia.

Solo en Atzilut mismo, como está escrito en Etz Chaim, Sha'ar 47, chapter 1, que el nivel del punto de Maljut de Atzilut que atravesó la pantalla y descendió para convertirse en Atik de Beriá ciertamente ya no guarda ninguna relación con Atzilut, etc.; véase allí.

Otra posibilidad es decir que el nivel de kodesh y el triple kadosh se aplican también en Atzilut mismo, pues ya se ha explicado que en Atzilut mismo existen también los cuatro niveles de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, y que la Jojmá superior se llama Jayá y es el Atzilut dentro de Atzilut.

11Y esto es el kodesh supremo mismo. Y Biná (entendimiento) es llamada la Beriá dentro de Atzilut, y de allí proviene el nivel de pureza, como está escrito acerca de los levitas: «para purificarlos»; y Zeir Anpín y Nukvá son la Yetzirá y la Asiá dentro de Atzilut.

Y tres luces circundantes (makifim) son atraídas sobre ellos desde el nivel del kodesh supremo, y esto es el asunto del triple Kadosh, etc. Véase Etz Chaim, Sha'ar 41, chapter 7, donde se explica que el nivel de Jaia, que es la Jojmá superior, contiene también los niveles de Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jaia y Yejidá,

y los niveles de Néfesh, Rúaj y Neshamá de Jaia están investidos en el Néfesh, Rúaj y Neshamá de Atzilut, que son Biná, Zeir Anpín y Nukvá. Si es así, puede decirse que los niveles de Néfesh, Rúaj y Neshamá de Jaia son el triple Kadosh, y que Jaia y Yejidá dentro del nivel de la Jojmá superior son el kodesh supremo mismo.

122. Ahora bien, en cuanto a este ascenso [que viene] por medio del yugo de las mitzvot, que es la aceptación del yugo del Reino de los Cielos, la explicación es que «Aba fundó a la hija»: Maljut tiene su raíz en la Jojmá superior, en el kodesh supremo mismo.

Por eso también ella es llamada kodesh, como se explica en el Zohar, Parshas Pinchas (página 254b), donde está escrito: «porque es sagrado (kodesh) para ustedes»; véase allí. Por lo tanto, mediante esto, las almas ascienden al kodesh supremo.

También puede explicarse que el ascenso de las almas desde el nivel de la unidad de «Él y Sus vasijas» hasta el nivel de la unidad de «Él y Sus fuerzas vitales», mencionadas antes, se produce mediante la atracción de la luz de Kéter, que está incluso por encima de Jojmá, llamada Jaiá; pues, dado que

está por encima de ambos niveles, «Sus fuerzas vitales» y «Sus vasijas», es por ello lo que une los dos niveles mencionados antes (como se explica de manera análoga en otro lugar, sobre el versículo «recogiendo leña», etc.).

Y la atracción de Kéter también se produce por medio del yugo de las mitzvot, pues Maljut también tiene su raíz en el nivel de Kéter; por eso se la llama «el Kéter supremo, que es la Corona de Maljut», etc.

Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «¿Quién ha contado?», mencionado antes, en relación con «incluso la hice»; y como está escrito en el Zohar, Bereishis (página 24a),

acerca de «la zarka que es arrojada a un lugar conocido»; y en el Mikdash Melech allí, donde se explica: «Y en determinados momentos, cuando asciende hasta lo más alto y es arrojada hasta Arich, que es llamado Ein Sof, entonces se la llama zarka,

pues es una piedra que es arrojada hacia arriba dentro de la honda, que es el labio, mediante los cinco puntos de articulación de la boca, etc.». Fin de la cita. Es posible decir que esto significa que las letras de la plegaria son llamadas piedras, y es sabido que de ellas se hacen coronas, como está escrito en el discurso que comienza «La mezuzá a la derecha», etc.

13Y este es el sentido de “el zarka que es arrojado”, etc. En esta misma línea, puede explicarse el rociamiento (zeriká) de la sangre de la ofrenda diaria (tamid): su propósito es despertar el nivel de zarka mencionado antes. Hoy, esto corresponde a la elevación del alma animal, pues mediante la fuerza de esta depuración se provoca el ascenso de Maljut. Véase lo escrito en el discurso que comienza “El veinticinco de Kislev”; y véase también lo que se explica allí sobre zarka, etc.

en el Pardés, Sha'ar HaTe'amim, capítulo 1. Este es también el sentido de “Yo soy como un ciprés frondoso”, como está escrito allí en el Pardés: ani (“yo”) se compone de las mismas letras que ayin (“nada”). Véase el Zóhar, Parashat Shelaj (158b), acerca de ayin.

Ahora bien, el nivel de Su soberanía, bendito sea, Maljut, que es llamado ani (“yo”), tiene su raíz en el nivel de ayin (“nada”), como se mencionó antes, pero descendió “como un ciprés frondoso”; después, sin embargo, es ella la que asciende a su raíz.

Y este es el nivel de zarka mencionado antes. Este es también el sentido de “Único, Vida de los mundos” y “Rey único”, etc., que decimos en Baruj She'amar y en Yishtabaj. Véase lo escrito acerca de esto en la explicación del versículo “Porque Tú eres mi lámpara”.

14Ahora bien, por medio de esto también eleva a las almas de Israel que están ligadas a ella, como se explica en otro lugar acerca del significado de «Para que la gloria Te cante alabanzas y no enmudezca»; y por medio de esto: «Havaiá, mi D'os, Te agradeceré por siempre».

Y este es el significado de «Con esto (bezos) entrará Aharón al Santuario (hakódesh)»: específicamente, «con esto» (zot), que es el atributo de Su soberanía, bendito sea, cuya raíz es sumamente elevada y excelsa.

15Por eso se dice: “y el necio no comprende esto (zos)”. Véase también Midrash Rabbah, Parshas Acharei, sección 21, acerca de “Con esto [Aharón] entrará”; y véase lo escrito en otro lugar sobre el versículo “Que no se gloríe el sabio”, etc., “sino que solo en esto se gloríe”, etc., “y la justicia en la tierra”; este es el sentido de “Y la justicia eleva”, etc.

Ahora bien, el ascenso tiene lugar en Shabat, como está dicho: “porque es santo (kodesh) para ustedes”; pues Shabat es el intelecto (mojin) de Aba, y [es] el ascenso de Maljut a la luz de Aba.

163. Sin embargo, la reparación de todos los defectos tiene lugar en Yom Kipur, que es «un Shabat de descanso completo» (Shabat Shabatón), el nivel del Santo de los Santos (Kódesh Hakodashim), muy, muy por encima incluso del nivel del kódesh supremo y de la Jojmá superior, como está escrito: «Y la Jojmá se encuentra desde el áyin (la nada)», y como se explicó arriba citando al Zóhar sobre Mishpatim.

(página 121, final de la cara b). Por lo tanto, mediante una emanación desde este nivel se reparan todos los defectos. Y este es [el sentido de] «Y expiará por el kódesh», etc.

Esto tiene lugar por medio del Kohen Gadol, que entra en la Casa del Santo de los Santos. Y esto concuerda con lo escrito en el Zóhar, al comienzo de la parashá de Yitró (67b): «Hay un Rey arriba, que es el misterio del Santo de los Santos, y debajo de Él hay un kohen», etc.

«que es llamado grande», etc. Véase allí el comentario del Ramaz: «Hay un Rey arriba» se refiere a Maljut de Adam Kadmón, que se convierte en Atik para Atzilut, y cuya irradiación se encuentra principalmente en Kéter, Jojmá y Biná de Arij; y este es el sentido del Santo de los Santos: son Kéter, Jojmá y Biná de Arij, etc.

17Y de manera similar, el Sumo Sacerdote es el Jésed (bondad) supremo de Arij Anpín, llamado «el día que incluye todos los días». Y es él quien hace descender la luz de Kéter, Jojmá y Biná de Arij Anpín, para que se revele en la Jojmá superior.

de Atzilut; véase allí. Y esto sigue la misma línea de lo que se menciona en otro lugar acerca del significado de «Tú eres sacerdote»; véase el comentario del Ramaz sobre el Raaya Mehemna, en Parashat Ekev, donde se explica que él hace descender desde el nivel de «Él» (hu) para que se encuentre en el nivel de «Tú» (atá), es decir, desde el ocultamiento hasta la revelación, etc.

18Y el nivel del Kohen Gadol abajo, en el servicio a D'os, es el nivel del gran amor (ahavá rabá). Pues un kohen corresponde al nivel de Jésed, que es amor,

pero un Kohen Gadol es gran amor, que corresponde al nivel de «abundante en bondad (rav jésed)». Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Cuando enciendas las lámparas» acerca del gran amor de Aharón,

que está por encima del nivel del amor natural que proviene del nivel de «bondad para Avraham». Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Y harás vestiduras sagradas para Aharón». Y este es el aspecto interior del corazón: «A Ti dijo mi corazón: “Busquen Mi rostro”», etc.; véase lo escrito en el discurso que comienza «Ustedes están de pie».

19Ahora bien, en esta emanación desde el nivel del Santo de los Santos también hay dos niveles: el primero se llama “Shabat Shabaton hu”, y el segundo, “Shabat Shabaton hi”. Es decir,

el Santo de los Santos mismo es el nivel de Kéter, Jojmá y Biná de Arij, mientras que la emanación principal debe provenir del nivel de Atik que brilla dentro de él, que es el nivel inferior del Emanador. Y este es el significado de “Hay un Rey arriba”: es decir, la Maljut de Ein Sof, “que es el misterio del Santo de los Santos”, que está investida en Kéter, Jojmá y Biná de Arij.

La explicación de “Hay un Rey arriba” se entenderá a partir de lo escrito en el discurso que comienza “La voz de mi amado”, acerca de “Tu reinado es un reinado de todos los mundos”: “Tu reinado” significa, a modo de analogía, la luz cuando está incluida en la fuente luminosa, pues entonces está verdaderamente unida con la esencia de la fuente luminosa, etc.

20Ahora bien, cuando la revelación se atrae del nivel de Atik mismo, entonces se lo llama “Shabat Shabatón hu”, en masculino; pues es la fuente de la influencia y el nivel de Arij Anpín,

que es la raíz de los seres emanados, recibe de este nivel. Y puede decirse que la revelación del nivel de Atik está por encima del nivel del Santo de los Santos.

21Esto es semejante a lo que se explica en otro lugar acerca del sentido de la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “¿Podría ser [que ustedes sean santos] como Yo? El versículo enseña: ‘Pues Yo soy santo’: Mi santidad está por encima de la santidad de ustedes”. Esto no significa que sean como Su ser y esencia mismos, ¡D'os libre!, pues ¿cómo podría siquiera ocurrírsele a alguien decir algo así?

Más bien, el sentido de “como Yo” es Su irradiación, bendito sea, que se reviste en la raíz de los seres emanados; este es el nivel de Atik, llamado el nivel inferior del Emanador.

22Si es así, este nivel está incluso por encima del nivel del Santo de los Santos, que es lo que se llama “la santidad de ustedes”, pues es la raíz de los seres emanados;

en cambio, el nivel de Atik se llama “Mi santidad”, pues es el nivel inferior del Emanador; solo que es lo que ilumina en el nivel del Santo de los Santos, y entonces se lo llama “Shabat Shabatón hu”.

23Y este es el significado de «el Rey santo». Véase también lo escrito en otro lugar, en el discurso que comienza «Y sucederá que, de una luna nueva», acerca de «y Shabat en su Shabat». Entonces se dice: «Y expiará por el Santo» (hakódesh), pues también alcanza incluso la mancha que afecta la luz de Aba, llamada el Santo supremo. Y el nivel de «Shabat Shabatón hi»

se refiere a cuando las generaciones no son dignas y no hay un despertar desde abajo como corresponde; entonces, la emanación no proviene del nivel de Atik mismo. Sin embargo, la luz emana del nivel del Santo de los Santos mismo, que es Kéter, Jojmá y Biná de Arij Anpín,

salvo que no resplandece en él el nivel acerca del cual dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Mi santidad está arriba», etc., como se mencionó anteriormente; entonces se lo llama «Shabat Shabatón hi».

24Y entonces expía únicamente el defecto que alcanza el Santuario de lo Sagrado (mikdash hakodesh), que es Biná y recibe de Jojmá, así como el nivel de hi («ella») recibe del nivel de hu («él»), etc.

La explicación del asunto puede darse según lo que escribe el Ramaz sobre la parashá de Vayikrá (página 15b) y sobre la parashá de Emor (página 94): que en los tikkunim de la barba (tikkunei dikna), que son los Trece Atributos de Misericordia, hay dos niveles: el primero, los cabellos, donde está la presencia de Ima; y el segundo, la luz interior que hay dentro de ellos, que es la presencia de Aba.

Ahora bien, los cabellos mismos proceden de Arij Anpín, pero la luz interior revestida en ellos, que es el nivel de «como el buen aceite», etc., que «desciende sobre la barba», procede de la luz de Atik, revestida en Kéter y Jojmá de Arij Anpín. Véase también lo escrito en otro lugar acerca de «Y Yosef fue llevado a Egipto»,

es decir, que se trata de la emanación desde el Yesod de Adam Kadmon y el Yesod de Atik, que se extiende hacia los mazalot de Arij Anpín, etc.; y la fuente de esta emanación está en la Jojmá de Adam Kadmon.

25Y este es el significado de «como el buen aceite», etc. Por eso, cuando también se atrae y resplandece la dimensión interior que hay en los trece tikunei de la barba, también expía por lo Sagrado (kodesh), que es Aba;

mientras que, cuando se atrae únicamente de la dimensión exterior de los trece tikunei de la barba, no expía por lo Sagrado mismo, sino solo por el Santuario de lo Sagrado, que es Ima.

264. También puede explicarse el nivel de “Shabat Shabaton hu” y el nivel de “Shabat Shabaton hi” incluso dentro de la emanación que proviene del nivel de Atik mismo.

Esto concuerda con lo escrito en otro lugar acerca del versículo “Él da nieve como lana”: es decir, se trata de algo novedoso, que Él da un resplandor en la nieve,

que son los trece tikunim de la barba, cuya raíz proviene de Moja Stimaa (el cerebro oculto), en el que está investida la Guevurá de Atik, de modo que sea verdaderamente “como lana”, que es el nivel de “el cabello de Su cabeza como lana pura”, que se extiende desde la Gulgalta (el cráneo), en la que está investido el Jésed de Atik.

Pues la raíz del nivel de la barba se extiende desde las dos patillas (peot) de la cabeza, que corresponden a dos veces Matzpatz, las dos veces Havaiá, Havaiá, que preceden a los Trece Atributos: “Kel, misericordioso y clemente”, etc.

Y es precisamente por medio de este resplandor, que proviene del nivel del Jésed de Atik, que se lo llama “Shabat Shabaton hu”, en masculino (zajar), pues “recordó (zajar) Su bondad” corresponde al nivel de Jésed, etc.;

y es una emanación del nivel de la luz de Atik investida en el Kéter de Arij Anpín, que está por encima del nivel de la luz investida en la Jojmá de Arij Anpín.

27Y véase Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin, comienzo del capítulo 7 y final del capítulo 3. Asimismo, de acuerdo con lo escrito en otro lugar acerca de “Y Yosef fue llevado abajo”, mencionado anteriormente: que esto es una emanación desde el nivel de

Yesod (fundamento) de Adam Kadmon, que está por encima del nivel de Maljut (soberanía) de Adam Kadmon, que se convierte en Atik para Atzilut; pues el nivel de Maljut es solo un resplandor en relación con Yesod, que es el nivel de la emanación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) misma.

28Y se explica en Likkutei Torah del Arizal, Parashat Kedoshim, que el nivel del Shabat supremo es el esplendor (hadar) del Yesod de Adam Kadmon, etc. Si es así, entonces puede decirse que “Shabat Shabatón hi” es cuando el flujo se extiende desde el Maljut de Adam Kadmon,

pero “Shabat Shabatón hu”, en masculino, es cuando la fuente del flujo se extiende desde el Yesod de Adam Kadmon, etc. Esto ocurre mediante “pues allí subieron las tribus”, a través de lo cual “Y Yosef”, etc.; y el significado de “pues allí [las tribus] subieron” es que ocurre mediante un despertar desde abajo.

Pues las doce tribus, junto con la tribu de Leví, corresponden a los Trece Atributos de Misericordia; es decir, la raíz de su raíz proviene de allí. Y ellas mismas también proceden de la Cámara del Santo de los Santos de Beriá, que recibe el flujo del Maljut de Atzilut.

Por lo tanto, mediante su despertar desde abajo, en el nivel de “pues allí subieron las tribus”, despiertan arriba, en el nivel del Santo de los Santos de Atzilut; es decir, despiertan el nivel de los Trece Atributos de Misericordia de Arij Anpín.

Entonces, como resultado, también se extiende desde el nivel y grado denominado “Mi santidad está por encima de la santidad de ustedes”, mencionado anteriormente. Este es el significado de “Y Yosef fue llevado abajo”, etc.,

es decir, el nivel de “como el buen aceite”, etc., “que desciende sobre la barba”, etc. Véase el Zóhar, Parashat Emor (al final de 88b), y al final de Parashat Tzav (al final de 34a), así como lo escrito en la explicación del versículo

“Pues contigo está la fuente de la vida”, al final, donde trata “En Tu luz”, etc. Y véase lo escrito en otro lugar sobre el significado de “siete veces más luminosa, como la luz de los siete días”, etc.

Ahora bien, todo esto se extiende en Yom Kipur. Este es el significado de que el Kohen Gadol entre en la Casa del Santo de los Santos en Yom Kipur. Y aunque su ascenso solo llegaba hasta la Cámara del Santo de los Santos de Beriá (véase Sefer Shel Beinonim, capítulo 53),

Sin embargo, es como está escrito en el Zohar HaRakia, Parashat Bereshit (página 45), acerca del significado de “unir el séptimo con el séptimo”: todas las unificaciones y plegarias actúan únicamente en los Heijalot; y con la unificación de los Heijalot tiene lugar una unificación en Atzilut.

Pues cuando los Heijalot se unen en el séptimo —que es el Heijal de Kodesh HaKodashim de Beriá—, Zeir Anpín y Nukvá también ascienden para convertirse en mayin nukvin (aguas femeninas) para Aba e Ima, y entonces la Madre recibe de Atik por medio del Yesod de Aba; y a partir de allí hacia arriba no se aplica la unión, pues allí no hay Nukvá.

Y este es [el significado de] lo escrito: “unir el séptimo con el séptimo”: el Yesod de Ima, al cual corresponde este Heijal, que es llamado Kodesh HaKodashim. Fin de la cita. Véase también sobre esto en el Zohar, al final de Parashat Pekudei (página 260, final del lado b), y en el Mikdash Melej allí.

De todo esto se entenderá que, cuando el Kohen Gadol entra en el Heijal de Kodesh HaKodashim del Templo, despierta de igual modo muy, muy arriba, de modo que Aba e Ima reciben de Atik, que es el nivel del Ein Sof mismo; por medio de ello se produce la reparación de todos los defectos, pues “Tú eres la perfección de todos ellos”, etc.

29Ahora bien, el Ramaz explica, al comienzo de Parashat Tzav, acerca de “Ven y ve: esta ofrenda de ascensión (olá) es la elevación y la unión de la Comunidad de Israel arriba”, etc., “y todo se ilumina a partir del misterio del Santo de los Santos”,

que el Santo de los Santos son las tres cabezas: la cabeza suprema [es “Santo”], y “Santos” son las otras dos cabezas, una dentro de la otra, etc.; véase allí.

30Si es así, según esto, que el nivel de Radla, la Cabeza Incognoscible (Reisha d’Lo Isyada), que es Atik, constituye el nivel del Santo de los Santos, debemos comprender cuál es el nivel que está por encima de este, acerca del cual nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Mi santidad está por encima de la santidad de ustedes”. Pues no se puede decir que se refiera a

la esencia misma de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que está por encima del nivel de Atik (como está escrito en Etz Chaim, Sha'ar 41, chapter 3, que el nivel de Atik es el nivel inferior del Emanador, como si se dijera, a modo de analogía, el nivel de Maljut de Maljut, etc.; véase allí),

pues esto es imposible, ya que ya se explicó que cuando dijeron: “¿Acaso puede ser como Yo?”, no se referían a ser como la esencia misma de la Luz Infinita, pues ¿cómo podría siquiera ocurrírsele a alguien decir algo así?

sino que se refiere al nivel que se inviste en Atzilut, que es el nivel de Atik, etc., como se mencionó anteriormente. Si es así, según la explicación del Ramaz de que el Santo de los Santos son las tres cabezas, entre las cuales se cuenta Radla, debemos comprender cuál es el nivel que está por encima de este, acerca del cual dijeron: “¿Acaso puede ser...?”, etc.

Sin embargo, el asunto se entiende a la luz de lo escrito en la explicación de la Idra Zuta de Rabí Jaim Vital (página 288a), al explicar lo que allí está escrito en el lado b: “Este Atika se encuentra en tres cabezas”. El sentido de “se encuentra”

es que se encuentra, se oculta y se revela en tres cabezas. De esto se desprende que la esencia de Atika es el Ein Sof; sin embargo, debido a que está oculto en las tres cabezas, también las tres cabezas son llamadas Atika Kadisha. Fin de la cita.

De esto se desprende que incluso el nivel de la cabeza suprema, llamada Radla y Santo de los Santos, lo es [así] únicamente porque la Luz Infinita misma, llamada Atika Kadisha, está investida en ella.

Y este es el nivel de “Mi santidad”, que está por encima de “la santidad de ustedes”, etc. Véase también la explicación del Sifra deTzniusa del Arizal, de bendita memoria, en el primer capítulo (página 119a), donde escribe lo siguiente: “Y debes saber que es la cabeza que no es una cabeza, donde se halla oculto el poder de la Esencia; ella misma no capta lo que hay en ella.

Y este es el significado de «no conoce ni es conocido lo que hay en esta cabeza», por así decirlo: como una persona que no comprende la esencia del alma que hay en su interior”. Fin de la cita.

31A partir de todo esto se comprenderán con mayor explicación “Shabat Shabatón hi” y “Shabat Shabatón hu”. El significado de “Shabat Shabatón hi” es cuando la emanación desciende desde el Santo de los Santos, que es el nivel de las tres cabezas,

y también la revelación del resplandor de la Luz Infinita (Or Ein Sof) por medio de las tres cabezas mencionadas antes; como analogía, en una persona: aunque no capta el ser y la esencia del alma que hay dentro de él, qué es, sin embargo, los resplandores y las facultades del alma se revelan en la cabeza, es decir, en el intelecto, la vista, el oído, etc.

Pero el nivel de “Shabat Shabatón hu” es cuando desciende una revelación de la esencia misma de la Luz Infinita, que está investida en Radla, etc. Y este es el significado de “como el buen aceite”, etc.: “El Bueno, pues Tus misericordias no han cesado”, etc.