ביום השמיני עצרת תהיה לכם

1“En el octavo día habrá una Atzeret para ustedes”. Y Onkelos traduce: “Habrá para ustedes una kenishin”. Kenishin significa una reunión y una congregación en un solo lugar; es decir, que todos los hijos de Israel se reunirán, todos ellos, para quedar incluidos en un solo lugar, en su fuente y raíz.

La explicación es la siguiente: en Rosh HaShaná decimos: “Este día es el comienzo de Tus obras, recuerdo del primer día”. Y la explicación del asunto es que

la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y su descenso nivel tras nivel desde “la Cabeza de todos los niveles”, etc., son numerosos e inmensos, más allá de toda búsqueda y de todo número.

Pues del Infinito (Ein Sof), bendito sea, que es tal como lo expresa Su Nombre [es decir, que] no tiene fin ni límite, no podrían haber surgido mundos como mundos creados,

que son limitados y tienen fin y límite; solo después de una gran multiplicidad de hishtalshelut, [a través de] intermediarios, igualmente sin fin ni límite. Y el asunto de los intermediarios es

como el Gan Eden inferior, que es el intermediario entre los mundos espirituales y este mundo físico, como está escrito en el Zohar, que “allí se encuentran todas las formas de arriba y de abajo”; es decir, porque está compuesto de lo superior y lo inferior.

2Ahora bien, hay un río de fuego (Nehar Dinur) entre este mundo y el Gan Eden inferior, en el que incluso los completamente justos deben descender y sumergirse,

para purificarse de la materialidad y la tosquedad de este mundo; pues es necesario olvidar, de modo que no le quede ninguna capacidad de recordar la materialidad de este mundo, que es una pantalla divisoria, y [con ella] el alma no puede estar en Gan Eden.

3Es como el caso de un pensamiento ajeno durante la plegaria, que confunde a la persona en su plegaria. [Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Vayehi Mikeitz” y en el discurso que comienza “Mar'eihem uma'aseihem”, en Parshat Yitró; véase allí.]

Y del mismo modo, para pasar del Gan Eden inferior al superior también es necesario olvidar el asunto del Gan Eden inferior, pues en relación con el Gan Eden superior se lo considera verdaderamente físico. Y así, hasta las alturas más excelsas, hay muchas clases de tales intermediarios, más allá de toda búsqueda y de todo número.

4Como dice la expresión: “Todos Te exaltarán, Selá”, y “Todos los vivientes Te agradecerán, Selá”: sin interrupción; y como es sabido por el asunto de los años de Shemitá y los Jubileos, etc.

Y todo ello es un ascenso tras otro, hasta que el nivel inferior, en relación con el superior, es considerado como materialidad. [Véase lo escrito en Parshat Vayetze respecto de “y de todo lo que me des, ciertamente separaré para Ti la décima parte”.]

Ahora bien, “el comienzo de Tus obras” es el Gan Eden inferior, que es el comienzo del Mundo de Asiá (Acción); y se lo menciona porque es el propósito y el punto principal de la creación del hombre, por cuya causa fue creado,

como está escrito: “Y lo colocó en el Gan Eden para trabajarlo y cuidarlo”, etc.; y en él se encuentra la plenitud de la acción, como será en los días del Mashíaj. No ocurre así en este mundo físico en la época actual, etc., como está escrito sobre esto en el discurso que comienza “Osrei lagefen”.

5Ahora bien, para que haya “el comienzo de Tus obras” se requiere “recuerdo del primer día”, es decir, del que precede a la hishtalshelut, pues “su comienzo está enclavado en su final”.

Pues la causa del descenso y de la cadena descendente de los niveles es que el Santo, bendito sea, deseó tener una morada en los mundos inferiores específicamente.

62. Sin embargo, es sabido que este descenso tiene como propósito el ascenso. Y es preciso entender: el descenso es sumamente grande, pues el alma descendió a este mundo físico, hasta el punto de que, al ascender incluso al Gan Eden inferior, debe sumergirse en el río de fuego para olvidarlo todo, etc.

7Y asimismo desde el Gan Eden inferior hasta el Gan Eden superior, etc. Si es así, también el ascenso debe ser inmensamente grande, de modo que todo el descenso haya valido la pena por este ascenso. ¿Y mediante qué merece la persona un ascenso tan grande y maravilloso a través, precisamente, de este gran descenso?

8Esto se comprenderá a partir de lo escrito: “Yo soy Havaiá; ese es Mi Nombre”. Pues el Nombre Havaiá indica que Él hace existir todos los mundos mediante tzimtzum (contracción), expansión y prolongación, etc.

Y esto no es más que el nivel de un “Nombre”, como en la analogía del resplandor del sol, etc. Y acerca de esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los justos se sientan y disfrutan del resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina)”, etc.

“Del resplandor”, específicamente. Es decir, puesto que realmente disfrutan, [esto se debe a que] no puede haber disfrute y deleite para el alma intelectual, de acuerdo con su intelecto y su comprensión de la luz de D'os,

salvo en el nivel del resplandor únicamente, al cual pueden elevarse la comprensión y el intelecto del alma; en cambio, la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, en Sí misma, no puede ser captada, pues Él es santo, etc.

Más bien, Él, bendito sea, es la Fuente de la vida y la Fuente de los deleites, etc. Allí se anulan la comprensión de los seres creados y la autoanulación (bitul) de las almas, así como su unión con su Emanador, bendito sea, por encima de la medida de su capacidad de comprensión; como está escrito: “Entonces te deleitarás sobre Havaiá”.

“Sobre Havaiá”, específicamente, como está escrito en el Zohar (Vayechi, p. 219a); es decir, por encima del nivel del Nombre Havaiá, que no es más que resplandor, etc.

Y la revelación [mediante la cual se llega] a merecer este nivel, en el modo de este bitul, se produce a través de la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, en este mundo físico específicamente, en el modo de la anulación de la comprensión, que se revela en el modo de la teshuvá (retorno), con el deseo del corazón,

“desde lo íntimo del hombre y de un corazón profundo”. Y acerca de esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Una hora de teshuvá y buenas acciones es mejor”, etc. Esto no significa teshuvá en el sentido físico, con respecto a los pecados, es decir, limitarse a abandonar el pecado, pues, de ser así, ¿por qué [decir] “una hora”?

Más bien, “teshuvá y buenas acciones” significa que, para que las acciones sean buenas y resplandezcan con la luz de D'os, la Luz Infinita, bendito sea, debe existir el nivel de teshuvá

(como está escrito al final del discurso que comienza “Yonasi bejagvei”), es decir, devolver el alma a su fuente y raíz y hacer que se adhiera a Él, a la Luz Infinita, bendito sea, misma.

Pues la teshuvá precedió al mundo. El “mundo” es aquello que se prolonga desde el Nombre Havaiá, que no es más que resplandor, etc. (y véase lo escrito en el discurso que comienza “Vayar Yisrael et hayad”); y la teshuvá está por encima del nivel del resplandor,

pues es autoanulación e inclusión en la Luz Infinita, bendito sea, misma; como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos? Y contigo nada deseo en la tierra”: que no desee una revelación de comprensión y deleite que el alma intelectual capta de acuerdo con su capacidad de comprensión, pues a esto se lo llama [servir] “con el fin de recibir una recompensa (peras)”.

Peras es algo separado en rebanadas; es decir, el nivel del resplandor, que está separado y se considera una entidad por sí misma con respecto a la esencia de la Luz Infinita, bendito sea, con la que no tiene comparación, etc. Más bien: “la Roca de mi corazón”.

Tzur (“roca”) deriva del término que significa partición y pantalla separadora, que separa y oculta la luz y la revelación del resplandor, [de modo] que en él no hay revelación de comprensión;

sino que está en el modo de autoanulación e inclusión en la Luz Infinita, bendito sea, misma, acerca de la cual está dicho: “Puso la oscuridad como Su escondite”, y “ante Él, la oscuridad es como la luz”; lo espiritual y lo físico son iguales; “Él iguala y equipara al pequeño y al grande”, etc.

“Y mi porción es Elokim para siempre”: esto es la Luz Infinita, bendito sea, misma, raíz y fuente del Nombre Havaiá; pues el Nombre Havaiá en su fuente se considera como el nivel de Elokim con respecto a Su esencia y Su ser, bendito sea, como está escrito en el discurso que comienza “Shuvah Yisrael”, etc.

(Y de modo semejante puede explicarse también lo escrito: “Te pondré en la hendidura de la roca”, etc.: puesto que debía prolongarse la revelación de los Trece Atributos de Misericordia, que son el nivel de “antes de Havaiá”, ello se realiza por medio del nivel de “roca”, que es una partición y una pantalla, etc., del nivel de “Puso la oscuridad como Su escondite”. Véase el Zohar

(Beshalach, p. 57a), acerca de “Cuando vengan a ver Mi rostro”, etc.: “¿Qué significa ‘ver’? Más bien, todos esos rostros del Rey están ocultos en lo profundo, en un lugar

de oscuridad, como está escrito: ‘Puso la oscuridad como Su escondite’”. Pero el Mikdash Melej allí lo explica de otra manera. Y véase además lo escrito acerca de “Te pondré en la hendidura de la roca” al final del discurso que comienza “Ki vayom hazeh yejaper”, en Parshas Acharei; véase allí.

Y véase lo escrito acerca de que la teshuvá precedió al mundo en el discurso que comienza “Haazinu hashamayim”: que este es el sentido de “hasta que pase Tu pueblo, Havaiá”, y que acerca de esto está dicho: “y el espíritu volverá a Elokim, que lo dio”; véase allí extensamente. Esto es como está escrito aquí al explicar “y mi porción es Elokim para siempre”.

Y véase el comentario del Ramaz al Zohar (Bereshis, p. 4b, al pie de la página) acerca de “Ningún ojo ha visto, Elokim, excepto Tú”. Y véase además lo escrito acerca de que la teshuvá precedió al mundo en el discurso que comienza

“Para comprender el sentido del versículo ‘¿Quién es un D'os como Tú?’”. Y el pueblo de Israel en su conjunto merece este nivel de teshuvá en Yom Kippur, cuando en Ne'ilá decimos: “Havaiá, Él es Elokim”, mediante

“ante Havaiá serán purificados”: por encima del nivel de Havaiá, etc. Y mediante esto merecen entonces “deleitarse sobre Havaiá”: “sobre”, específicamente.

93. Ahora bien, mediante la fuerza de esta teshuvá se prolonga en Shemini Atzeres [la capacidad] de celebrar Simjat Torá. La explicación es la siguiente: en su totalidad, la Torá consta de dos Torot: la Torá Escrita y la Torá Oral.

Ahora bien, está escrito: “Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre”: esta es la Torá Escrita; “y no abandones la enseñanza de tu madre”: esta es la Torá Oral.

La Torá Escrita es el nivel de un padre. A modo de analogía, es como un padre para un hijo: aunque el cerebro del hijo deriva del cerebro del padre mismo, sin embargo, su crecimiento principal ocurre durante los nueve meses que permanece gestándose en el vientre de su madre y al alimentarse de la leche materna.

Así, el crecimiento del hijo ocurre estando realmente incluido y unido a la madre, mientras que el padre es solo la raíz y fuente de su existencia, y todo su crecimiento se produce lejos del padre.

10Así también, la Torá Escrita es la raíz y fuente de todas las leyes que se encuentran en la Torá Oral. Sin embargo, todos los aspectos principales de las leyes se explican claramente precisamente en la Torá Oral, y en ella están incluidos

y crecen realmente; en cambio, en la Torá Escrita solo están insinuadas mediante una alusión escueta, por una letra o palabra adicional; y de ello se forma en la Torá Oral un tratado entero que explica todos los detalles y matices de las leyes.

Así, la Torá Oral es el nivel de una madre, en la que están incluidas todas las leyes y de la cual se alimentan estando realmente cerca; en cambio, la Torá Escrita es el nivel de un padre, que las hace surgir a distancia, por medio de alusiones, etc., pues es el nivel de Jojmá (sabiduría): “La Torá proviene de Jojmá”.

Y está escrito: “Dije: ‘Me haré sabio’, pero estaba lejos de mí”; pues resplandece en el modo de la distancia. (Como está escrito en el Zohar, Parshas Shemos (p. 12a, al pie de la página),

a propósito de “Su hermana se quedó a lo lejos” y de “Desde lejos se me apareció D'os”; y en Parshas Bereshis (comienzo de p. 6), y en el Mikdash Melej (allí y allí); y en Parshas Vayeira (p. 120a), al final de Parshas Terumah (p. 125b, al pie de la página), y en Parshas Vayikra (p. 20b, al pie de la página).

Además, esto se señala más arriba, en el discurso que comienza “Hayom hazeh”, en Parshas Tavo. Y véase el Raaya Mehemna, Parshas Pinchas (p. 223a), a propósito de este [versículo]: “Dije: ‘Me haré sabio’, pero estaba lejos de mí”.

Y en Parshas Toldos (p. 135a) y en Parshas Vayechi, p. 225b, al pie de la página.) La Torá Oral, en cambio, es el nivel de Biná (entendimiento), “los espacios amplios del río”, etc.

Y la explicación de este asunto en el servicio a D'os es que, así como en la Torá existen estos dos niveles, también existen en el servicio. Ahora bien, “Biná es el corazón”,

es decir, encender y avivar el corazón mediante la ampliación de la mente y la contemplación del Nombre Havaiá: tzimtzum, expansión y prolongación, etc.,

y cuán alabado y glorificado es Su gran Nombre por siempre y para siempre, “y que Tu Nombre sea alabado para siempre, Rey nuestro”, etc.; de modo que por medio de esto “la madre de los hijos

se alegra”: estar en el nivel de una madre que da a luz a los hijos, que son el amor y el temor; y la alegría consiste en su crecimiento, con aumento y abundancia, para que estén con alegría y buen ánimo, etc., como está escrito en el discurso que comienza “Va'eira el Avraham”.

11Ahora bien, el crecimiento de la llama y el ardor del corazón se produce mediante la plegaria, con la ampliación de la mente y la contemplación, hasta donde el alma puede soportar en su comprensión; pues esta queda realmente incluida y unida con esa comprensión, que se capta realmente dentro de su corazón, para hacer nacer de ella amor y temor, etc.

Pero el nivel de Jojmá es el nivel de koaj mah (“el poder del ‘qué’”), es decir, estar en el modo de “¿y qué somos nosotros?”, que es la anulación de la comprensión. Acerca de esto está dicho: “Y Jojmá se encuentra de ayin (la nada)”: del nivel de ayin,

es decir, del nivel de la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma, pues “ningún pensamiento puede captarlo”; dado que no puede ser captado y Él es santo y está separado, etc.,

y Él es la Fuente de la vida y la Fuente de los deleites; por eso el alma anhela y desfallece por Él, para anularse realmente en la existencia. (Y véase lo escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Re'eh anojí notén”, donde estos dos niveles de Jojmá y Biná se llaman “dos compañeros” y “el punto en su palacio”; véase allí).

Ahora bien, mediante la teshuvá de Yom Kippur, que es el nivel de “antes de Havaiá”, etc., las almas de Israel ascienden y se unen con su fuente y raíz en lo alto, y se unifican con su Emanador, bendito sea, en el modo de la gestación, como un feto en el vientre de su madre, que come de lo que come su madre, etc.

(Véase Pri Etz Chaim, Shaar Yom HaKippurim, comienzo del cap. 3: “desde el lugar donde está la propia Biná”, etc. Y véase lo escrito en la explicación de “Seré santificado entre los hijos de Israel”, acerca del primer “Kadosh”, y en la explicación de “Ponme como un sello”, acerca del nivel de gestación, que es el nivel de la autoanulación (bitul) absoluta; y mediante ello se prolonga después una prolongación sumamente sublime, etc.; véase allí).

Y mediante esto tienen la capacidad de prolongar el nivel de Jojmá y el nivel de ayin para que se revelen, de modo que exista el nivel de aní (“yo”): que el nivel de padre resplandezca de cerca, en revelación, como el nivel de madre.

Y véase lo escrito más arriba acerca de “El hijo sabio alegra al padre”. Este es el sentido de lo escrito: “Hoy te he dado a luz”, y no “te he engendrado”; es decir, que haya una revelación de aní desde el nivel de ayin en el modo de una madre que da a luz, y no en el modo de un padre que engendra.

Sin embargo, el nacimiento y la revelación efectiva tienen lugar en el séptimo [día] de Pesaj, acerca del cual está escrito “una Atzeret para Havaiá, tu D'os”, de arriba hacia abajo (y este es el nivel de la partición del Mar; véase más adelante); mientras que acerca de Shemini Atzeres está escrito “habrá una Atzeret para ustedes”, de abajo hacia arriba.

Pues atzeret es un término que significa absorción: ser captado y bien asimilado en este nivel, en el modo de la gestación, como un feto en el vientre de su madre, que come de lo que come su madre, etc.; y no solo de lo que come su madre,

sino también de lo que come su padre: que la prolongación del nivel de ayin eche raíces y sea asimilada dentro de la Congregación de Israel, para que se adhiera a la Luz Infinita (Ein Sof), bendito sea, misma. Y este es el sentido de Simjat Torá.

Es decir, alegrar a la Torá mediante la unión de los dos niveles, la Torá Escrita y la Torá Oral (véase lo escrito más adelante en el discurso que comienza “Torah tzivah”); y esto se logra mediante la revelación del nivel de ayin.

Como está escrito: “He hecho de Tu Torá mi deleite” (sha'asha'ti); sha'asha'ti es un verbo transitivo, es decir, él convierte a la Torá en deleites, como está escrito: “Y yo era deleites”, etc.

(Y véase lo escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Va'ehyeh etzlo amon”, sobre “Y yo era deleites”). Y esto se logra mediante la revelación de aní desde ayin, que es la prolongación de la Luz Infinita, bendito sea, para que exista la Jojmá [de la que se dice]: “La Torá proviene de Jojmá”.

Y este es el sentido de “De Havaiá provino esto”: que desde el nivel de Havaiá proviene el nivel de Jojmá, como está escrito: “Havaiá fundó la tierra con Jojmá”, etc.,

que es el nivel de padre; “esto” (zos) es el nivel de Nukvá, el nivel de la madre que da a luz, mediante “es maravilloso a nuestros ojos”: “maravilloso” (niflat) es el nivel del Asombro Supremo,

el nivel de ayin; se vuelve “a nuestros ojos”, en el modo de un ojo que ve y de revelación, es decir, la revelación de aní desde ayin. Por eso, el nivel de Jojmá se convierte en el nivel de una madre que resplandece de cerca.

124. Y este es el sentido de lo escrito acerca del Futuro Venidero: “Como un hombre a quien su madre consuela, así Yo (Anojí) los consolaré”. Pues en el presente está el nivel de “la madre de los hijos se alegra”; en cambio, en el Futuro Venidero se revelará el nivel de Anojí, etc.

(Y puede explicarse que “a quien su madre consuela” se refiere a la Torá Oral, en la que tenemos comprensión, mientras que la Torá Escrita solo contiene alusiones;

y también que la dimensión interior (pnimiut) de la Torá no se comprende en absoluto; en el Futuro Venidero habrá “así Yo los consolaré”: se revelará la dimensión interior de la Torá. Y véase lo escrito al respecto acerca de la partición del Mar en el discurso que comienza “Levaer inyan krias Yam Suf”: que esto es la revelación del nivel de Eden, superior al nivel de “Y un río sale”, etc.;

véase allí. Esto significa que el propio nivel de Eden, acerca del cual está dicho “Ningún ojo ha visto”, etc., resplandecerá de cerca, como el nivel de “Y un río sale”, etc. Y este es el sentido de “Y una fuente saldrá de la Casa de Havaiá”, como está escrito en la explicación de “Sesenta son las reinas”.

Y véase además lo escrito acerca de la revelación del nivel de Eden en el discurso que comienza “Ka mipalgi bemesivta derakia: im baheres kodmah”, etc. Y véase también lo escrito en el discurso que comienza “Ki Avraham lo yeda'anu”, en nombre de Pri Etz Chaim, etc., y acerca de que Purim y Yom Kippur están en un mismo nivel.

De esto se comprenderá un poco más este asunto mencionado aquí: que el nivel de Jojmá se convierte en el nivel de una madre que resplandece de cerca. Y véase lo escrito de modo semejante acerca de Moshé, quien era “pesado de boca” con respecto a la Torá Oral y “pesado de lengua” con respecto a la Torá Escrita, porque provenía del nivel de “¿y qué somos nosotros?”, la esencia de la Jojmá Suprema;

pero el Santo, bendito sea, le dijo: “Y Yo (Anojí) estaré con tu boca”; es decir, mediante la revelación del nivel de Anojí, “Quien Yo soy”, se prolongará el nivel de Jojmá Suprema para que resplandezca abajo. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Aromimjá Havaiá

ki dilisani”, etc. Y véase lo escrito en Parshas Behaalotejá acerca de las codornices, a propósito de “¿Acaso se ha acortado la mano de D'os?”, etc. Y véase lo escrito en Parshas Va'eira al final del discurso que comienza “Vayedaber Elokim el Moshe”,

acerca de “Y Yo seré para ustedes Elokim”: significa que el propio Havaiá, Él mismo, será para ustedes el nivel de Elokim que reposa sobre ustedes. Y esta fue también la intención de Yaakov en su plegaria: “y Havaiá será para mí Elokim”; significa que el propio Havaiá, Él mismo, será para mí el nivel de Elokim.

Y esto es exactamente como el asunto mencionado aquí al explicar “De Havaiá provino esto”. Y véase lo escrito en Parshas Yitro, al final del discurso que comienza “Zajor et yom haShabat lekadsho”, acerca de que “Recuerda” y “Guarda” fueron dichos en una sola expresión mediante la revelación del nivel de Anojí, que es la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), etc.; véase allí.

Ahora bien, para hacer más comprensible este asunto, que el nivel de Jojmá resplandecerá de cerca, etc., es porque Jojmá es aquello que está por encima de la comprensión.

Y se la llama “el intelecto oculto a toda concepción”; lo que se prolonga de ella en el modo del entendimiento y la comprensión no es más que un mero destello, como un relámpago que centellea desde el poder del intelecto hacia la comprensión; en cambio, la esencia misma del poder del intelecto no se comprende en absoluto.

Y de este modo también se comprenderá el paralelo de lo que está arriba, en los niveles de Jojmá y Biná de Atzilut: que el nivel de Jojmá está por encima de todo nivel de comprensión, etc. Ahora bien, esto se explica en Pri Etz Chaim)

(Shaar 16, cap. 1): que el Arizal comprendió en una hora lo que no habría alcanzado a explicar ni siquiera si se hubiera sentado a exponerlo durante ochenta años consecutivos.

¿Y cómo lo comprendió en una hora? Más bien, su comprensión fue a modo de la visión, del ser y la esencia del nivel de Jojmá;

solo que su comprensión se hallaba en los Heijalot de Yetzirá, como es sabido. Sin embargo, de este modo también se comprenderá el nivel de Jojmá de Atzilut: que la propia Jojmá resplandezca realmente de cerca es una revelación que proviene de por encima del orden de hishtalshelut;

es decir, aquello que está por encima de los límites de la comprensión también resplandecerá de cerca, etc. Y acerca de esto se dice del Futuro Venidero: “Ojo a ojo verán”, etc.

13Y de este modo también se expresa el tema de la Partición del Mar de Juncos, que es el nivel de la revelación del Mundo de Atzilut (Emanación) mismo en [el Mundo de] Beriá (Creación), como está escrito en otro lugar. Y Atzilut es, en términos generales, el nivel de Jojmá (sabiduría), y Beriá es el nivel de Biná (entendimiento). Por lo tanto, la Partición del Mar

significa que el mar de Jojmá ilumina en un modo de proximidad efectiva, como Biná. Y este es el significado de “Porque la tierra se llenará del conocimiento de D'os, como las aguas cubren el mar”, etc.

Y para que tenga lugar esta revelación, se requiere el nivel de la Maravilla Suprema, el nivel de ayin, como está escrito en el Zohar acerca de la Partición del Mar: “depende de Atika”.

Y como se mencionó arriba acerca de “Hoy te he dado a luz”, etc. Véase también lo que está escrito en otro lugar sobre la enseñanza del Zohar al comienzo de la parashá Vayetzei (p. 148b), acerca de “Y Tus piadosos cantarán con alegría”:

“Debería haber dicho: ‘Y Tus levitas cantarán con alegría’”, etc. Esto también se menciona en el Zohar, parashá Pinjás (p. 242a), y también guarda cierta relación con el tema anterior.

145. Ahora bien, todo esto se realiza por el poder de la teshuvá (retorno) de Yom Kipur: “ante Havaiá serán purificados”. Y este es [el significado de] “Este es el día que Havaiá ha hecho”,

pues “el día” alude a la teshuvá, como Mashíaj le dijo a Rabí Yehoshúa ben Leví cuando este le preguntó: “¿Cuándo vendrá el maestro?”, y él le respondió: “Hoy”; es decir: “Hoy, si escuchan Su voz”.

Y el significado de “el día” es “un recuerdo del primer día”: el primero, que precede a la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Como está escrito en M.A., “en el primer día” (bayom harishón) tiene el mismo valor numérico que Kéter (la Corona), que es llamado “el día”, “[el día] que es todo día”, etc.

(Véase lo escrito en la explicación de “Y el número de los hijos de Israel será”, acerca de “Porque grande es el día de Yizreel”. Y véase el Raaya Mehemna, parashá Teitzei)

(p. 278a) acerca de “En su día le darás”, etc., hasta “Hoy, si escuchan Su voz”, y el comentario del Ramaz allí. Y véase lo escrito en el discurso que comienza

“Ki tishmá bekol”, en la parashá Reé, donde se explica que “bekol” (“a la voz”) significa lo que está investido en el nivel de la voz, etc.; véase allí. Y por eso, para que se revele el nivel de “el día que es todo día”, se requiere “si escuchan Su voz”, etc.,

como se explicó arriba. Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Be'etzem hayom hazeh nimol Avraham”. Y este es también el significado de “hoy, im”: es decir, según lo escrito en el Zohar, parashá Terumá (p. 163a),

acerca de im, que es el nivel de la izquierda incluida en la derecha, como explica allí el Mikdash Melej: se trata del nivel de Jojmá y Biná, que revisten el nivel de “el día”. Y todo esto se atrae mediante “si escuchan Su voz”, etc. La explicación de este revestimiento se expone en otro lugar, al final del discurso que comienza

“Lehavin mipnei mah Yom Tov dePésaj”. Y este es el nivel de teshuvá, que precedió al mundo, y el nivel de “el día”: “Este es el día que Havaiá ha hecho”.

(Véase lo escrito en el discurso que comienza “BaParshas nesachim kesiv”, acerca de “la gran mano que Havaiá realizó en Egipto”; véase allí). Pues está escrito: “Todo lo que Havaiá deseó, lo hizo”, etc.:

que hizo y atrajo el nivel de Havaiá a toda la cadena descendente de los mundos, a partir del nivel de “todo lo que Él deseó”, etc. Y esto ocurre mediante “este día”, es decir, el primer día, que precede a la cadena descendente de los mundos y alude a la teshuvá,

pues “su principio está insertado precisamente en su final”: específicamente en este mundo físico brilla la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está por encima de la cadena descendente de los mundos; por eso puede existir el nivel de teshuvá, para transformar el corazón y hacerlo pasar de un extremo al opuesto.

Como Rabí Elazar ben Durdaya, que adquirió su mundo en una hora, etc.; en cambio, en el Mundo Venidero, cada uno ya está separado en su lugar y cada justo tiene una morada propia. (Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Tzav et Bnei Yisrael... et korbani lajmi”.)

Y este es el significado de “Hoy te he dado a luz”: específicamente “hoy” puede revelarse ani desde ayin. Y “es maravilloso a nuestros ojos”: específicamente “este es el día”; y este es lo que causa que “Havaiá haya hecho”.

“Por eso nos alegraremos y nos regocijaremos en él”. (Y en el Zohar se menciona a propósito de “Tú eres Mi hijo, hoy te he dado a luz”, en la parashá Balak) (p. 191b y p. 203b); véase allí. También se menciona en la parashá Mishpatim (p. 98a y p. 101a), en otro contexto.

Y acerca de “Este es el día [que Havaiá] ha hecho”, etc., en la parashá Emor (al comienzo de la p. 105); véase allí. Y en la parashá Bejukotai, p. 114b.