שובה ישראל עד הויה אלקיך כו׳

1« Reviens, Israël, jusqu’à (ad) Havaya ton D.ieu », etc. Pour comprendre : que signifie le mot ad (« jusqu’à ») ? Le verset aurait dû dire : « Reviens vers Havaya. » Voici l’explication :

le mot chouvah (« reviens ») a deux sens. Le premier est son sens littéral : reviens toi-même. Le second est celui de « Ramène (chouvah), ô Havaya, nos captifs », où il s’agit d’un verbe transitif.

2Pour comprendre cela, il faut comprendre ce qui est écrit : « Recherchez Havaya quand Il se laisse trouver, invoquez-Le quand Il est proche », verset que nos Sages, de mémoire bénie, ont interprété comme se rapportant aux Dix Jours de la Techouva, car c’est alors qu’Il « se laisse trouver » et qu’Il « est proche », comme il est écrit : « Revenez à Moi, et Je reviendrai à vous. »

Or, à première vue, les expressions « être proche » et « Je reviendrai à vous » ne sauraient s’appliquer au Saint béni soit-Il, dont [il est dit] : « toute la terre est pleine de Sa gloire » ; il est aussi écrit : « Je remplis les cieux et la terre », et « aucun endroit n’est vide de Lui ». Certes, à l’égard de l’homme, il convient parfaitement de dire : « Reviens à Moi », puisqu’il s’est éloigné de la proximité avec D.ieu, de l’attachement à Lui, béni soit-Il, et qu’il s’est laissé entraîner vers l’opposé.

Mais, au sujet du Saint béni soit-Il, dont toute la terre est pleine de gloire, il ne convient pas de dire qu’Il se serait éloigné, puisque toute la terre est toujours pleine de Sa gloire.

Cependant, voici de quoi il s’agit. Cela ressemble à deux hommes qui se tiennent à proximité l’un de l’autre : lorsqu’ils se tournent l’un vers l’autre, face à face, ils sont véritablement proches ; mais si l’un tourne le visage à l’opposé de son compagnon, ceux qui étaient proches deviennent éloignés.

3De même, au sujet de l’idolâtrie, il est écrit : « Vous vous détournerez et servirez d’autres dieux (elohim acherim) », c’est-à-dire le niveau du dos (a’horayim). Il en va ainsi, sur le plan spirituel, de toutes les transgressions : celui qui commet une transgression quelconque tire sa nourriture du niveau du dos de la sainteté et n’attire pas le flux du niveau de la dimension intérieure (pnimiyout).

Mais par la techouva (retour), « Je reviendrai vers vous », selon la modalité du visage, afin d’attirer vers lui le flux du niveau de la dimension intérieure. À présent, pour comprendre comment les termes « visage » et « dos » peuvent s’appliquer à Lui, béni soit-Il :

car il est aussi écrit : « Tu verras Mon dos, mais Mon visage ne sera pas vu », [ce qui montre] que même dans la sainteté elle-même, il existe le niveau du dos. (Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Souviens-toi de ce qu’Amalek t’a fait », etc., dans la Paracha Tetsavé.)

« De ma chair, je contemple » : chez l’homme, il y a la pensée, la parole et l’action, qui sont toutes une diffusion de la force vitale issue de l’âme ; car, dans l’action, la puissance de celui qui agit se trouve dans la chose accomplie.

Cependant, la diffusion de la force vitale dans l’action relève de la dimension extérieure ('hitsoniyout) de la puissance de la force vitale de l’âme ; la parole est plus intérieure, et la pensée l’est davantage encore. Il existe aussi une dimension intérieure de l’intériorité dans la pensée elle-même : il y a une pensée simplement superficielle, qui est une dimension extérieure par rapport à la pensée qui a touché l’âme,

comme lorsqu’on pense à une chose dont sa vie dépend : cette pensée se trouve dans la profondeur du cœur (umka deliba), là où se trouvent l’intériorité et le noyau de la force vitale, et le cœur même de son cœur.

4Or, tous ces niveaux relèvent de la diffusion de la force vitale à partir de l’âme ; l’âme elle-même, en revanche, qui se situe au-delà de la diffusion de la force vitale qu’elle fait parvenir au corps, ne subit absolument aucun changement.

De même, par analogie, il existe devant Lui, béni soit-Il, les niveaux de la pensée, de la parole et de l’action, bien qu’il soit dit : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées » ; et, en ce qui concerne la parole, celle d’un homme ne peut rien faire advenir, tandis que « par la parole de Havaya les cieux furent faits », « car Il parla, et cela fut ».

Néanmoins, la Torah s’exprime dans le langage des hommes : la pensée, la parole et l’action à l’égard du Saint béni soit-Il correspondent à ce qui est écrit : « Je l’ai créé, je l’ai formé, je l’ai aussi fait. » [Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Qui a compté ».]

« Je l’ai créé » correspond au niveau de la pensée, car la création (Béria) consiste à faire advenir quelque chose à partir du néant ; de même, la pensée procède du néant, puisque les lettres ne naissent ni ne viennent à l’existence avant la pensée, et que les lettres de la pensée sont à l’état caché.

De même, le niveau de Béria consiste à être des « mondes cachés qui ne sont pas révélés » (comme, par analogie, les lettres de la pensée, qui ne sont pas séparées, contrairement aux lettres de la parole, où le souffle sort au-dehors. Voyez également ce qui est écrit dans le discours commençant par « Alors [Moché] chanta », dans la paracha de Bechala’h).

« Je l’ai formé » correspond au niveau du monde de la parole, puisque la parole révèle ce qui est caché dans la pensée ; il est appelé yetsartiv (« je l’ai formé »), du mot tsoura (« forme »), qui façonne la matière primordiale (hylé), laquelle est à l’état caché, la forme étant la révélation de la matière.

Et « je l’ai aussi fait » correspond au monde de l’action ; le mot af (« aussi ») est employé parce que l’investissement de la pensée dans l’action n’est pas semblable à son investissement dans la parole, où elle est véritablement investie, au point qu’elles ne font plus qu’un.

L’action, en revanche, est une chose séparée. Tout cela relève de la diffusion de la force vitale, afin que les mondes soient révélés ; ceux-ci ne sont que le niveau d’un rayonnement et d’une illumination.

À l’inverse, de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, « aucune pensée ne peut Le saisir », car « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé ». Il s’ensuit qu’il existe de nombreux niveaux d’aspect postérieur et de dimension extérieure par rapport à la dimension intérieure qui est revêtue en eux, ainsi qu’une dimension intérieure au sein de la dimension intérieure, jusqu’aux hauteurs les plus élevées.

5(Résumé : explication de la dimension intérieure et du dos ; « Je l’ai créé, je l’ai formé, je l’ai aussi fait. »)

62. Or, à propos du Chabbat, il est écrit : « Car en six jours Il a fait », etc., « et le septième jour Il s’est reposé. » À première vue, cela ne se comprend pas, car Lui, béni soit-Il, renouvelle chaque jour l’œuvre de la Création,

et, même le Chabbat, Il renouvelle [cette œuvre], afin que l’influx et la transmission de la force vitale se poursuivent ; car si celle-ci se retirait ne serait-ce qu’un instant, à D.ieu ne plaise, le monde retournerait au néant absolu. C’est pourquoi, même le Chabbat, nous disons : « Qui renouvelle dans Sa bonté. »

Cependant, l’explication est que le verset dit précisément : « Car en six jours Il a fait » ; c’est-à-dire que la force vitale s’est répandue et a été transmise par le niveau de l’action (Assiya). Mais, le Chabbat, Il s’est reposé de l’investissement au niveau de l’action ; Il ne s’est pas non plus investi au niveau de la parole, qui correspond aux Dix Paroles par lesquelles le monde fut créé.

C’est pourquoi il est écrit : « s’abstenir de poursuivre tes affaires et de prononcer des paroles », et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Que ta parole le Chabbat ne soit pas [comme ta parole en semaine] », etc. Cela signifie que, puisque « à l’image de D.ieu Il créa l’homme », celui-ci doit donc se reposer le Chabbat, parce que

le Saint béni soit-Il s’y est reposé ; le Saint béni soit-Il s’est reposé du niveau de la parole. « Car en six jours Il a fait », c’est-à-dire par les Dix Paroles, « et le septième jour Il s’est reposé » d’elles ;

mais, le Chabbat, l’investissement de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, pour donner l’existence aux créatures, leur donner la vie et les renouveler dans Sa bonté, du néant à l’existence, se fait au seul niveau de la pensée, qui est le Monde de Béria (Création).

C’est pourquoi une âme supplémentaire (néchama yétéra) est attirée le Chabbat, à savoir du Monde de Béria (voir le Zohar, partie I, parachat Noa’h, 75b, sur [le verset] « la porte du parvis intérieur », ainsi que le Mikdach Mélekh à cet endroit, au nom du Pri Ets ‘Haïm ; voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et il arrivera, de nouvelle lune en nouvelle lune »),

qui est le monde des âmes ; et c’est également de là que sont attirés l’influx et la force vitale du monde matériel, qui relève du niveau d’Assiya. C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « La parole est interdite ; la pensée est permise. »

Mais cela ne se fait pas par voie d’habillage ; le niveau de l’action se trouve plutôt dans un état d’annulation de soi (bitoul) par rapport au niveau de la pensée mentionné plus haut.

7C’est pourquoi certaines versions de la bénédiction de Yotser, le Chabbat, ne disent pas : « Que Tes œuvres sont nombreuses », etc., car le Chabbat, il n’y a pas d’investissement dans le niveau de l’action.

Mais en vérité, la version principale consiste à dire aussi le Chabbat : « Que Tes œuvres sont nombreuses », car le niveau de la pensée est lui aussi le niveau de l’action par rapport au Saint béni soit-Il, et même le niveau de 'Hokhma (sagesse),

comme il est écrit : « Tu les as tous faits avec sagesse. » Mais « Tu es sage » : c’est-à-dire qu’Il se revêt dans le niveau de « sage » ; et même cela n’est pas « avec une sagesse connaissable », etc.

8Or, le terme « repos » qui est employé au sujet du Saint béni soit-Il — « car en ce jour Il s’est reposé » — est, par analogie, semblable au repos d’un homme qui cesse le travail qu’il a accompli : pendant qu’il travaillait, son intellect et sa pensée étaient investis dans cette tâche, puis, lorsqu’il se repose, son intellect et sa pensée retournent à leur source.

Cette tâche elle-même est également incluse en eux, car son intellect et sa pensée comprennent aussi le niveau de l’action, c’est-à-dire l’aspect de l’action qui se trouve dans l’intellect :

il réfléchit dans son intellect à la tâche qu’il a accomplie ; ainsi, la force vitale qui s’était répandue, son intellect et sa pensée qui avaient été investis dans cette tâche, s’élèvent et retournent s’inclure dans leur source, qui est l’intellect et la pensée.

De même, le Chabbat, la force vitale qui a été attirée durant les six jours de travail par les Dix Paroles au moyen desquelles le monde fut créé s’élève au niveau de la pensée (c’est-à-dire que les mondes révélés reçoivent leur force vitale de l’endroit d’où les mondes cachés la reçoivent ; cela est appelé « la cour intérieure qui fait face à l’est », tandis que les mondes cachés s’élèvent encore plus haut, etc.).

C’est pourquoi שבת (Chabbat) contient les mêmes lettres que תשב (tachev, « retourne »), car le sens du Chabbat et celui de la techouva sont identiques : les choses retournent à leur source et à leur racine. Car

la techouva ne concerne pas nécessairement les fautes qu’il a commises ; elle consiste plutôt à ramener son âme, qui est descendue toujours plus bas et s’est revêtue de choses matérielles, à sa source et à sa racine, afin qu’elle s’attache à Lui, béni soit-Il, et soumette sa volonté à la Volonté suprême.

C’est pourquoi les Dix Jours de la techouva et Yom Kippour ont également été institués pour les justes parfaits, car « cela est tout l’homme ». Et l’essence de la techouva est

comme il est écrit : « Mon cœur t’a dit : “Cherchez ma face” », etc. Le sens est la dimension intérieure (pnimiyout) du cœur : le cœur dit : « Cherchez ma face ». (Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Car vous écouterez la voix », au sujet de la cour intérieure et des clés intérieures.)

C’est le niveau de la techouva supérieure (techouva ila’a), qui vient des profondeurs du cœur, comme une personne qui plonge profondément son esprit, son cœur et sa pensée dans une affaire dont dépend sa vie et qui touche véritablement l’âme.

Ainsi, qu’on porte dans son cœur l’amour de D.ieu, « du fond intérieur de l’homme et d’un cœur profond », comme il est écrit : « Qui ai-je au ciel ? Et avec Toi, je ne désire rien sur la terre. Ma chair et mon cœur défaillent », etc.

9C’est-à-dire le « grand amour » (ahava rabba), sans raison ni connaissance. Car l’amour qui découle de la raison et de la connaissance, saisies et comprises par la contemplation de son intellect et l’esprit de son entendement, n’a pas une profondeur suffisante pour que « ma chair et mon cœur se consument », etc. ;

seul le grand amour qui dépasse la raison et la connaissance, et par lequel on ne veut pas être séparé de Son unité, béni soit-Il, permet cela, car « une part de Havaya », en vérité, est « avec lui ». C’est pourquoi chaque Juif a la capacité de donner son âme en [proclamant D.ieu] Un.

Et cela même est le niveau de la techouva et du retour des choses à leur source. Car, de même qu’il y a la pensée, la parole et l’action dans les actes concrets, de même tous ces niveaux existent dans l’intellect

(Le niveau de l’action dans l’intellect correspond à ce que le Rambam appelle, dans ses Huit Chapitres, le niveau de « l’intellect pratique », c’est-à-dire l’intellect qui intervient dans l’action : comment accomplir un travail d’expert (mele’het ma’hchévet), etc. C’est le dernier niveau de l’intellect, appelé l’action dans l’intellect, etc., comme cela est expliqué ailleurs.)

Voici maintenant ce qui lui correspond dans les mondes supérieurs : la pensée, la parole et l’action sont Béria, Yetsira et Assiya ; et la pensée, la parole et l’action dans la 'Hokhma sont Béria, Yetsira et Assiya d’Atsilout, car, en général, Atsilout correspond au niveau de la 'Hokhma.

Cependant, Atsilout lui-même comprend également Béria, Yetsira et Assiya, comme cela est expliqué dans le Biour sur « Et maintenant, je t’en prie, que la puissance [de mon Seigneur] soit grande ». Et la pensée, la parole et l’action qui sont au-dessus de l’intellect sont ce qui est écrit dans Etz ‘Haïm : Adam Kadmon est appelé « l’Adam de Béria », etc., et « la pensée primordiale » ; voir aussi le Zohar, première partie, Noa’h)

(65a). Voir aussi ce qui est écrit dans le Biour sur « Vous observerez Mes Chabbatot » et sur « J’ai vu, et voici, un candélabre d’or ». Ainsi, tous ces niveaux se trouvent dans leur source et leur racine,

qui est au-dessus de l’intellect ; et, par la techouva qui vient de la profondeur du cœur, laquelle est au-dessus de l’intellect, la force vitale qui se trouve dans la pensée, la parole et l’action s’élève elle aussi et est incluse au-dessus de l’intellect.

10(Résumé : le sens de « Et, le septième jour, Il se reposa » : cela relève du niveau de « ce qu’Il avait fait », et la force vitale est attirée du niveau de la pensée, qui est le parvis intérieur. C’est pourquoi les lettres de Chabbat forment aussi tachèv (« reviens »). « Cherchez Ma face » : la dimension intérieure du cœur.)

113. Or, par ce moyen, s’opère [l’accomplissement de] « Ta face, Havaya, je la recherche » : « Ta face » désigne le niveau de la dimension intérieure (pnimiyout) du Suprême ; « Que Havaya fasse briller Son visage sur toi ». Et le niveau de

de « face », en haut, est la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est au-dessus de 'Hokhma. Elle est appelée « face » par analogie : chez l’homme, la force vitale principale se trouve dans son visage, où tous les sens se manifestent : la vue, l’ouïe, l’odorat et la parole,

tandis que la nuque ne possède qu’une force vitale infime et extrêmement limitée, au point d’être considérée comme inanimée par comparaison avec la force vitale qui pénètre le visage. Il en va de même en haut : ce qui

où la force vitale et la Lumière infinie, béni soit-Il, se révèlent avec une grande intensité est appelé le niveau de la « face », par rapport au niveau du « dos » et à celui de la dimension extérieure ('hitsoniyout), où se révèle

seulement une force vitale infime et très limitée. La dimension extérieure du niveau supérieur devient la dimension intérieure du niveau inférieur ; il existe de nombreux niveaux, les uns au-dessus des autres, chacun plus intérieur que le précédent, jusqu’au sommet des degrés. « Ta face, Havaya » désigne la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, Lui-même, dans toute Sa gloire, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin),

qui est l’essence même de la vie, sans qu’il y ait aucune commune mesure avec Lui, béni soit-Il ; à tel point que le niveau de la 'Hokhma supérieure (Hokhma Ilaa) est considéré, par rapport à la Lumière infinie, béni soit-Il, Lui-même, la lumière qui entoure tous les mondes, comme une action physique et comme le niveau de l’inanimé.

C’est pourquoi David le roi, que la paix soit sur lui, demanda : « Ta face, Havaya, je la recherche » (voir à ce sujet le Ramaz, Parachat Emor, page 93b) :

que se révèle dans son âme l’illumination de la Lumière infinie elle-même, béni soit-Il. « Que Havaya fasse briller Son visage sur toi » : le rayonnement du visage provenant de la volonté suprême, qui est au-dessus de 'Hokhma.

Car 'Hokhma est le niveau du youd, et la lettre youd est un point, qui correspond au niveau du tsimtsoum (contraction) ; et tout l'ordre de l'enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), qui est le déploiement de la grandeur de l'Infini, béni soit-Il, en myriades et myriades de niveaux et de mondes innombrables,

or, « au lieu de Sa grandeur, là vous trouvez Son humilité » ; car « quand est-Il appelé grand ? Lorsqu'Il se trouve dans la ville de notre D.ieu », etc., c'est-à-dire au niveau des combinaisons de lettres ; car les lettres (otiyot) sont des déversements, le mot étant dérivé de ata (« est venu »), etc.

12Et telle est [la signification de] « et le sage la loue par-derrière » : tout le niveau de louange de Sa grandeur, béni soit-Il, et de Son déploiement, qui relève du niveau de 'Hokhma, est le niveau de l’arrière par rapport au niveau intérieur, qui est la volonté suprême, béni soit-Il, la lumière qui entoure tous les mondes.

Et telle est [la signification de] « Tu verras Mon arrière » : Moché notre maître, que la paix soit sur lui, mérita la Torah, et « la Torah procède de 'Hokhma ». Mais « Mon visage ne sera pas vu » : car la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, Lui-même, la lumière qui entoure tous les mondes, laquelle est au-dessus de la Torah,

et qui est la source de la Torah, ne se révèle pas sous la forme de la vision et de la compréhension, car « aucune pensée ne peut Le saisir », mais seulement par la techouva : « Car auprès de Toi est le pardon. »

Cela signifie que le niveau du pardon se trouve dans le niveau même de « auprès de Toi », car c’est de là qu’il est pris et attiré vers le bas, comme il est écrit : « Des profondeurs, je T’ai appelé, Havaya. » C’est-à-dire que « je T’ai appelé » est comme une personne qui appelle

son compagnon d’un lieu à l’autre ; ainsi, on appelle et l’on attire vers le bas le niveau de la révélation de Havaya « des profondeurs », du niveau de « Il fit des ténèbres Sa cachette », le plus caché de tous les cachés ; et c’est de là que « je T’ai appelé », afin que se révèle le niveau de Havaya.

Car le niveau des « profondeurs » lui-même ne peut parvenir à la révélation qu’au niveau de Havaya, qui est contraction, prolongement et déploiement, etc.,

comme il est expliqué ailleurs. Cet appel et ce prolongement se produisent parce que « comme l’eau [reflète] le visage au visage » : le niveau des « profondeurs », la profondeur du cœur, se trouvant dans l’éveil d’en bas ; par cela, l’éveil d’en haut est lui aussi le niveau des « profondeurs ». Et de même que, d’en haut vers le bas, le niveau des « profondeurs » ne peut parvenir à la révélation qu’au niveau de la contraction et du déploiement, etc.,

de même, dans l’éveil d’en bas, « comme l’eau reflète le visage au visage », de bas en haut, il doit aussi y avoir le niveau de la contraction, qui est le niveau du retrait : se retirer et s’annuler soi-même, afin de ne pas agir pour son propre intérêt.

Et de là, il parviendra au niveau des « profondeurs », et de là sera attiré le pardon des fautes. Car la faute consiste à porter atteinte à la Torah, qui est Sa sagesse, béni soit-Il ; c’est ainsi que Sa sagesse a déterminé que telle chose soit un commandement positif et telle autre un commandement négatif.

Mais au-dessus de 'Hokhma, aucune atteinte ne peut parvenir, car « l’araignée se saisit de ses mains, et elle est dans les palais du roi ». Celui qui transgresse la Torah, qui est du niveau de 'Hokhma, doit donc attirer depuis un lieu supérieur, au-dessus de 'Hokhma, qui est le niveau des « profondeurs »,

comme, à titre d’analogie, lorsqu’un conduit de source est détérioré, il faut creuser dans les profondeurs de la source pour le réparer. De même : « Tu es Celui qui remplit tous

les Noms, et Tu es l’achèvement de tous. » Le sens de « remplit tous les Noms » est que toute la Torah est constituée des Noms du Saint béni soit-Il. Car de même que, lorsqu’on appelle une personne par son nom,

voici que, lorsqu’on l’appelle ainsi, la personne est attirée et se tourne vers celui qui l’appelle ; de même, la Torah est un nom du Saint béni soit-Il, afin que, par elle, on L’appelle et que l’on attire la révélation de Sa divinité, béni soit-Il.

Car les 248 mitsvot sont les 248 membres du Roi, par lesquels sont attirées la force vitale et la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il ; de même, à titre d’analogie, le sang, qui est l’âme, circule dans les membres de l’homme.

C’est pourquoi la Torah attire la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il. Mais celui qui s’est écarté du chemin et a porté atteinte à la Torah trouve sa réparation dans le retour vers D.ieu « depuis les profondeurs », du plus profond du cœur.

13Comme il est écrit : « Ils crièrent vers Havaya dans leur détresse » ; alors il attire depuis la profondeur suprême le niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin),

car Il est Celui qui « remplit tous les Noms » et « est leur accomplissement à tous » ; par cela, Il comble et remplit toutes les déficiences et répare toutes les imperfections. Et c’est là [le sens de] : « Car mon père et ma mère m’ont abandonné, mais Havaya me recueillera. » Car

voici que l’âme se divise en dix niveaux et degrés : sept attributs émotionnels (midot) et trois facultés intellectuelles. Ceux-ci sont attirés d’en haut : les sept attributs du niveau de « À Toi, Havaya, la grandeur et la puissance », etc. ; de même, les facultés intellectuelles : « Car Havaya donne la sagesse ; de Sa bouche viennent la connaissance et l’intelligence. »

Or, les attributs émotionnels dans leur ensemble — l’amour et la crainte — sont appelés « fils » et « fille » : car, à propos de l’amour, il est dit : « Il se souvint (zachar) de Sa bonté », et à propos de la crainte : « une femme qui craint Havaya ».

(C’est là ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Une fille née en premier est un bon signe pour les fils » ; car le début et le commencement du service [divin] consistent à attirer sur soi le niveau de la crainte, comme l’explique le Zohar à propos de « C’est par ceci qu’Aharon viendra », etc., ainsi qu’il est expliqué ailleurs.) Et les facultés intellectuelles sont appelées « père »

et « mère », qui engendrent les attributs émotionnels, puisque, comme on le sait, ceux-ci naissent et prennent forme à partir des facultés intellectuelles. Or, celui qui s’est écarté du chemin et a porté atteinte à la Torah, qui est Sa sagesse, béni soit-Il, est appelé : « mon père et ma mère m’ont abandonné » ;

mais néanmoins, « et Havaya », qui est la révélation de l’Infini (Ein Sof) Lui-même, véritablement, « me recueillera » : c’est-à-dire qu’Il rassemblera toutes les parties de l’âme, à un niveau infiniment supérieur à celui de leur division, car la division commence à partir de 'Hokhma et en dessous.

Mais au-dessus de 'Hokhma, elles se trouvent dans un état d’inclusion. (Voir aussi ce qui est écrit à propos de « Et Havaya éclaire mes ténèbres. ») Cela se produit par « comme l’eau [reflète] le visage face au visage », lorsque l’âme elle aussi se trouve dans un état d’inclusion, par le sacrifice de soi (messirout néfech) véritable,

qui est au-dessus de la raison et de la connaissance, comme indiqué précédemment. Et c’est cela que nous demandons : « Ne me cache pas Ta face », c’est-à-dire le niveau de la dimension intérieure (pnimiyout) mentionné précédemment.

« Ne détourne pas Ton serviteur avec colère (af) » : c’est-à-dire, ne détourne pas Ton serviteur vers le niveau de « Je l’ai aussi (af) fait », qui est le déploiement du niveau de la dimension extérieure ('hitsoniyout) de la force vitale, mais plutôt à partir du niveau de la dimension intérieure, « car auprès de Toi est le pardon », etc.

14(Résumé : le sens de « Je chercherai Ta face, Havaya » ; le rayonnement de la face qui est au-dessus de 'Hokhma, et « le sage la louera par la suite » ; et cela correspond au niveau de ce qui est écrit : « Ma face ne sera pas vue », et néanmoins, « auprès de Toi », véritablement, « se trouve le pardon » ; « Car mon père et ma mère m’ont abandonné, mais Havaya me recueillera. »

154. Or, le dessein ultime de cette techouva du plus profond du cœur, afin qu’il y ait « Recherchez Ma face » et « Ta face, Havaya », comme mentionné ci-dessus, est ce qui est écrit :

« Car auprès de Toi est le pardon, afin que l’on Te craigne. » C’est-à-dire que le but essentiel de la révélation du pardon est de révéler le niveau de la crainte de Lui, béni soit-Il, et d’accomplir : « Tu établiras assurément un roi sur toi. »

16Et telle est la finalité ultime de l’œuvre de la Création, comme il est écrit : « D.ieu a fait [en sorte] qu’ils Le craignent » ; « Fin de la chose, tout ayant été entendu : crains D.ieu », etc., « car c’est là tout l’homme. »

C’est-à-dire que l’« homme » qui est au-dessus de la ressemblance du trône, « semblable à l’apparence d’un homme, vu d’en haut », désigne le niveau de la Torah, qui comprend les 248 mitsvot, les 248 membres du Roi,

17et les 365 interdictions, qui correspondent aux 365 tendons. Tous ces niveaux furent attirés vers le bas afin de révéler l’attribut de crainte, qui est le niveau où l’on annule [sa] volonté devant

la volonté du Roi suprême, aussi bien dans « s’écarter du mal » que dans « faire le bien » : faire tout ce qui va à l’encontre de la volonté et de la nature d’une personne, et tourner son cœur d’un extrême à l’autre.

Comme il est écrit : « Et Havaya nous a ordonné d’accomplir toutes ces lois, afin de craindre », etc. (Et dans Kohelet Rabbah, à propos de « Je sais que tout ce que D.ieu fait » :

Rabbi Yudan dit : Grande est la crainte, car le ciel et la terre ne furent créés que par le mérite de la crainte, comme il est écrit : « Et D.ieu a fait [en sorte] qu’ils le craignent devant Lui. » Rabbi Yirmiyah dit : Grande est la crainte, car les deux livres écrits par Chlomo, il ne les a conclus qu’en évoquant la crainte, comme il est écrit)

(dans le livre des Proverbes, à la fin du chapitre 31) : « La grâce est trompeuse et la beauté est vaine ; une femme qui craint Havaya, elle sera louée. » Et dans ce livre, il est écrit : « Au terme de la chose, tout ayant été entendu : crains D.ieu. »

Et voyez, au sujet de « une femme qui craint Havaya, elle sera louée », le deuxième chapitre de Sanhedrin (20a) ; ainsi que Chemot Rabbah, section 1, à propos de « Les sages-femmes craignirent » ; et Sefer Chassidim, section 158.

Car voici que le but de la création des mondes, du néant à l’être, est qu’il y ait un être et que cet être s’annule. C’est-à-dire, [afin d’établir] Sa royauté, béni soit-Il, car « il n’y a pas de roi sans peuple », etc.

18« Ton règne est un règne sur tous les mondes (olamim) » : les mondes et la dissimulation (he'elem) ne proviennent que du niveau de Ton règne ; et le but n'est pas qu'il y ait dissimulation, mais plutôt

afin que Son règne, béni soit-Il, se révèle. Et lorsque se révèle la gloire de Son règne, béni soit-Il, l'être existant est annulé devant le niveau de Son règne, qui est uni à Lui, à l'Infini même (Ein Sof), béni soit-Il. Tout cela tient au fait que telle fut Sa volonté : qu'Il éprouve de la satisfaction (na'hat roua'h) dans l'annulation de l'être existant et dans la soumission de la sitra a'hra (l'autre côté).

19Et telle est [la signification de] « Elokim m’a donné le rire » : l’attribut d’Elokim et le tsimtsoum (contraction), qui font qu’il y ait quelque chose à partir du néant, ont pour finalité le niveau du rire qui sera dans les temps futurs : « quiconque l’entendra rira avec moi », dans les temps futurs, lorsque le quelque chose sera annulé et que « la gloire de Havaya sera révélée », etc.

Cela se réalise par l’étude de notre Torah et notre service durant tous les jours de l’exil : car l’intention essentielle des mitsvot, dans « éloigne-toi du mal » et « fais le bien », est d’atteindre le niveau de « annule ta volonté » mentionné plus haut ; et c’est ainsi que le quelque chose est annulé chaque jour, peu à peu.

Mais à Roch Hachana et durant les Dix Jours de Techouva, qui sont l’expression générale et collective de l’année, il faut attirer cette annulation sous sa forme générale et collective, afin que l’annulation ainsi attirée s’étende à toute l’année.

20Il faut donc attirer du niveau de la Face supérieure : « Je chercherai Ta face, Havaya » ; « Des profondeurs, je T’ai appelé, Havaya », ce qui relève de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), laquelle est au-dessus de 'Hokhma et de la Torah.

C’est là le sens de la bénédiction sur les mitsvot, que nos Sages, de mémoire bénie, ont instituée avant chaque mitsva : « Béni sois-Tu… », etc. Car il faut attirer le niveau de « Roi du monde » par l’accomplissement des mitsvot, afin que

« qui nous a sanctifiés par Ses commandements » ; ainsi est attiré le niveau de l’annulation du yesh (bitoul hayech), afin que se révèle la gloire de Sa royauté et que le monde ne dissimule ni ne voile la force vitale qui l’habite, au point d’apparaître aux yeux physiques comme un yesh, une chose existant par elle-même,

mais qu’il soit plutôt « Roi du monde » : que le monde se révèle au niveau de « Roi », et que toute créature comprenne que le monde n’est que le niveau de « Roi », et que le Roi et le monde ne font véritablement qu’un. Ainsi qu’il est écrit dans Etz Chaim

que cette terre matérielle est Mal'hout de Mal'hout d’Assiya, c’est-à-dire que son émergence du néant à l’existence, continuellement, à chaque instant, s’opère par l’illumination et l’influence de Mal'hout de Mal'hout d’Assiya. Elle est donc annulée dans son existence même, selon la compréhension et la connaissance qui considèrent les choses d’en haut vers le bas, comme l’explique longuement le Sefer Shel Beinonim, Sha'ar HaYichud VehaEmunah.

21Or, le monde ne vient à l’existence que pour que « il n’y a pas de roi sans peuple », etc. C’est pourquoi nous disons d’abord : « Béni sois-Tu »,

c’est-à-dire que cette annulation soit « bénie », tirée de la source des bénédictions, de la Lumière infinie, béni soit-Il, la lumière qui entoure tous les mondes. Comme on le sait, l’annulation de l’existence physique, qui est au degré le plus bas, s’opère par la lumière et l’effusion les plus élevées

(Et voyez ce qui est écrit dans Parachat Béréchit, dans le discours commençant par « Pour comprendre la raison », etc., ainsi que dans celui qui commence par « Et pour comprendre, avec un supplément d’explication, le sujet de “Et Il forma” », etc. Voyez là-bas. Voyez aussi ce qui est écrit dans Parachat Tetsavé, à la fin du discours commençant par « Et tu feras des vêtements sacrés » : sur le but et la fin de la bénédiction, etc. Voyez également ce qui est écrit dans le Mikdash Melekh, Parachat Tsav)

(à la page 26b), qu’il provient d’un lieu élevé, etc., ce qui est le mystère de « Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume à jamais », etc. Voyez là-bas. C’est pourquoi, afin d’atteindre ce niveau où se révèle Son règne,

béni soit-Il, pour atteindre le niveau de l’annulation de l’existence physique, il faut d’abord accéder au niveau de la techouva supérieure : « C’est Ta face, Havaya, que je recherche », et « Des profondeurs, je T’ai appelé, Havaya », « comme l’eau [reflète] le visage face au visage », par la profondeur du cœur, jusqu’à donner son âme dans la proclamation de l’Un.

22Tel est le sens de l’unité supérieure (yi’houda ila’a), d’abord dans le Chema : « Havaya est notre D.ieu, Havaya est Un », véritablement Un, car tout, devant Lui, est véritablement comme rien et néant ; puis vient l’unité inférieure (yi’houda tata’a), dans « Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume à jamais », où le niveau de l’existence est vu et révélé ; toutefois, cette existence est annulée dans le néant, afin que se révèle la gloire de Sa royauté, béni soit-Il.

23De même, dans la bénédiction sur les mitsvot, nous disons d’abord : « Béni sois-Tu, Havaya notre D.ieu » ; c’est-à-dire : qu’Il soit notre D.ieu et que nous soyons annulés devant Lui, béni soit-Il, comme le pied est annulé devant la tête.

Ainsi : « Israël est pour Moi une tête », et « un fils est le pied de son père » ; car cette annulation relève de l’unité véritable : on devient un avec la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, et l’on s’inclut en elle, en livrant son âme pour l’élever vers les hauteurs, telle qu’elle était avant sa descente, lorsqu’elle était incluse dans son Émanateur, béni soit-Il, dans une unité parfaite.

De là découle ensuite « Roi du monde » : l’annulation de l’existence devant Lui, comme celle d’un serviteur devant un roi. Car « les enfants d’Israël sont des serviteurs pour Moi ; ils sont Mes serviteurs » ; « pour Moi », précisément, car le niveau du serviteur lui aussi relève de « pour Moi ». Voyez ce qui est écrit au sujet de « Et maintenant, je T’en prie, que [la puissance] grandisse », dans la paracha Chelah.

24(Résumé et explication de « Car auprès de Toi est le pardon, afin que l’on Te craigne » : le but ultime des effusions d’en haut mentionnées précédemment est « afin que l’on Te craigne », et « D.ieu a fait en sorte qu’on Le craigne », ce qui est l’annulation de l’existence créée. Tel est le sens des bénédictions sur les mitsvot.)

255. Or, ce niveau, qui est la révélation de la gloire de Sa royauté, par laquelle quelque chose existe à partir du néant, de sorte que cette existence soit annulée devant le néant, est appelé ad,

car ad exprime l’éternité, comme dans « Vous ne serez ni honteux ni confondus, jusqu’à toute éternité (ad olmei ad) » ; « À jamais et toujours (le’adei ad), Il régnera. »

Or, pour une chose qui se trouve véritablement dans le temps, il n’y a pas de prolongement selon le mode de l’éternité ; et pour une chose qui est au-dessus du temps, au niveau de l’Infini, les termes « éternité » et « mondes » ne s’appliquent pas, car ces termes ne conviennent qu’au niveau et dans les limites du temps, lorsqu’une chose se prolonge ainsi pendant une très longue durée ;

mais pour ce qui ne se trouve pas au niveau et dans les limites du temps, la durée du temps ne s’applique nullement ; au contraire, « était », « est » et « sera » ne font qu’un. Ce niveau et ce terme, la perpétuité et l’éternité, ne s’appliquent pas

si ce n’est au niveau de Sa royauté, béni soit-Il, qui se situe au niveau et dans les limites du temps : « Il est Roi, Il était Roi et Il régnera », comme l’explique le Sefer Shel Beinonim, deuxième partie, chapitre 7.

26Et pourtant, elle est une illumination de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui est tel que Son Nom l’indique : Il est sans fin, etc. Il en va de même dans le service de l’homme, par la révélation de la Lumière

de l’Infini, béni soit-Il, sur son âme, Sa royauté, qu’Il soit béni, « s’établira » pour toujours (la’ad) au sein de la personne, afin que se révèle la gloire de Sa royauté, dans le niveau de « annule ta volonté », à jamais, tous ses jours, « elle ne vacillera pas ».

27Et voici [le sens de] « Reviens, Israël, jusqu’à (ad) » : c’est-à-dire ramener le niveau de ad — qui est le dévoilement de la gloire de Sa royauté — à sa source et à sa racine, qui est la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, béni soit-Il.

Car le rayonnement de la Lumière infinie dans le niveau du dévoilement de Sa royauté, béni soit-Il — qui brille et se révèle dans le niveau de « Roi du monde », afin que le monde ne fasse pas écran, etc. — dépend du service de l’homme, par lequel la Lumière infinie, béni soit-Il, se révèle dans son âme. C’est ce qu’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Ils furent exilés en Édom ; la Chekhina était avec eux. »

28De même, lorsqu’il se laisse entraîner par son corps et son âme animale, qui proviennent de kelipa et de la sitra a’hra (l’autre côté), l’étincelle de divinité qui est en lui se trouve en exil dans le corps, etc.

L’essentiel est de la ramener selon la qualité de « ad » : que cette illumination demeure en elle à jamais, éternellement, sans jamais vaciller, et non pas seulement par intermittence, à des moments déterminés ;

mais que la crainte de D.ieu soit toujours présente sur son visage, dans la révélation de la gloire de Sa royauté, béni soit-Il. Car une illumination qui ne se manifeste que par intermittence est appelée « dodim » (« amants ») ; l’objectif est plutôt que l’unité inférieure (yi’houda tata’a) soit

comme l’unité supérieure (yi’houda ila’a), le niveau des « deux compagnons qui ne se séparent jamais » (et c’est là le sens de ce qui est écrit : « une tente qui ne sera pas déplacée, dont les piquets ne seront jamais arrachés ») (Isaïe, chapitre 33, [verset] 20). Et cela signifie

comme il est écrit dans le Likkutei Torah de l’Ari Zal sur Zacharie, à propos de « En ce jour-là [Havaya] sera [Un] » : le niveau de vav-hé s’élèvera au rang de youd-hé, etc. Dès lors, il y aura naturellement « une tente qui ne sera pas déplacée »,

comme il est écrit dans Emek HaMelech, Porte Six, fin du chapitre 47. Voir aussi à ce sujet le Zohar, première partie, Bereishis (53a), Vayechi (239a), et fin de Tisa (194a).

Cela signifie qu’à présent, le niveau de Mal’hout connaît des ascensions et des descentes ; c’est pourquoi il est appelé « Tente de la Rencontre » (ohel mo’ed), expression désignant une durée déterminée : le premier Temple, en effet, se maintint 410 ans, etc. En revanche, dans les temps futurs, il n’y aura pas de changements, mais « elle ne sera pas déplacée ».

Et cela se produira par la révélation du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), comme l’explique la fin du discours commençant par « Sache aujourd’hui et prends à cœur », à propos de « la terre sera remplie de la connaissance », etc.

Et c’est là [le sens de] « une demeure paisible, une tente qui ne sera pas déplacée ». Car « demeure paisible » (naveh sha’anan) désigne l’influx provenant du niveau de « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé », comme il est écrit dans l’Idra Rabba (fin de 137a) : « “Demeure paisible” est dit à propos d’Atik Yomin. »

Et de ce niveau découlera le fait qu’il y ait « une tente qui ne sera pas déplacée », etc., « dont les piquets ne seront jamais arrachés ». Un piquet est ce qui attache et relie la tente au sol (comme l’écrit Rachi dans le Houmach, à la fin de Terouma) ;

et c’est là le sens de « car tout ce qui est dans les cieux et sur la terre », « qui tient fermement ensemble les cieux et la terre ». Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Car les montagnes s’éloigneront », au sujet de « et Mon alliance de paix ne sera pas déplacée ».

Et c’est là [le sens de] « Car ainsi parle le Très-Haut et l’Élevé, qui demeure éternellement (shochen ad) ». Et comme il est écrit : « Havaya régnera éternellement et à jamais (le’olam va’ed). » Et c’est là le sens de « Que Son grand Nom soit béni à jamais et dans toute éternité. »

Car le sens de shmei rabba est « Son grand Nom », qui est le niveau même de la Lumière infinie (Or Ein Sof) ; par conséquent, c’est par ce moyen que la bénédiction et l’influx seront « à jamais et dans toute éternité », selon la modalité de « elle ne sera pas déplacée », etc.

Et tout cela s’accomplit par la force de la techouva ; et c’est là [le sens de] « Reviens, Israël, jusqu’à (ad) ». Voyez aussi ce qui est dit au sujet de « Reviens, Israël » dans le Midrash Rabbah, Vayéchev, section 84.

29« Car tu as trébuché dans ton iniquité » : par le péché, l’homme trébuche, comme une personne qui bute du pied et tombe la tête la première. Ainsi : « Ils furent exilés à Edom ; la Chekhina est avec eux. »

Et le conseil donné est : « Prenez avec vous des paroles », c’est-à-dire l’éveil des Treize Attributs de miséricorde durant les Dix Jours de Techouva, qui sont des miséricordes supérieures, des miséricordes simples, provenant du niveau de « Havaya passa devant sa face (al panav) ». Et cela même est le niveau de la techouva supérieure, venant des profondeurs du cœur : « Ils crièrent vers Havaya dans leur détresse », jusqu’à

ce que cela touche l’âme même et que sa vie même en dépend véritablement ; c’est l’illumination qui dépasse la raison et la connaissance que l’on saisit et comprend par la contemplation de son intellect.

30De même, les Treize Attributs sont au-dessus du niveau de 'Hokhma et de la connaissance (Daat) qui se saisit et se comprend. Car on interrogea la Sagesse : « L’âme qui faute, comment peut-elle obtenir l’expiation ? » Elle répondit : « L’âme qui faute, qu’elle meure. »

Car la Sagesse prescrit que ceci soit un commandement positif et cela un commandement prohibitif ; celui qui transgresse cela et agit à l’encontre de ce que prescrit la Sagesse mérite telle ou telle punition, comme toutes les punitions énoncées dans la Torah, car « la Torah émane de 'Hokhma ».

Mais les Treize Attributs de Miséricorde, qui consistent à faire miséricorde et à accorder la grâce, même si l’homme n’en est pas digne et ne le mérite pas selon la Sagesse, et qu’il est néanmoins pardonné, sont au-dessus du niveau de 'Hokhma et de la connaissance.

31C’est pourquoi il est dit : « Prenez avec vous des paroles » : les paroles sont avec vous, car l’essence de la techouva réside dans le cœur, « l’intériorité de l’homme et un cœur profond », la profondeur du cœur, qui se situe bien au-dessus de l’intellect et de la contemplation.

Et la techouva ne vient pas de la contemplation de ces paroles que l’on prend à cœur, comme [c’est le cas] des deux bénédictions qui précèdent le Chema, instituées afin d’accomplir [dans] le Chema « Un » et « Tu aimeras », à savoir par la contemplation de la manière dont les anges sanctifient et de la manière dont « Tu nous as aimés d’un amour éternel ».

(Et ce niveau de contemplation est appelé « paroles », dans l’esprit de « Mets dans nos cœurs l’intelligence, afin de comprendre », etc., c’est-à-dire comprendre une chose à partir d’une autre ; « au-dedans d’une chose » désigne la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), et à partir de là, il faut [parvenir] au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), etc., comme cela est expliqué dans le discours qui commence par « Les cieux sont Mon trône ».)

Mais dans la techouva qui provient de la profondeur du cœur, les paroles ne suscitent pas l’éveil, c’est-à-dire la compréhension et la saisie, car cette techouva est au-dessus de la saisie et de la compréhension. Les paroles ne servent qu’à faire sortir cette profondeur du cœur de l’état caché pour la révéler.

32« Dis-Lui : Pardonne toute iniquité (kol tisa avon) » : car Tu es le « Tout » (kol), l’expression générale et collective (klalus) de tout, c’est-à-dire le niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), qui est au-dessus de 'Hokhma.

Car, à partir de 'Hokhma et en descendant, il y a une division en éléments particuliers : la sagesse et les attributs émotionnels (midot) ; mais au-dessus de 'Hokhma, il n’y a aucune division.

C’est pourquoi il est dit : « Pardonne l’iniquité » ; car la souillure de l’iniquité ne parvient pas jusque-là, puisqu’elle n’a porté atteinte qu’au niveau de 'Hokhma, comme mentionné précédemment.

33« Et nous rendrons [en échange] des taureaux [par] nos lèvres » : car la techouva est supérieure à tous les sacrifices. En effet, au sujet d’un sacrifice, il est dit : « un sacrifice pour Havaya », « un sacrifice consumé par le feu, une odeur agréable pour Havaya »,

c’est-à-dire parce qu’un sacrifice consiste à offrir l’animal sur l’autel à la place de l’âme animale de l’homme, une âme pour une âme ; et maintenant que nous n’avons plus de sacrifices, la prière tient lieu de sacrifice.

Et Michaël se tient debout et offre les âmes d’Israël. « Michaël, le Grand Prêtre » est le niveau du « grand amour » (ahava rabba), qui vient d’en haut et conduit à donner son âme dans [la proclamation que D.ieu est] Un.

34Or, toute l’année, cet influx se produit selon l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), par l’intermédiaire des anges, « Mikhaël, le grand prêtre ». Mais, au sujet des Dix Jours de techouva, il est écrit : « Recherchez Havaya lorsqu’Il se trouve » ; il s’agit de l’influx de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, sans passer par l’enchaînement descendant des mondes.

Et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Je suis à mon Bien-Aimé », à propos de « celui qui fait paître parmi les lis ». [Cela ne se produit] que par le niveau de la techouva supérieure, qui vient de la profondeur du cœur, comme indiqué plus haut ;

c’est pourquoi le service des sacrifices est accompli par nous-mêmes. (Et c’est pour cela qu’il est interdit de porter des sandales à Yom Kippour, comme l’écrit le Chela : la chaussure et la sandale font allusion aux anges Metatron et Sandalfon, que l’on appelle « la chaussure de la Chekhina » ; or Yom Kippour se situe au-dessus de ce niveau, etc. ;

voir là-bas. En effet, Metatron et Sandalfon nouent des liens pour leur Créateur à partir des prières d’Israël, car ils font monter ces prières, comme cela est expliqué ailleurs à propos de « Que tes pas sont beaux dans tes chaussures », etc. ; cela est comparable à ce qui se produisait avec les sacrifices : « un lion qui dévore les sacrifices », etc.

Cependant, à Yom Kippour, il n’est pas nécessaire que les prières soient élevées par les anges ; le Saint béni soit-Il Lui-même les reçoit. Et voyez ce qui est écrit ailleurs, dans le discours commençant par « Comme un aigle s’éveille » et dans celui commençant par « Et le lion, comme le bœuf, mangera de la paille », etc.) Il se produit alors une ascension supplémentaire, une élévation après l’autre, au niveau de « depuis les profondeurs ».

Et voici l’explication : durant les Dix Jours de techouva, jusqu’à Yom Kippour, lorsque « devant (lifnei) Havaya, vous serez purifiés », on atteint le niveau de la face (pnei) de Havaya, le niveau de la « face » mentionné plus haut. Bien qu’il soit écrit : « Ma face ne sera pas vue », cela signifie que la face elle-même ne parvient pas à se révéler ;

mais la révélation est attirée de là : « Du fond des profondeurs, je T’ai appelé », afin que le niveau de Havaya se révèle. De même, « Ma face ne sera pas vue » concerne la manière dont l’influx descend ici-bas ; mais, dans une démarche d’élévation, on dit : « Ta face, Havaya, je la recherche. »