שובה ישראל כו׳

1« Reviens, ô Israël », etc. Or, il existe deux niveaux, Yaakov et Israël ; et il est écrit : « On ne t’appellera plus Yaakov », etc. Voici l’explication.

Or, on sait que le but de la création des mondes est qu’il y ait pour Lui, béni soit-Il, une demeure dans les mondes inférieurs, c’est-à-dire par la soumission de la sitra a'hra (itkafya) et la transformation de l’obscurité en lumière (it’hap’ha), etc. Car

en effet, le mot olam (« monde ») dérive du terme hélem (« dissimulation ») : il désigne l’obscurité et le voilement qui dissimulent et cachent la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui réside en lui, de sorte qu’il semble être une réalité (yech), une chose en soi. Et cette obscurité sera transformée en lumière dans le Monde futur,

car « œil à œil ils verront », etc. Cela se réalisera grâce à nos actes et à notre service divin pendant les jours de l’exil, selon le mode de la soumission et de la transformation de l’âme, qui se tient « l’une en face de l’autre », en accomplissant ce qui est écrit : « Sache aujourd’hui et prends-le à cœur

que Havaya est Elokim », etc. Car, grâce à ce niveau de connaissance, qui relève du « jour où il faut les accomplir » et qui n’est que connaissance, on mérite, aux jours du Machia’h, « demain, de recevoir leur récompense », au niveau de la vision véritable,

car « œil à œil ils verront », etc. Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Lorsque tu écouteras la voix ». Le sens de « Havaya est Elokim » est celui de l’unité supérieure (yi'houda ila'a) et de l’unité inférieure (yi'houda tata'a) (l’entrelacement du Nom Havaya dans les Noms Elokim et Ado-nai, et l’entrelacement des Noms Elokim et Ado-nai dans le Nom Havaya)

présentes dans le Chema : « Un » et « Béni soit le nom de la gloire de Son royaume à jamais » (voyez aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Sortez et voyez », au sujet de « Levez vos mains »). C’est ainsi que l’on parviendra à « Tu aimeras », etc.,

et à se trouver dans le mode de la soumission et de la transformation, etc. C’est pourquoi nous récitons le Chema deux fois chaque jour, le soir et le matin, car cette unité de « Havaya est Elokim » doit être « dans les cieux au-dessus

et sur la terre », etc. ; et, correspondant à ces deux niveaux, qui sont le ciel et la terre, nous récitons le Chema deux fois, le soir et le matin.

(Voyez aussi ce qui est écrit au sujet du soir et du matin, l’attribut de la nuit et l’attribut du jour, dans le discours qui commence par « Parce que tu n’as pas servi ». C’est également le sens de « Car D.ieu est un D.ieu de connaissances » : il existe deux [types de] connaissance ; [le point de vue] de bas en haut est appelé « quelque chose à partir de rien » (yéch méayin),

et c’est là l’attribut de la nuit ; tandis que, de haut en bas, c’est l’inverse : ce qui est en haut est l’existence (yéch), et ce qui est en bas est « considéré comme rien » ; c’est là l’attribut du jour. Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Et le nombre des enfants d’Israël sera ». )

Or, de même que le monde comprend un ciel et une terre, l’âme de l’homme comprend elle aussi ces deux niveaux, car elle est constituée de quatre niveaux : l’intellect et la pensée, la parole et l’action. (Voyez aussi le Zohar, partie III, Pin’has, 220b, sur le verset « Il n’y a ni action ni compte », etc.)

Or, l’intellect et la pensée sont le niveau du ciel, tandis que la parole et l’action sont le niveau de la terre. Car, bien que la pensée soit elle aussi un vêtement de l’âme,

comme le sont la parole et l’action, la pensée est néanmoins incluse dans l’âme intellective et unie à elle ; il lui est impossible d’avoir de l’intellect sans les lettres de la pensée.

Elle est ainsi semblable à cette sauterelle dont le vêtement provient d’elle-même et se trouve en elle-même. En revanche, la parole et l’action sont des niveaux séparés de l’âme ; l’âme ne s’en revêt pas constamment, mais seulement aux moments où l’on parle et où l’on agit, etc.

C’est pourquoi elle est appelée « terre ». Il faut donc que l’âme soit soumise et transformée, de « l’un à l’opposé de l’autre », tant au niveau du ciel qu’à celui de la terre, afin que ses quatre niveaux soient tous unis à D.ieu seul.

c’est-à-dire que l’intellect et la parole soient remplis de Torah, car la Torah [provient] de 'Hokhma (sagesse), etc., et « vous en parlerez », etc. ; quant au niveau de l’action, il est explicitement énoncé dans la deuxième section : « et vous recueillerez votre grain », ce qui désigne l’acte de charité, etc.

Or, l’unité inférieure (yi'houda tata'a) est le niveau de Yaakov : youd-akev (« talon »), le youd étant le niveau de 'Hokhma et de l’annulation de soi (bitoul), qui se prolonge jusqu’au niveau du talon, à l’extrémité du degré, afin qu’il y ait soumission et transformation.

C’est-à-dire lorsque l’homme est encore au stade du combat, dans cette soumission et cette transformation, car alors l’attribut d’Elokim et le tsimtsoum (contraction), qui font qu’il y ait un monde de séparation (alma deperouda), prédominent en lui et sont essentiels dans son âme ;

mais il ne fait que faire descendre le niveau du youd, c’est-à-dire l’entrelacement de Havaya dans Elokim et Ado-nai, car « Havaya, par 'Hokhma », etc. Mais Yisrael :

« car tu as lutté avec Elokim » : le Nom Havaya a déjà prévalu sur le Nom Elokim, c’est-à-dire l’entrelacement des Noms Elokim et Ado-nai dans Havaya ;

il se trouve donc au-dessus du niveau d’Elokim, qui est le tsimtsoum, etc. Et « avec les hommes » : ce sont les forces qui se déploient à partir du Nom Elokim, agents du jugement et de l’accusation, etc. (Voir aussi le Zohar, partie I, Vayichla'h, 174a.)

22. Or, il est écrit : « Tout le peuple le vit, tomba sur sa face et dit : “Havaya est Elokim” », deux fois (I Kings, chapter 18).

(À ce sujet, voir [Midrash] Rabbah sur Koheles, vers la fin, à la fin du passage « Les mouches mortes font fermenter l’huile du parfumeur et la font couler » ; et le Zohar, partie III) (65a, 264a) ;

Zohar, partie I (45a) ; Tanna DeBei Eliyahu, chapitre 17 ; Talmud de Jérusalem, chapitre 3 de Taanis, halachah 4 ; et voir le commentaire de Rachi (sur Judges, chapter 5) au verset « Écoutez, ô rois », [selon lequel] au Carmel, la déclaration sera prononcée deux fois.

Or, pour comprendre pourquoi ils la répétèrent deux fois : « Havaya est Elokim » a deux significations. La première est que Havaya est la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, sous la forme d’un flux qui se répand et se déploie,

qui relève du niveau de Havaya et de 'Hessed (bonté) — « Il s’est souvenu de Sa bonté » — afin de faire exister tous les êtres ; cette lumière même est Elokim, ainsi que le tsimtsoum (contraction) par lequel elle s’est contractée afin que soient des mondes distincts et limités,

avec une multitude de niveaux divisés en espèces de toutes sortes. Car ce tsimtsoum, bien qu’il soit en vérité une grande contraction par rapport à la Lumière infinie, béni soit-Il, qui n’est pas limitée, est néanmoins Havaya même,

puisque, par lui, le niveau de Havaya se déploie pour faire exister tous les êtres, du néant à l’existence. Sans le tsimtsoum, les mondes n’existeraient pas du tout, car ils seraient annulés dans leur source et seraient comme s’ils n’étaient pas. Ainsi, le tsimtsoum aussi est Havaya même et le déploiement de 'Hessed ; ils sont unis d’une unité parfaite et absolument véritable.

(Voir à ce sujet ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et Elokim parla », etc., « Je suis Havaya », « Je suis apparu à Avraham », etc., ainsi qu’à la fin du discours commençant par « Sache aujourd’hui ».) Et la seconde signification :

que le niveau de Havaya et le déversement de 'Hessed (bonté), qui fait exister tous les êtres — car c’est pour cette raison qu’on l’appelle Havaya, du terme hové, « être », et que le youd placé au début du mot indique qu’Il fait exister continuellement —, ce niveau est

seulement le niveau d’Elokim et du tsimtsoum par rapport à Son Essence et à Son Être, béni soit-Il, pour ainsi dire ; comme il est écrit : « Je suis Havaya, tel est Mon Nom » : le niveau de Havaya n’est que celui d’un nom, comme, à titre d’analogie, le nom d’une personne, Avraham, qui n’existe que pour autrui, afin qu’on l’appelle par son nom,

mais le nom n’a absolument aucune comparaison ni aucun rapport avec l’essence et l’être de la personne, car il ne relève en rien de son être ni de sa mesure. De même :

ce niveau du déversement de Havaya et de 'Hessed, depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, pour donner vie aux mondes et les faire exister de rien en quelque chose, n’a absolument aucune commune mesure avec Lui, béni soit-Il, comme dans l’analogie de l’éclat du soleil [comparé] au soleil, etc. Car

Lui seul, béni soit-Il, est saint et séparé de la catégorie des mondes ; Son Nom aussi est « élevé », au niveau de « seul » ; seul « Son éclat » et le rayonnement de Son Nom sont « sur la terre », etc., un reflet d’un reflet ;

et même cela se situe précisément au niveau de « sur » (al). Le niveau de Havaya ne s’applique pas à Lui, béni soit-Il, car la signification de Havaya est le youd, 'Hokhma (sagesse), etc. ;

et même « Tu es sage, mais non d’une sagesse connaissable » ne s’applique à Lui, béni soit-Il, que par rapport au niveau de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), dans lequel les niveaux de 'Hokhma et de Bina (compréhension) se sont déployés en chaîne ;

et Lui, béni soit-Il, en est la source, comme il est écrit : « Car auprès de Toi est la source de la vie », et Il est la source de 'Hokhma et la source de Bina ;

mais Il ne S’habille pas véritablement dans le niveau de 'Hokhma, car il est écrit : « Et la 'Hokhma se trouve à partir de ayin (néant) » : à partir du niveau de ayin, c’est-à-dire que la 'Hokhma ne vient pas à l’existence par un enchaînement descendant et un habillage de la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même,

mais d’un niveau qui est néant et nul, à savoir un rayonnement, etc., comme cela est expliqué ailleurs. (Voir aussi le discours commençant par « Aucune ne sera stérile ».)

Or, ce rayonnement est lui-même une contraction immense et considérable par rapport à la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même, pour ainsi dire.

C’est ce que Yaakov dit dans sa prière : « Si Elokim est avec moi et me garde », etc., « et si je reviens en paix à la maison de mon père »,

alors « Havaya sera pour moi Elokim ». Cela signifie qu’après « Elokim sera avec moi », dans le mode de la soumission et de la transformation (itkafya et it’hap’ha), et après avoir franchi tous les niveaux jusqu’à « et si je reviens en paix », etc.,

il parviendra alors à un niveau élevé et merveilleux : l’annulation de soi (bitoul) et l’intégration dans la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même, qui est infiniment au-dessus du niveau de Havaya, au point que le niveau de Havaya sera considéré comme celui d’Elokim.

(Voir ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Je suis Havaya, votre D.ieu », dans la section des tsitsit, et à la fin du discours commençant par « Et si je reviens en paix » ; voir aussi [Midrach] Rabbah, Vayétsé, section 70, à propos de « Le Saint béni soit-Il prit les paroles des Patriarches et en fit une clé pour la délivrance de leurs enfants » ; et voir ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Et tous tes enfants ».)

33. Or, Yaakov parla selon l’ordre des degrés, du bas vers le haut. C’est là le niveau des tsadikim, qui marchent devant D.ieu d’un degré à l’autre.

Mais celui qui s’est écarté du chemin et a « péché contre son âme », en causant une souillure par quelque prohibition ou par la négligence d’un commandement positif, ne peut faire descendre le niveau de Havaya dans le niveau d’Elokim, dans l’unité supérieure et l’unité inférieure, de sorte qu’il y ait soumission et transformation, puisqu’il a souillé le Nom Havaya.

Car les mitsvot sont appelées « les mitsvot de Havaya », comme il est dit dans le saint Zohar : elles sont suspendues à Son Nom comme des raisins à une grappe, à droite et à gauche : à droite, les commandements positifs, et à gauche, les commandements prohibitifs.

4Or, dans l’ordre du Chéma récité au coucher, nous disons : « Si j’ai porté atteinte à la lettre youd et suis devenu passible de lapidation » ; de même, dans la confession « Pour le péché » de Yom Kippour, nous mentionnons la lapidation, le bûcher, etc.

Ils ne parlaient pas spécifiquement de transgressions graves passibles de la lapidation proprement dite, comme le culte des idoles, qui fait partie des fautes punies par lapidation,

car la Torah relève de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), où se trouvent le matériel et le spirituel. De même qu’il existe une lapidation matérielle pour les transgressions matériellement graves, il existe une lapidation spirituelle pour un péché que nos Sages, de mémoire bénie, ont considéré comme relevant des fautes graves, à l’image de leur enseignement dans le chapitre Lifnei Eideihen : « Les Juifs qui se trouvent hors de la Terre », etc.

Car, dans son sens matériel, l’idolâtrie consiste à se prosterner devant le soleil et la lune, puisque c’est d’eux que provient le flux de subsistance, ainsi qu’il est écrit : « par l’abondance des produits du soleil et par l’abondance du rendement des

lunes ». Bien qu’en vérité le flux soit attiré par leur intermédiaire, ils ne sont que les agents de ce flux ; celui qui se prosterne devant eux les considère comme une réalité autonome (yech), distincte, comme s’ils dispensaient [ce flux] de leur propre chef.

Or, la prosternation matérielle consiste à courber sa tête et son corps matériels ; il existe aussi une prosternation spirituelle, lorsque l’on courbe et annule son intellect devant ce qui découle du soleil et de la lune, lesquels sont « l’abondance des produits », etc.,

en s’inquiétant de sa subsistance et en recourant à quelque stratagème, comme si ce stratagème était l’élément essentiel de ce flux. Bien qu’il soit dit : « Havaya, ton D.ieu, te bénira dans tout ce que tu feras », il est écrit « Havaya, ton D.ieu » : il ne faut pas que cela soit séparé de Sa divinité, béni soit-Il, etc.

En revanche, lorsqu’il considère le stratagème comme l’essence même du flux, qui relève du niveau de la séparation, etc., il est passible de lapidation spirituelle.

car la lapidation se fait avec des pierres ; c’est-à-dire que, par là, il fait en sorte d’avoir un cœur de pierre, de sorte qu’il ne puisse ouvrir son cœur pour contempler le niveau de Havaya, etc.

De même, « quiconque se met en colère », etc., et l’orgueil, etc., sont comme si l’on adorait des idoles, car ils sont l’opposé de l’annulation de soi (bitoul) ;

et il porte ainsi atteinte à la lettre youd, qui correspond à l’annulation de soi, au niveau de 'Hokhma (sagesse), etc. De même, lorsqu’il néglige les commandements positifs liés à la lettre youd : négliger l’étude de la Torah, car la Torah procède de 'Hokhma, etc.

(Voir aussi le Ra’aya Mehemna, au début de la paracha Ki Tissa, et la paracha Shoftim, 274b.) Le hé du Nom correspond au niveau de la contemplation, dans toute son ampleur et toute son étendue, de la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, afin d’embraser son cœur, etc. ;

c’est-à-dire comme la lettre hé, qui a, par analogie, une longueur et une largeur. À cela correspond la brûlure : il brûle son cœur d’un feu étranger et de désirs pour les choses matérielles, etc.

De même, il existe de nombreuses autres fautes particulières et négligences des mitsvot qui portent atteinte au Nom Havaya, chacun selon ce qu’il sait de son propre état intérieur ; c’est pourquoi il ne peut attirer le Nom Havaya dans le niveau d’Elokim, qui est le tsimtsoum (contraction), dans l’unité inférieure et l’unité supérieure, de sorte qu’il y ait soumission et transformation.

5Le conseil donné à cet effet est : « Et ils crièrent vers Havaya ». Pour qu’il y ait des émanations de Havaya, il faut d’abord atteindre le niveau d’un cri dans le cœur, « du plus profond de l’homme et d’un cœur profond », jailli des profondeurs du cœur, et être annulé et inclus dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, elle-même, qui est au-dessus du niveau de Havaya,

car « Je suis Havaya, tel est Mon Nom », etc., comme indiqué plus haut ; mais, en ce qui concerne Son Essence et Son Être, béni soit-Il, Il est appelé du nom d’Anochi (« Moi »), « Qui Je suis », ce qui n’est pas

saisi par un nom. C’est à ce propos qu’il est dit : « Moi, Moi (Anochi Anochi), c’est Moi qui efface tes transgressions pour Ma cause » ; et il est écrit : « Devant Havaya, vous serez purifiés » : au-dessus du niveau de Havaya, car c’est là qu’a lieu l’élévation de l’ensemble des âmes d’Israël à Yom Kippour.

des degrés, le niveau d’Anochi, qui est au-dessus du niveau de Havaya. Et ce niveau de compassion consiste à éveiller la compassion pour l’étincelle de divinité dans son âme, après avoir pris à cœur l’élévation de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, dans Sa gloire et en Son Essence même, Lui qui est élevé et sublime au-dessus du niveau de Havaya,

Et cela, par le niveau de compassion, l’attribut de Yaakov, qui « s’étend d’une extrémité à l’autre » : c’est-à-dire de l’extrémité inférieure, où il est descendu toujours plus bas, jusqu’à l’extrémité supérieure, au sommet même de tous les

car « Havaya est en 'Hokhma », et il est écrit : « Tu as tout fait avec 'Hokhma », ce qui est comparable à une création matérielle. Aussi la compassion pour l’étincelle de divinité dans son âme est-elle grande : elle est descendue de manière stupéfiante, « d’un toit élevé », etc.

Et c’est ce niveau de compassion que nous demandons : « D.ieu du monde, dans Ta grande compassion », etc. « Dans Ta compassion » précisément, c’est-à-dire que Tu sais combien cette compassion est grande, sans mesure, et que nos âmes n’ont pas la capacité de comprendre

et d’évaluer l’immensité de cette compassion pour cette grande descente depuis la Lumière infinie, béni soit-Il ; puisque nos âmes sont limitées et créées, quelque chose à partir de rien, elles ne ressentent pas cette descente depuis la Lumière infinie, béni soit-Il. (Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Comme un aigle réveille son nid ».)

Et tel est [le sens de] « ’Hanna pria sur (al) Havaya et, en pleurant, elle pleura » : par le niveau des pleurs, qui est le niveau et l’attribut de l’éveil de la compassion, elle prie « sur Havaya » — « sur » précisément — au-dessus du niveau de Havaya. Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha Michpatim, sur le verset : « Aucune femme ne fera de fausse couche ni ne sera stérile », etc.

6Et telle est [la signification de] « Reviens, Israël, jusqu’à Havaya, ton D.ieu (Elokecha) » : c’est-à-dire, jusqu’à ce que Havaya soit au niveau d’Elokim et du tsimtsoum (contraction), par la techouva (retour), qui est l’éveil de la compassion.

Car l’essence de la techouva réside dans le cœur : il faut que la techouva soit si profonde, au plus intime du cœur, du tréfonds du cœur, que l’homme revienne pour s’annuler et s’inclure dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, elle-même, qui est infiniment au-dessus du niveau de Havaya ;

seulement, « devant Havaya, vous serez purifiés », et « Moi, Moi, Je suis Celui qui efface », etc. Voyez aussi ce qui est écrit sur le verset « Car cette mitsva que Moi (Anochi) je t’ordonne », etc., dans la paracha Nitsavim.

74. Or, l’ordre de la techouva n’est pas celui de l’ordre et de l’enchaînement des niveaux, de bas en haut, comme indiqué plus haut ; elle procède plutôt par un saut, au-dessus du niveau de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout). Le verset en explique la raison :

« Car tu as trébuché dans ton iniquité. » Cela correspond à ce qui est écrit : « Ma force (ko’hi) a trébuché à cause de mon iniquité » : il s’agit de l’âme, comme il est écrit : « Tout ce que ta main trouve à faire, fais-le avec ta force (ko’hakha) », etc.

(Voir Zohar, partie III, Pin’has, 220a.) Car l’âme est appelée une lampe, comme il est écrit : « L’âme de l’homme est la lampe de Havaya » ; et « une transgression éteint », etc., c’est-à-dire qu’elle éteint la lampe, etc. (comme cela est expliqué dans le discours commençant par « Après Havaya, votre D.ieu, vous marcherez »).

C’est pourquoi l’âme n’a pas la force de tenir dans les lignes de bataille, dans le mode de la soumission et de la transformation (itkafia et it’hap’ha), ni de faire descendre Havaya dans le niveau d’Elokim, dans l’unité supérieure (yi’houda ila’a) et l’unité inférieure (yi’houda tata’a), puisqu’elle a été affaiblie et que sa force a trébuché à cause de la transgression qui a éteint sa lampe. Elle doit donc « franchir un mur d’un bond », jusqu’au sommet des niveaux.

Tel est le sens de : « Quand tu partiras en guerre contre tes ennemis » : « contre » (al), précisément. C’est pourquoi il faut d’abord : « Reviens, Israël », jusqu’à ce que Havaya soit au niveau de « ton D.ieu (Elokekha) », puis : « Prenez avec vous des paroles », c’est-à-dire la Torah et les mitsvot, comme il est écrit

dans [Midrach] Rabba, paracha Tetsavé, section 38 ; « et revenez vers Havaya » : faire descendre le niveau de Havaya dans celui d’Elokim, dans l’unité supérieure et l’unité inférieure, par la soumission et la transformation. Car tel est le but de la création de l’homme dans ce monde : observer et accomplir, selon l’ordre des niveaux

(C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Avec qui consulta-t-Il ? Avec les âmes des tsadikim » ; voir aussi Zohar, partie III, Emor (folio 100b), au sujet du verset « Elle est la fille de mon père », etc. ;

et le niveau de « la fille de mon père » est expliqué comme il l’est à la fin du discours commençant par « Yehouda, toi », au sujet du sens de « les fils de ton père »), et progresser de niveau en niveau, de bas en haut. La techouva, en revanche, ne s’impose que pour le temps où l’âme en a besoin : elle doit « franchir un mur d’un bond », sans suivre l’ordre ni la voie de l’hichtalchelout ;

Mais ensuite, lorsqu’« il reviendra vers Havaya et qu’Il aura compassion de lui », le Nom Havaya est alors attiré d’en haut, au niveau de la venue à l’existence de tous les êtres, avec un renouvellement de la force vitale, etc.

et pour réparer tous les défauts et combler tous les manques causés par l’omission d’un commandement positif ou par une transgression d’un commandement négatif. Alors, le Nom Havaya sera attiré au niveau d’Elokim, dans l’unité supérieure et l’unité inférieure, afin qu’il y ait soumission et transformation.

8Et c’est ce qui est dit dans les Treize Attributs de miséricorde : « Et Il appela : Havaya, Havaya » ; c’est-à-dire que Havaya appelle et fait descendre le niveau de Havaya. Autrement dit, par le niveau de « Havaya, ton D.ieu (Elokecha) », où Havaya est au niveau d’Elokim, Il fait en sorte que Havaya soit attiré au niveau d’Elokim, dans l’unité supérieure et l’unité inférieure. Et ces deux [mentions de] Havaya

sont écrits dans deux versets, car il est écrit : « Havaya, compatissant et gracieux », et il est écrit : « Gracieux et compatissant est Havaya ». Le sens de « Havaya, compatissant et gracieux » est que du niveau de Havaya descendent le niveau de la compassion et du 'Hessed (bonté), afin de faire exister des mondes à partir du néant et de se contracter dans l’attribut d’Elokim, qui est également l’attribut du 'Hessed, comme indiqué plus haut.

9Et « Gracieux et compatissant est Havaya » signifie que la venue à l’existence et les émanations du 'Hessed — car cela n’est qu’un niveau de tsimtsoum par rapport à la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, elle-même, pour ainsi dire — ont pour cause « gracieux et compatissant » : car du niveau de Anokhi, « Qui je suis », émanent les Treize Attributs de miséricorde, en lesquels…

et par lesquels Il appelle et fait émaner « Havaya, Havaya », etc., comme indiqué plus haut. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Et j’ai supplié Havaya ».) Tel est le sens de « Car auprès de Toi est le pardon, afin que Tu sois craint »,

car, par le niveau du pardon à Yom Kippour, qui est la révélation de la Volonté suprême — « devant Havaya vous serez purifiés » —, les Treize Attributs de miséricorde émanent, afin que se révèle le niveau de crainte, qui est le youd du Nom Havaya,

comme il est dit dans le saint Zohar : « Le youd est au-dessus de Sa tête, car en lui réside la crainte » ; et le hé est le niveau de l’amour. Ce sont « les choses cachées qui appartiennent à Havaya notre D.ieu », car les choses cachées sont l’amour et la crainte ; et « les choses révélées » : le vav et le hé sont révélés ;

ce sont la Torah et les mitsvot : la Torah est le vav, une émanation, « la voix est la voix de Yaakov » ; le hé est le niveau des mitsvot pratiques, qui relèvent d’Assiya (Action), etc. Telle est la révélation du Nom Havaya, afin que la venue à l’existence soit renouvelée, etc., comme indiqué plus haut.

10Et voyez aussi ce qui est écrit sur le thème de « Car auprès de Toi est le pardon, afin que Tu sois craint », à propos du verset « Reviens, Israël, jusqu’à… », etc., et du verset « Sonnez au mois nouveau » ; voyez aussi le Zohar, Emor, folio 101a.

Et telle est [la signification de] « Il s’en va, il s’en va en pleurant », etc. Car Israël, à leur racine supérieure, sont appelés « une semence sainte en est la souche » (Isaïe, fin du chapitre 6),

dont le fondement est dans les montagnes de la sainteté suprême (voir Zohar, partie I, 15a, et le Zohar HaRakia, au début de la paracha Berechit, à propos du verset « Les fleurs ont paru », etc.).

Et « le tirage de la semence » (mechekh hazéra) désigne l’attirance vers le bas et la descente par lesquelles leurs âmes descendirent et se déployèrent en chaîne [de niveaux] vers le bas. (Voir aussi [Midrach] Rabba, au début de la paracha Vayigach, à propos de « celui qui tire la semence : c’est Yossef » ; et voyez ce qui est écrit sur le thème de Yossef à la fin du discours commençant par « Je ferai [tes fenêtres de] rubis ».

Voyez aussi [Midrach] Rabba, Vayichla’h, section 79, où cela se rapporte à Yaakov ; tout cela relève d’un seul et même sujet, comme il est écrit : « Voici les générations de Yaakov : Yossef. » Voyez aussi ce qui est écrit à ce propos à la fin du discours commençant par « Ils prendront pour toi une vache », au sujet du « bois de cèdre et de l’hysope ».

Et pour qu’ils retournent et s’élèvent dans la sainteté suprême, du bas vers le haut, « il s’en va, il s’en va » : ils s’élèvent de niveau en niveau, dans une ascension sans mesure ni interruption, très haut, grâce au niveau des « pleurs », qui est l’éveil de la compassion ; et « elle pleura et pleura » : grâce à cela, ils atteindront le niveau de « au-dessus de Havaya », etc., comme mentionné plus haut.

11Et ensuite, « il reviendra, venant dans l’allégresse, portant ses gerbes » : car il attire à nouveau, d’en haut vers le bas, un supplément et une multiplication de lumière, dans le renouvellement de la venue à l’existence, afin d’attirer le niveau du Nom Havaya dans le niveau d’Elokim, de sorte que

il y ait soumission et transformation (itkafya et it’hap’ha) en toutes choses, tant dans le fait de « s’écarter du mal » que dans celui de « faire le bien ». C’est à ce sujet qu’il est dit : « Prenez avec vous des paroles (devarim) et revenez vers Havaya » : il s’agit de nombreuses choses (devarim), dans lesquelles Havaya doit être attiré.

Et c’est là [le sens de] « portant ses gerbes » : par analogie, comme des gerbes et des bottes de céréales, qui sont de même nature que la semence et qui se forment en surcroît et en abondance ; ainsi, la force de la techouva (retour) sera grande.

(Et voyez ce qui est écrit sur le verset « Lorsque Pharaon renvoya », à propos de « Je la sèmerai pour Moi dans le pays », etc., et de « Je t’avais plantée comme une vigne de choix », etc. ; voyez là ce que j’ai écrit sur le verset « Et voici que nous étions en train de lier des gerbes » ; ainsi que sur le sens de « dans l’allégresse », dans le discours qui commence par « Et je reviendrai en paix », etc., « et Havaya sera », etc.) C’est ainsi que s’éclaire le Midrach Aggada cité par Rachi.

(sur les Juges, au début du chapitre 5), il est dit : « Au Sinaï, on prononça “Je suis Havaya, ton D.ieu” ; au Carmel, on le dira deux fois : “Havaya, c’est Lui Elokim ; Havaya, c’est Lui Elokim”, aux jours d’Éliyahou. » Fin de citation.

Cela signifie qu’au Sinaï, les âmes d’Israël étaient des tsadikim et que, par la Torah et les mitsvot, elles attirent le Nom Havaya dans le niveau d’Elokim, comme indiqué plus haut ; mais, au mont Carmel, grâce à la techouva, elles parvinrent jusqu’à « Havaya, ton D.ieu »,

c’est-à-dire qu’en revenant pour s’annuler dans l’essence de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est au-dessus du Nom Havaya, comme indiqué plus haut. C’est pourquoi ils le répétèrent et dirent deux fois : « Havaya, c’est Lui Elokim » ; cela correspond aux deux interprétations mentionnées plus haut.

12Et c’est ce qui est dit dans le Midrach sur Kohélet, à cet endroit : « Autre explication : “Les mouches mortes empestent”, etc. Cela parle de la génération d’Éliyahou : hier, ils faisaient empester les paroles contre lui », etc.,

« et aujourd’hui, ils font jaillir des paroles et disent : “Havaya, c’est Lui Elokim ! Havaya, c’est Lui Elokim !” » Fin de citation. Car cela est appelé « faire jaillir l’huile du parfumeur »,

qui est de l’huile mélangée à des épices et dégage un parfum agréable. Et cela est comparable à l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, à propos du verset « le parfum de ses vêtements (begadav) » : « le parfum de ses traîtres (bogdav) », comme il est écrit dans [Midrach] Rabba, Toldot, fin de la section 65.

13Et ceci aussi est l’effusion provenant des Treize Attributs de Miséricorde, le niveau de « Comme l’huile précieuse », etc., « qui descend sur la barbe », etc. Voyez également ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Si seulement tu étais pour moi comme un frère », et à la fin du discours commençant par « Voici la dédicace de l’autel » ; et au sujet de « fait jaillir », dans le discours commençant par

« Pour comprendre la question des bénédictions. » Et c’est aussi le sens de ce qui se produisit au Sinaï : Anokhi (« Moi ») y fut prononcé, tandis qu’au Tavor, Anokhi fut prononcé deux fois ; voyez à ce sujet le commentaire de Rachi. Autrement dit, par les mitsvot, on fait descendre le niveau de Havaya à partir du niveau d’Anokhi, afin qu’Il soit « ton D.ieu (Eloké’ha) » ;

mais, à propos de la techouva, il est dit : « Moi, Moi (Anokhi Anokhi), c’est Moi qui efface tes transgressions » : Anokhi est répété deux fois, en correspondance avec les deux profondeurs du cœur : « Des profondeurs, je T’ai appelé », comme l’explique le discours commençant par « Car cette mitsva que Je te prescris aujourd’hui », etc. Voyez à ce sujet. Cela se situe au-dessus de l’effusion qui s’opère par les mitsvot.

14Et c’est pourquoi, au mont Tavor, ils méritèrent ce niveau, à savoir grâce à la techouva ; de là découle également le fait de répéter deux fois : « Havaya est Elokim », car l’un dépend de l’autre.

Voyez, au sujet de Tavor et du Carmel, [Midrash] Rabbah, Vayechi, début de la section 99 ; le Targoum Yonatan (sur Juges, chapitre 5, et sur Psaumes, chapitre 68, [verset] 16) ; et la Guemara, chapitre 4 de Megillah (folio 29a). Cela est du même ordre que ce qui est mentionné dans le Zohar, partie I, Vayetzei (folio 158a),

au sujet des « montagnes de séparation (bater) », qui sont les montagnes de séparation (toureï deperouda), le niveau de « et de là il se divisait et formait quatre bras ». Voyez également [Midrash] Rabbah, Bereishit, section 16, et le Cantique des Cantiques, sur le verset « Jusqu’à ce que le jour respire », etc.

Or, l’élévation depuis les montagnes de séparation, pour être inclus dans l’Un, constitue le niveau de la techouva. C’est là le propos expliqué ailleurs à partir du verset « et abondance de paix » et « puissant pour sauver ».

C’est pourquoi il en découle ensuite une élévation qui ne s’effectue pas progressivement. Tel est le sens de ce qui est écrit à la fin du Cantique des Cantiques : « Fuis, mon bien-aimé », etc., « sur les montagnes d’aromates » : le niveau du parfum, « et il sera pénétré du parfum de la crainte de Havaya ».

Tel est également le sens de « répandre une huile parfumée », comme mentionné plus haut. Pourtant, la Torah fut donnée précisément au Sinaï, qui évoque le niveau des tsadikim, comme il est écrit dans le Targoum Yonatan (sur Juges, là),

car il est plus bas et plus petit que toutes les montagnes : cela exprime l’humilité et l’annulation de soi (bitoul), le niveau de « Que mon âme soit comme la poussière pour tous ». C’est précisément par cela que vient « Ouvre mon cœur à Ta Torah ». En revanche, les montagnes de Tavor et du Carmel sont des montagnes de séparation,

et sont appelées « montagnes bossues » (harim gavnounim), d’après l’expression « ou bossu (giben), ou nain » : le pécheur qui porte atteinte à une seule mitsva devient comme quelqu’un à qui il manque un membre, etc., comme cela est expliqué là, dans le discours commençant par « Car cette mitsva », à propos de « Tu seras intègre (tamim) », etc. Mais grâce à la techouva,

« Là où se tiennent ceux qui font techouva », etc. C’est pourquoi il fut dit ensuite à leur sujet, à deux reprises : « Anokhi », etc., comme indiqué plus haut.

Mais malgré cela, il a été expliqué plus haut que la techouva est, pour l’instant, un moyen de « franchir un mur », etc., mais qu’ensuite, il faut faire descendre par la Torah et les mitsvot.

15Et tel est le sens du Sinaï : il représente le niveau de permanence de l’ordre de la descente. Et dans [le Midrach] Rabbah, parachat Vayétsé, section 68, sur le verset « Et voici une échelle dressée sur la terre », etc. : « C’est le Sinaï »,

qui est également le niveau de « et son sommet atteint les cieux ». C’est ce qu’expriment les paroles de Yaakov : « Si Elokim est avec moi », etc., « alors Havaya sera pour moi Elokim ».

16Et c’est le niveau des tsadikim, comme indiqué plus haut : par cette voie également, on peut atteindre ce niveau, conformément à ce qui est écrit au sujet de la mitzva de techouva : « Qui montera pour nous aux cieux ? », etc.

Et voyez ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Ma colombe, dans les fentes du rocher ». Le point est que la techouva ne concerne pas spécifiquement les transgressions, mais l’éloignement de D.ieu, comme cela est expliqué dans le discours qui commence par « Prêtez l’oreille,

cieux », au sens de « tous ses jours dans la techouva ». Et quiconque se rapproche de D.ieu avec une plus grande élévation doit être d’autant plus humble d’esprit, toujours plus bas, au niveau de « Sa sœur se tint à distance », et de « De loin, Havaya m’est apparu ».

17Et comme il est expliqué dans le maamar qui commence par « Quand tu élèveras les lampes », au sujet de l’institution de « Pardonne-nous, car nous avons péché » dans la prière des Chemoné Essré, après la lecture du Chéma, où l’on accepte le joug de la royauté céleste (kabbalat ol) et le commandement « Tu aimeras » :

car c’est précisément là la raison : ce n’est qu’après avoir accepté le joug de la royauté céleste et prolongé [la prononciation du mot] « Un » qu’il comprendra qu’il y a faute et transgression ; alors il dira : « Pardonne-nous », etc.

Voir là-bas. Et voir ce qui est écrit sur le verset « Que tes tentes sont belles », au sujet des trois sortes de techouva de néfech, roua’h et nechama, de sorte qu’il apparaît que tous ont besoin de techouva. Voir aussi le Zohar, partie III, parachat A’haré (folio 73a),

à propos de « Trois degrés sont liés l’un à l’autre », etc. Voir ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Tu ne manqueras pas de mettre du sel ». Or, la Torah est cachée et révélée ;

c’est pourquoi, bien qu’au Sinaï « Je suis Havaya, ton D.ieu » n’ait été dit qu’une seule fois, la Torah est néanmoins cachée, et cela fait également allusion au second aspect compris dans le sens de « Havaya, c’est Elokim », lequel s’accomplit par la techouva.

C’est pourquoi il est dit précisément : « Reviens, Israël » ; cela désigne le niveau de la dimension intérieure de Yaakov. En effet, dans la lecture du Chéma, on dit : « Écoute, Israël »,

et c’est précisément alors, ensuite, que l’on dit dans les Chemoné Essré : « Pardonne-nous, car nous avons péché », etc., comme indiqué plus haut ; c’est là le sens de « Reviens, Israël ».

On peut aussi expliquer que le sens de « Reviens, Israël » est : reviens pour atteindre le niveau d’Israël, qui est supérieur au niveau de Yaakov ; et reviens tellement que Havaya soit pour toi au niveau de « ton D.ieu », comme indiqué plus haut.