שובה ישראל עד הויה אלקיך כו׳

1“Retorna, Israel, hasta (ad) Havaiá, tu D'os”, etc. Para comprender: ¿qué significa la palabra ad (“hasta”)? Debería haber dicho: “Retorna a Havaiá”. La explicación es la siguiente:

la palabra shuvá (“retorna”) tiene dos significados. El primero es el que indica literalmente: retorna tú mismo. El segundo es como en “Retorna (shuvá), Havaiá, a nuestros cautivos”, donde se trata de un verbo transitivo.

2Para entender esto, debemos comprender lo que está escrito: “Busquen a Havaiá cuando pueda ser hallado; invoquen a Él cuando está cerca”, que nuestros Sabios, de bendita memoria, interpretaron como referido a los Diez Días de Teshuvá, pues entonces Él “puede ser hallado” y “está cerca”; y como está escrito: “Vuelvan a Mí, y Yo volveré a ustedes”.

Ahora bien, aparentemente, “estar cerca” y “Yo volveré a ustedes” no se aplican al Santo, bendito sea, de Quien [se dice]: “toda la tierra está llena de Su gloria”; y está escrito: “Yo lleno los cielos y la tierra”, y “no hay lugar vacío de Él”. Es cierto que, con respecto a una persona, es muy apropiado decirle “vuelve a Mí”, pues se ha distanciado de la cercanía a D'os, de apegarse a Él, bendito sea, y se ha dejado arrastrar por lo opuesto.

Pero, con respecto al Santo, bendito sea, de Cuya gloria está llena toda la tierra, no corresponde decir que se ha distanciado, pues toda la tierra está siempre llena de Su gloria.

Sin embargo, el asunto se entiende mediante la analogía de dos personas que están cerca una de la otra: cuando se vuelven una hacia la otra, cara a cara, están realmente cerca; pero si una vuelve el rostro en dirección contraria a su compañero, quienes estaban cerca se vuelven distantes.

3Así también, con respecto a la idolatría, está escrito: “y se apartarán y servirán a otros dioses (elohim ajerim)”, es decir, el nivel de la parte posterior (ajoráim). Y así ocurre también espiritualmente con todas las transgresiones: quien comete cualquier transgresión se nutre del nivel de la parte posterior de la santidad y no atrae el flujo del nivel de la dimensión interior (pnimiut).

Pero por medio de la teshuvá (retorno), “volveré a ustedes”, en la modalidad del rostro, para atraerle el flujo del nivel de la dimensión interior. Ahora bien, para comprender cómo pueden aplicarse a Él, bendito sea, los términos “rostro” y “parte posterior”:

pues también está escrito: “Verás Mi parte posterior, pero Mi rostro no será visto”, [lo cual muestra] que incluso en la santidad misma existe el nivel de la parte posterior. (Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Recuerda lo que Amalek te hizo”, etc., en Parshas Tetzaveh.)

“Desde mi carne contemplo”: en la persona hay pensamiento, habla y acción, todos los cuales son una extensión de la fuerza vital del alma; pues en la acción está la fuerza del que actúa dentro de lo realizado.

Sin embargo, la extensión de la fuerza vital en la acción es el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) de la fuerza vital del alma; el habla es más interior, y el pensamiento es aún más interior. Y dentro del pensamiento mismo hay una dimensión interior de lo interior, pues existe el pensamiento meramente superficial, que es la dimensión exterior en relación con el pensamiento que ha llegado a tocar el alma,

como cuando uno piensa en un asunto del que depende su vida: ese pensamiento está en la profundidad del corazón (umka deliba), donde se encuentran la interioridad y la esencia de la fuerza vital, y lo más íntimo de su esencia.

4Ahora bien, todos estos niveles se encuentran en la expansión de la fuerza vital del alma; en cambio, el alma misma, que está por encima de la expansión de la fuerza vital que [emana] de ella hacia el cuerpo, no experimenta ningún cambio en absoluto.

Del mismo modo, a modo de analogía, existen los niveles de pensamiento, habla y acción ante Él, bendito sea, aunque está dicho: “Porque Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”; y también con respecto al habla, del habla de una persona no puede resultar ninguna creación, mientras que “por la palabra de Havaiá fueron hechos los cielos”, “pues Él habló y fue”.

Sin embargo, la Torá habló en el lenguaje de las personas: pensamiento, habla y acción con respecto al Santo, bendito sea, son lo que está escrito: “Lo creé, lo formé, también lo hice”. [Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “¿Quién ha contado?”.]

“Lo creé” es el nivel del pensamiento, pues la creación (Beriá) es de la nada a algo; así también, el pensamiento es de la nada, porque antes del pensamiento las letras no nacieron ni llegaron a existir, y las letras del pensamiento están en un estado de ocultamiento.

Así también, el nivel de la creación consiste en que haya “mundos ocultos que no se revelan” (como, a modo de analogía, las letras del pensamiento, que no están separadas; en cambio, con las letras del habla, el aliento sale hacia afuera. Véase lo escrito en el discurso que comienza “Entonces [Moshé] cantó”, en la parashá Beshalaj).

“Lo formé” es el nivel del mundo del habla, ya que el habla revela lo que está oculto en el pensamiento; y se lo llama yetzartiv (“lo formé”), de la palabra tzurá (“forma”), que da forma a la materia primordial (hyle), la cual está en un estado de ocultamiento, y la forma es la revelación de la materia.

Y “también lo hice” es el mundo de la acción; y se lo llama af (“también”) porque la investidura del pensamiento en la acción no es como su investidura en el habla, donde está verdaderamente investido, hasta el punto de que ambos se vuelven uno.

En cambio, la acción es algo separado. Todo esto se encuentra en la expansión de la fuerza vital, para que se revelen los mundos, que proceden solamente del nivel de un resplandor y una iluminación.

En cambio, del Infinito (Ein Sof), bendito sea, Él mismo, «ningún pensamiento puede aprehenderlo», pues «Yo, Havaiá, no he cambiado». De ello se desprende que hay muchos niveles de lo posterior y de la dimensión exterior con respecto a la dimensión interior que está investida en ellos, y una dimensión interior dentro de otra, hasta las alturas más elevadas.

5(Resumen: explicación de la dimensión interior y la parte posterior; «Lo creé, lo formé y también lo hice».)

62. Ahora bien, respecto del Shabat está escrito: «Porque en seis días Él hizo», etc., «y en el séptimo día descansó». A primera vista, esto no se comprende, pues Él, bendito sea, renueva la obra de la Creación cada día,

y también en Shabat la renueva, para que haya otorgamiento y prolongación de fuerza vital; pues si esta se retirara por un instante, D'os no lo permita, el mundo volvería a la nada y la inexistencia. Por eso, también en Shabat decimos: «Quien renueva con Su bondad».

Sin embargo, la explicación es que está escrito específicamente «Porque en seis días Él hizo»: es decir, la fuerza vital se extendió y fue prolongada por medio del nivel de la acción (Asiá); pero en Shabat descansó del nivel de estar investido en el nivel de la acción, y tampoco estuvo investido en el nivel del habla, que son las Diez Afirmaciones mediante las cuales fue creado el mundo.

Por eso está escrito: «de perseguir tus asuntos y hablar palabras», y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «que tu habla en Shabat no sea [como tu habla durante los días de semana]», etc. Esto significa que, puesto que «a imagen de D'os creó al hombre», este debe descansar en Shabat, porque

en él descansó el Santo, bendito sea; y el Santo, bendito sea, descansó del nivel del habla: «Porque en seis días Él hizo», es decir, por medio de las Diez Afirmaciones, «y en el séptimo día descansó» de ellas;

sino que, en Shabat, la investidura de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para dar existencia y vida a las criaturas, y renovarlas con Su bondad de la nada a algo, se da únicamente en el nivel del pensamiento, que es el Mundo de Beriá (Creación).

Por eso, en Shabat desciende un alma adicional (neshamá yeteirá), a saber, del Mundo de Beriá (véase el Zohar, Parte I, Parshat Noaj, 75b, acerca de [el versículo] «La puerta del atrio interior», y el Mikdash Melej allí, en nombre del Pri Etz Jaim; y véase lo escrito en el discurso que comienza «Y sucederá, de luna nueva en luna nueva»),

que es el mundo de las almas; y desde allí también descienden el influjo y la fuerza vital del mundo físico, que pertenece al nivel de Asiá. Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «El habla está prohibida; el pensamiento está permitido».

Pero esto no ocurre mediante una investidura; más bien, el nivel de la acción se encuentra en un estado de autoanulación (bitul) con respecto al nivel del pensamiento mencionado anteriormente.

7Por esta razón, en algunas versiones de la bendición de Yotzer de Shabat no se dice: “¡Cuán numerosas son Tus obras!”, etc., porque en Shabat no hay investidura en el nivel de Asiá.

Pero, en verdad, la versión principal es decir también en Shabat: “¡Cuán numerosas son Tus obras!”, pues el nivel del pensamiento también es un nivel de acción en relación con el Santo, bendito sea, e incluso el nivel de Jojmá (sabiduría),

como está escrito: “A todos los hiciste con sabiduría”. Más bien, “Tú eres sabio”; es decir, Él está investido en el nivel de “sabio”, y aun esto es “no con una sabiduría conocida”, etc.

8Ahora bien, el término “descansar” que se dice del Santo, bendito sea —“pues en él descansó”— es, a modo de analogía, como una persona que descansa y cesa del trabajo que realizó: mientras lo hacía, su intelecto y su pensamiento estaban investidos en esa tarea; después, cuando descansa, su intelecto y su pensamiento regresan a su fuente.

Y también esa tarea está incluida en ellos, pues en su intelecto y su pensamiento se encuentra asimismo el nivel de la acción, es decir, el aspecto de la acción que está en el intelecto:

él contempla en su mente la tarea que realizó; así, la fuerza vital que se había extendido, su intelecto y su pensamiento que habían estado investidos en la tarea, ascienden y vuelven a quedar incluidos en su fuente, que es el intelecto y el pensamiento.

Del mismo modo, en Shabat la fuerza vital que se extendió durante los seis días de labor, mediante las Diez Expresiones con las que fue creado el mundo, asciende al nivel del pensamiento (es decir, los mundos revelados reciben fuerza vital del lugar del que la reciben los mundos ocultos, y esto se llama “el atrio interior que mira hacia el este”; y los mundos ocultos ascienden aún más, etc.).

Por eso, שבת (Shabat) contiene las mismas letras que תשב (tashev, “retornar”), pues el asunto de Shabat y el de la teshuvá son uno y el mismo: el retorno de las cosas a su fuente y raíz. Porque

la teshuvá no se refiere necesariamente a las transgresiones que uno tiene en su haber; más bien, teshuvá significa hacer que su alma, que descendió cada vez más bajo y quedó investida en cosas materiales, regrese a su fuente y raíz, para apegarse a Él, bendito sea, y anular su voluntad ante la Voluntad Suprema.

Por eso se instituyeron los Diez Días de Teshuvá y Yom Kipur también para los completamente justos, pues “esto es todo el hombre”. Y la esencia de la teshuvá es

como está escrito: “A Ti dijo mi corazón: ‘Busquen Mi rostro’”, etc. Esto significa la dimensión interior (pnimiut) del corazón: el corazón dice: “Busquen Mi rostro”. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Porque escucharás la voz”, acerca del atrio interior y las llaves interiores.)

Este es el nivel de la teshuvá superior (teshuvá ilaá), que brota de lo más profundo del corazón, como quien concentra profundamente su mente, su corazón y su pensamiento en un asunto del que depende su vida y que toca la esencia misma del alma.

Así debe uno poner su corazón en el amor a D'os, “desde lo más íntimo del hombre y un corazón profundo”, como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos? Y contigo no deseo nada en la tierra. Mi carne y mi corazón desfallecen”, etc.

9Es decir, “gran amor” (ahavá rabá) sin razón ni conocimiento. Pues el amor que deriva de la razón y el conocimiento, captados y comprendidos mediante la contemplación del intelecto y el espíritu del entendimiento de uno, no tiene tanta profundidad como para que “se consuman mi carne y mi corazón”, etc.;

sino únicamente el gran amor que está por encima de la razón y el conocimiento, en el que uno no quiere separarse de Su unidad, bendito sea, porque “una porción de Havaiá”, verdaderamente, está “con él”. Por eso, todo judío tiene la capacidad de entregar su alma al [declarar que D'os es] Uno.

Y esto mismo es el nivel de teshuvá y el retorno de las cosas a su fuente. Pues así como hay pensamiento, habla y acción en la acción concreta, también existen todos estos niveles en el intelecto

(el nivel de acción dentro del intelecto es como el nivel del “intelecto práctico” mencionado en los Ocho capítulos del Rambam; es decir, el intelecto que está dentro del hacer: cómo realizar un trabajo artesanal (melejet majshevet), etc. Este es el último nivel del intelecto y se llama acción dentro del intelecto, etc., como se explica en otro lugar).

Ahora bien, el paralelo de esto en lo alto es el siguiente: pensamiento, habla y acción son Beriá, Yetzirá y Asiá; y el pensamiento, el habla y la acción dentro de Jojmá son Beriá, Yetzirá y Asiá de Atzilut, pues, en términos generales, Atzilut es el nivel de Jojmá.

Pero también dentro de Atzilut mismo hay Beriá, Yetzirá y Asiá, como se explica en el Biur sobre “Y ahora, te ruego, que sea grande [el poder]”. Y el pensamiento, el habla y la acción que están por encima del intelecto son lo que está escrito en Etz Jaim: que Adam Kadmón es llamado “el Adam de Beriá”, etc., y se lo llama “el pensamiento primordial”; véase también el Zohar, parte I, Noaj)

(65a). Y véase lo escrito en el Biur sobre “Guardarán Mis Shabatot” y sobre “Vi, y he aquí un candelabro de oro”. Así también, todos estos niveles se encuentran en su fuente y raíz,

que está por encima del intelecto; y mediante la teshuvá desde la profundidad del corazón, que está por encima del intelecto, también asciende la fuerza vital que está en el pensamiento, el habla y la acción, y queda incluida por encima del intelecto.

10(Resumen: el asunto de «Y en el séptimo día descansó» corresponde al nivel de «lo que hizo», y la fuerza vital se extrae del nivel del pensamiento, que es el atrio interior; por eso שבת (Shabat) está formado por las mismas letras que תשב (tashuv). «Busquen Mi rostro»: la dimensión interior del corazón.)

113. Ahora, por medio de esto se atrae [el cumplimiento de] «Tu rostro, Havaiá, buscaré»: «Tu rostro» es el nivel de la dimensión interior (pnimiut) de lo Supremo; «Que Havaiá haga resplandecer Su rostro sobre ti». Y el nivel de

«rostro» en lo Alto es la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está por encima de Jojmá. Se la llama «rostro» a modo de analogía: así como en una persona la fuerza vital principal está en su rostro, pues allí se revelan todos los sentidos —la vista, el oído, el olfato y el habla—,

mientras que la nuca tiene una fuerza vital muy escasa y sumamente limitada, hasta el punto de que se la considera como inanimada en comparación con la fuerza vital que se extiende al rostro. Así es también en lo Alto: aquello

en lo que la fuerza vital y la Luz Infinita, bendito sea, se revelan con gran intensidad se llama el nivel de «rostro», en relación con el nivel de la espalda y el de la dimensión exterior (jitzoniut), en los que se revela

solo una fuerza vital escasa y sumamente limitada. La dimensión exterior de un nivel superior se convierte en la dimensión interior del nivel inferior; hay muchos niveles, uno por encima del otro, cada uno más interior que el anterior, hasta las más elevadas alturas. «Tu rostro, Havaiá» es la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, Él mismo, en toda Su gloria, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin),

que es la esencia de la vida, con la cual no hay comparación alguna, bendito sea, hasta el punto de que el nivel de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá) se considera, en relación con la Luz Infinita, bendito sea, Él mismo, la luz que circunda todos los mundos, como una acción física y como el nivel de lo inanimado.

Y esto es lo que pidió David, el rey, de bendita memoria: «Tu rostro, Havaiá, buscaré» (véase sobre esto el Ramaz, Parshas Emor, página 93b):

que haya en su alma una revelación de la iluminación misma de la Luz Infinita, bendito sea. «Que Havaiá haga resplandecer Su rostro sobre ti»: el resplandor del rostro proviene de la Voluntad Suprema, que está por encima de Jojmá.

Pues Jojmá es el nivel de la letra yud, y la letra yud es un punto, que es el nivel del tzimtzum (contracción); y todo el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), que es la expansión de la grandeza del Infinito, bendito sea, en miríadas y miríadas de niveles y mundos sin número,

he aquí que “en el lugar de Su grandeza, allí encuentras Su humildad”; pues “¿cuándo es llamado grande? Cuando está en la ciudad de nuestro D'os”, etc., es decir, el nivel de las combinaciones de letras; porque las letras (otiyot) son descensos, derivado de la palabra aramea atá («vino»), etc.

12Y esto es [lo que significa] “y el sabio la alaba desde atrás”: todo nivel de alabanza de Su grandeza, bendito sea, y de Su expansión, que corresponde al nivel de Jojmá (sabiduría), es el aspecto posterior con respecto al nivel interior, que es la Voluntad Suprema, bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

Y esto es [lo que significa] “Verás Mi espalda”: pues Moshé, nuestro maestro, que en paz descanse, mereció la Torá, y “la Torá emana de Jojmá”. Pero “Mi rostro no será visto”: pues la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma, la luz que circunda todos los mundos, que está por encima de la Torá,

y que es la fuente de la Torá, no se revela mediante la visión y la comprensión, pues “ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto”, sino únicamente por medio de la teshuvá (retorno): “Pues contigo está el perdón”.

Es decir: el nivel del perdón se encuentra precisamente en el nivel de “contigo”, pues de allí es tomado y atraído hacia abajo, como está escrito: “Desde las profundidades te llamé, Havaiá”. Es decir, “te llamé” como una persona que llama

a su compañero de un lugar a otro; así, se llama y se atrae hacia abajo el nivel de la revelación de Havaiá “desde las profundidades”, desde el nivel de “Hizo de las tinieblas Su escondite”, lo más oculto de todo lo oculto; y desde allí “te llamé”, para que se revele el nivel de Havaiá.

Pues el nivel de “las profundidades” mismo no puede llegar a revelarse sino en el nivel de Havaiá, que es contracción, atracción hacia abajo y expansión, etc.,

como se explica en otro lugar. Y este llamado y esta atracción hacia abajo se producen porque “como el agua refleja el rostro del rostro”: al encontrarse el nivel de “las profundidades”, la profundidad del corazón, en el despertar desde abajo, por medio de ello también el despertar desde arriba es el nivel de “las profundidades”. Y así como, de arriba hacia abajo, el nivel de “las profundidades” no puede llegar a revelarse sino mediante el nivel de contracción y expansión, etc.,

así también, en el despertar desde abajo, “como el agua refleja el rostro del rostro”, de abajo hacia arriba, debe haber igualmente un nivel de contracción, que consiste en apartarse: retirarse y anularse a sí mismo, para no actuar en beneficio propio.

Y de esto llegará al nivel de “las profundidades”, y de allí se hace descender el perdón de los pecados. Pues el defecto consiste en que él causa un defecto en la Torá, que es Su sabiduría, bendito sea; y así lo decretó Su sabiduría: que esta sea una mitzvá positiva y aquella una mitzvá prohibitiva.

Pero por encima de Jojmá (sabiduría), allí no llega ningún defecto, pues “la araña se aferra con sus manos, y está en los palacios del rey”. Y quien transgrede la Torá, que es el nivel de Jojmá, debe hacer descender de un lugar más elevado, por encima de Jojmá, que es el nivel de “las profundidades”,

como, a modo de analogía, si se daña la salida de un manantial, hay que cavar en las profundidades del manantial para repararla. Y así: “Tú eres Quien llena todos

los Nombres, y Tú eres la consumación de todos ellos”. El sentido de “llena todos los Nombres” es que toda la Torá está compuesta por los Nombres del Santo, bendito sea. Pues así como, mediante el nombre de una persona, con el que la llaman,

he aquí que, cuando la llaman, la persona se siente atraída y se vuelve hacia quien la llama; así también la Torá es el nivel de un nombre para el Santo, bendito sea, de modo que por medio de la Torá se lo llama y se hace descender la revelación de Su Divinidad, bendito sea.

Pues las 248 mitzvot son los 248 miembros del Rey, por medio de los cuales se hacen descender la fuerza vital y la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, así como, a modo de analogía, la sangre, que es el alma, fluye por los miembros de una persona.

Por lo tanto, por medio de la Torá se hace descender la Luz Infinita, bendito sea. Pero quien se ha apartado del camino y ha causado un defecto en la Torá, esta es su rectificación: volver a D'os “desde las profundidades”, desde lo más profundo del corazón.

13Como está escrito: “Clamaron a Havaiá en su angustia”; entonces él atrae desde la profundidad suprema el nivel de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, Él mismo: la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin),

pues Él es quien “llena todos los Nombres” y “es la perfección de todos ellos”; y por medio de esto completa y llena todas las carencias y deficiencias. Y esto es [lo que significa]: “Aunque mi padre y mi madre me abandonen, Havaiá me recogerá”. Pues

he aquí que el alma se divide en diez niveles y grados: siete atributos emocionales (midot) y tres intelectuales. Estos se atraen desde lo alto: los siete atributos, del nivel de “Tuyos, Havaiá, son la grandeza y el poder”, etc.; y también los intelectuales: “Pues Havaiá da sabiduría; de Su boca, conocimiento y entendimiento”.

Ahora bien, los atributos emocionales en su conjunto —el amor y el temor— reciben los nombres de “hijo” e “hija”: pues acerca del amor se dice: “Recordó (zajar) Su bondad”, y acerca del temor se dice: “una mujer que teme a Havaiá”.

(Esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Que primero nazca una hija es buena señal para los hijos”; pues el comienzo y el inicio del servicio [divino] consisten en atraer sobre uno mismo el nivel del temor, como se explica en el Zóhar acerca de “Con esto vendrá Aharón”, etc., y como se explica en otro lugar.) Y los intelectuales reciben los nombres de “padre”

y “madre”, que dan nacimiento a los atributos emocionales, pues es sabido que estos nacen y llegan a existir a partir de los intelectuales. Ahora bien, quien se ha apartado del camino y ha causado una deficiencia en la Torá, que es Su sabiduría, bendito sea, es llamado “mi padre y mi madre me abandonaron”;

pero, no obstante, “Havaiá”, que es la revelación del Infinito mismo, bendito sea, en verdad, “me recogerá”; es decir, recogerá y reunirá todas las partes del alma muy por encima del nivel en que están divididas, pues la división comienza desde Jojmá hacia abajo.

Pero por encima de Jojmá, allí se encuentran en un estado de inclusión. (Y véase lo escrito acerca de “Y Havaiá ilumina mi oscuridad”.) Esto se logra mediante “como el agua [refleja] el rostro del rostro”, cuando también el alma se encuentra en un estado de inclusión, por medio de un autosacrificio (mesirut néfesh) real,

que está por encima de la razón y el conocimiento, como se mencionó antes. Y esto es lo que pedimos: “No ocultes de mí Tu rostro”, el nivel de la dimensión interior (pnimiut) mencionado antes.

“No apartes con ira (af) a Tu siervo”: es decir, no desvíes a Tu siervo hacia el nivel de “también (af) lo hice”, que es la expansión del nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) de la fuerza vital, sino que sea desde el nivel de la dimensión interior, “pues contigo está el perdón”, etc.

14(Resumen: el asunto de “Tu rostro, Havaiá, buscaré”; la irradiación del rostro que está por encima de Jojmá (sabiduría), y “el sabio la alaba desde atrás”; y este es el nivel de lo escrito: “Mi rostro no será visto”, y, sin embargo, “contigo”, verdaderamente, “está el perdón”; “Pues mi padre y mi madre me han abandonado, pero Havaiá me recogerá”.)

154. Ahora bien, el propósito último de esta teshuvá desde lo profundo del corazón, para que se cumpla “Busquen Mi rostro” y “Tu rostro, Havaiá”, como se mencionó antes, es lo que está escrito:

“Porque contigo está el perdón, para que seas temido”. Es decir: el propósito principal de la revelación del perdón es que se revele el nivel del temor a Él, bendito sea, y que se cumpla “Pondrás ciertamente sobre ti un rey”.

16Y este es el propósito último de la obra de la creación, como está escrito: “Y D'os hizo [que fuera así] para que teman ante Él”; “El fin del asunto, después de haberlo oído todo: teme a D'os”, etc., “porque esto es todo el ser humano”.

Es decir: el “hombre” que está sobre la semejanza del trono, “como la apariencia de un hombre, desde arriba”; esto es, el nivel de la Torá, que está constituida por las 248 mitzvot, los 248 miembros del Rey,

17y las 365 prohibiciones, correspondientes a los 365 tendones. Y todos estos niveles fueron atraídos hacia abajo para revelar el atributo del temor, que es el nivel de anular [la propia] voluntad ante

la voluntad del Rey Supremo, tanto en “apártate del mal” como en “haz el bien”: hacer todo lo que va contra la voluntad y la naturaleza de la persona, y transformar su corazón de un extremo al otro.

Como está escrito: “Y Havaiá nos ordenó cumplir todos estos estatutos, para temer”, etc. (Y en Kohelet Rabá, sobre “Sé que todo lo que hace Elokim”:

Rabí Yudán dijo: Grande es el temor, pues el cielo y la tierra fueron creados únicamente por el mérito del temor, como está escrito: “Y Elokim hizo [que fuera así] para que teman ante Él”. Rabí Yirmiyá dijo: Grande es el temor, pues los dos libros que escribió Shlomó los concluyó únicamente con el temor, como está escrito)

(en el libro de Proverbios, al final del capítulo 31): “Falsa es la gracia y vana la belleza; la mujer que teme a Havaiá, ella será alabada”. Y en este libro está escrito: “El fin del asunto, todo ha sido oído: teme a Elokim”.

Y véase sobre el tema de “la mujer que teme a Havaiá, ella será alabada”, el segundo capítulo de Sanhedrín (20a); y Shemot Rabá, sección 1, sobre “Y las parteras temieron”; y Sefer Jasidim, sección 158.

Pues el propósito de la creación de los mundos de la nada a algo es que haya un algo, y que ese algo se anule. Es decir, [que haya] Su realeza, bendito sea, pues “no hay rey sin pueblo”, etc.

18“Tu realeza es una realeza sobre todos los mundos (olamim)”: los mundos y el ocultamiento (he'elem) provienen únicamente del nivel de Tu realeza; y el propósito no es que haya ocultamiento, sino más bien

que Su realeza, bendito sea, se revele. Y cuando se revela la gloria de Su realeza, bendito sea, tiene lugar la anulación de lo existente ante el nivel de Su realeza, que está unido a Él, al propio Ein Sof, bendito sea. Y todo esto se debe a que así surgió en Su voluntad: que hubiera satisfacción (najat rúaj) en la anulación de lo existente y en el sometimiento de la sitra ajra (el otro lado).

19Y esto es [el significado de] “Elokim hizo que me riera”: el atributo de Elokim y el tzimtzum (contracción), para que haya algo a partir de la nada, existen en aras del nivel de risa que habrá en el tiempo por venir: “todo el que lo oiga se reirá conmigo”, en el tiempo por venir, cuando lo existente quede anulado y “se revelará la gloria de Havaiá”, etc.

Esto es, mediante la dedicación a nuestra Torá y a nuestro servicio durante todos los días del exilio: pues el propósito principal de las mitzvot, tanto en “apártate del mal” como en “haz el bien”, es alcanzar el nivel de “anula tu voluntad” mencionado antes; y mediante ello, lo existente queda anulado cada día, poco a poco.

Pero en Rosh Hashaná y los Diez Días de Teshuvá, que constituyen la expresión general y colectiva del año, es preciso atraer esta anulación en su expresión general y colectiva, de modo que la atracción de la anulación se extienda a todo el año.

20Por lo tanto, es preciso atraer desde el nivel del Rostro Supremo: “Tu rostro, Havaiá, buscaré”; “Desde las profundidades te he llamado, Havaiá”, lo cual proviene de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que está por encima de Jojmá y de la Torá.

Y este es el sentido de la bendición sobre las mitzvot, que nuestros Sabios, de bendita memoria, instituyeron recitar antes de cada mitzvá: “Bendito eres Tú”, etc. Pues es preciso atraer el nivel de “Rey del mundo” mediante el cumplimiento de las mitzvot, a causa de

“que nos ha santificado con Sus mandamientos”; y se atrae el nivel de la anulación de lo creado (bitul hayesh), para que se revele la gloria de Su soberanía: que el mundo no oculte ni esconda la fuerza vital que hay en él, hasta el punto de parecer a los ojos físicos algo y una entidad por sí misma,

sino que sea “Rey del mundo”: que la revelación del mundo se manifieste en el nivel de “Rey”, y que toda criatura comprenda que el mundo no es más que el nivel de “Rey”, y que Rey y mundo son verdaderamente una misma cosa. Como está escrito en Etz Chaim

que esta tierra material es Maljut de Maljut de Asiá; es decir, su existencia de la nada a algo, continuamente, a cada instante, se produce mediante la iluminación y la influencia de Maljut de Maljut de Asiá. Por lo tanto, queda anulada en su existencia, según la comprensión y el conocimiento que contemplan desde arriba hacia abajo, como se explica extensamente en Sefer Shel Beinonim, Sha'ar HaYichud VehaEmunah.

21Ahora bien, el mundo llegó a existir únicamente en virtud de que “no hay rey sin pueblo”, etc. Y por eso decimos primero: “Bendito eres Tú”,

es decir, que esta autoanulación (bitul) sea “bendecida”, que descienda desde la fuente de las bendiciones, desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Como es sabido, la autoanulación de lo físico, que es lo más bajo en rango, se produce mediante la iluminación y la extensión más elevadas

(y véase lo escrito en Parshas Bereishis, en el discurso que comienza “Para entender la razón”, etc., y en el discurso que comienza “Y para entender, con una explicación adicional del asunto de ‘Y formó’”, etc.; véase allí. Y véase lo escrito en Parshas Tetzaveh, al final del discurso que comienza “Y harás vestiduras sagradas”: el propósito y el fin de la bendición, etc. Y véase lo escrito en el Mikdash Melej, Parshas Tzav)

(en la página 26b), que proviene de un lugar elevado, etc., lo cual es el misterio de “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, etc.; véase allí. Y por eso, para alcanzar este nivel, que se revele Su realeza,

bendito sea, en el nivel de la autoanulación de lo físico, primero es preciso alcanzar el nivel de la teshuvá (retorno) superior: “Tu rostro, Havaiá, buscaré”; “Desde las profundidades te invoqué, Havaiá”; “como el agua [refleja] el rostro frente al rostro”; mediante la profundidad del corazón, para entregar el alma al declarar que D'os es Uno.

22Y este es el sentido de la unidad superior (yijudá ilaá), que aparece primero en el Shemá: “Havaiá es nuestro Elokim, Havaiá es Uno”, verdaderamente Uno, pues todo ante Él es como nada, verdaderamente como nulidad; y después, la unidad inferior (yijudá tataá), en “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, donde se ve y se revela el nivel de algo existente, pero ese algo se anula ante la nada para que se revele la gloria de Su soberanía, bendito sea.

23Así también, en la bendición por las mitzvot, primero decimos: “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os”; es decir, que Él sea nuestro D'os y que nosotros estemos anulados ante Él, bendito sea, como el pie está anulado con respecto a la cabeza.

Y así: “Israel es para Mí una cabeza”, y “un hijo es la pierna de su padre”; pues esta anulación corresponde al nivel de la verdadera unidad: uno se une y queda incluido en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, y entrega su alma para elevarla a lo alto, tal como era antes de su descenso, cuando estaba incluida en su Emanador, bendito sea, en una unidad completa.

Y de esto se deriva luego “Rey del universo”: la anulación de lo creado, como la de un siervo ante un rey. Pues “los hijos de Israel son siervos para Mí; son Mis siervos”; “para Mí”, específicamente, porque también el nivel de siervo está en el nivel de “para Mí”. Véase también lo escrito sobre “Y ahora, te ruego, que se engrandezca [el poder]”, en la parashá Shelaj.

24(Resumen y explicación de “Porque contigo está el perdón, para que seas temido”: el propósito último de las emanaciones superiores mencionadas antes es “para que seas temido”, y “D'os hizo [que] se Le tema”, y esto es la anulación de lo existente. Este es el sentido de las bendiciones sobre las mitzvot.)

255. Ahora bien, este nivel, que es la revelación de la gloria de Su soberanía, para que haya algo a partir de la nada y ese algo quede anulado ante la nada, recibe el nombre de ad,

pues ad es un término que denota eternidad, como en “No serán avergonzados ni humillados por toda la eternidad (ad olmei ad)”; “Por siempre y para siempre (le'adei ad) reinará”.

Ahora bien, en algo que está verdaderamente sometido al tiempo no hay una extensión que se prolongue en la forma de la eternidad; y en algo que está por encima del tiempo, en el nivel del Infinito, no corresponden los términos “eternidad” y “mundos”, pues estos términos solo se aplican al nivel y al marco del tiempo, cuando algo continúa durante un tiempo tan prolongado;

pero en aquello que no está dentro del nivel y el marco del tiempo, la prolongación del tiempo no se aplica en absoluto; más bien, “fue”, “es” y “será” son todos uno. Y este nivel y este término —perdurabilidad y eternidad— no se aplican

salvo al nivel de Su soberanía, bendito sea, que está dentro del nivel y el marco del tiempo: “Es Rey, fue Rey y reinará”, como se explica en Sefer Shel Beinonim, Parte II, capítulo 7.

26Y, aun así, es una irradiación del Infinito (Ein Sof), bendito sea, pues Él es tal como Su Nombre: no tiene fin, etc. Y así también, en el servicio del hombre, mediante la revelación de la Luz

del Infinito, bendito sea, sobre su alma, Su realeza, bendito sea, “se establecerá” para siempre (la’ad) dentro de la persona, para que se revele la gloria de Su realeza en el nivel de “anula tu voluntad”, por la eternidad, todos sus días, “no será movida”.

27Y esto es [lo que significa] “Retorna, Israel, hasta (ad)”: es decir, hacer retornar el nivel de ad, que es el nivel de la revelación de la gloria de Su reinado, a su fuente y raíz, que es la Luz Infinita misma, bendito sea.

Pues la iluminación de la Luz Infinita en el nivel de la revelación de Su reinado, bendito sea —que brilla y se revela en el nivel de “Rey del mundo”, para que el mundo no oculte, etc.— depende del servicio del hombre, de la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, en su alma; y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Fueron exiliados a Edom; la Shejiná está con ellos”.

28Y así también, cuando se deja arrastrar por su cuerpo y su alma animal, que proviene de la kelipá y de la sitra ajra (el otro lado), la chispa de divinidad que hay en él está en el exilio del cuerpo, etc.

Y lo principal es hacerla retornar en la modalidad de ad; es decir, que esta iluminación permanezca en él eternamente, para siempre, sin que jamás sea desplazada, y que no esté presente solo a intervalos y en ocasiones determinadas;

sino que el temor a D'os esté siempre sobre su rostro, mediante la revelación de la gloria de Su soberanía, bendito sea. Pues una iluminación que aparece a intervalos se denomina dodim («amantes»); más bien, [el propósito es] que la unidad inferior (yijudá tataá) sea

como la unidad superior (yijudá ilaá), el nivel de «dos compañeros que nunca se separan» (y esto es lo que está escrito: «una tienda que no será desplazada y cuyas estacas nunca serán arrancadas») (Isaías, capítulo 33, [versículo] 20). Y esto es

como está escrito en el Likkutei Torah del Arizal sobre Zejariá, acerca de «En aquel día [Havaiá] será [Uno]»: que el nivel de vav-hei estará en el rango de yud-hei, etc.; y, como consecuencia, habrá «una tienda que no será desplazada»,

como está escrito en Emek HaMelech, Puerta Seis, al final del capítulo 47. Véase también sobre esto el Zóhar, Parte I, Bereishis (53a), Vayechi (239a) y el final de Tisa (194a).

Esto significa que ahora hay ascensos y descensos en el nivel de Maljut, y por eso se la llama «Tienda de Reunión» (ohel mo'ed), expresión que alude a un período fijado, pues el Primer Templo se mantuvo en pie 410 años, etc.; en cambio, en el futuro no habrá cambios, sino que «no será desplazada».

Y esto ocurrirá mediante la revelación del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), como se explica sobre esto al final del discurso que comienza «Conoce este día y llévalo a tu corazón», a propósito de «y la tierra se llenará de conocimiento», etc.

Y este es [el significado de] “una morada apacible, una tienda que no será movida”. Pues “morada apacible” (naveh sha'anan) es la atracción que desciende del nivel de “Yo, Havaiá, no he cambiado”, como está escrito en la Idra Rabá (final de 137a): “‘Morada apacible’ se dice de Atik Yomin”.

Y de este nivel descenderá que haya “una tienda que no será movida”, etc., “cuyas estacas nunca serán arrancadas”. Una estaca es lo que ata y une la tienda al suelo (como escribe Rashi en el Jumash, al final de Terumá);

y este es el sentido de “pues todo lo que hay en el cielo y en la tierra”, “que mantiene unidos el cielo y la tierra”. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Pues los montes se apartarán”, acerca de “y Mi pacto de paz no será movido”.

Y este es [el significado de] “Pues así dice el Alto y Exaltado, que habita para siempre (shojen ad)”. Y como está escrito: “Havaiá reinará por siempre jamás (le'olam va'ed)”. Y este es el sentido de “Que Su gran Nombre sea bendecido por siempre y por toda la eternidad”.

Pues el significado de shmei rabba es “Su gran Nombre”, que es el nivel de la Luz Infinita misma (Or Ein Sof); y por eso, mediante esto, la bendición y la atracción que desciende serán “por siempre y por toda la eternidad”, en la modalidad de “no será movida”, etc.

Y todo esto se logra por el poder de la teshuvá; y este es [el significado de] “Retorna, Israel, hasta (ad)”. Y véase sobre el tema de “Retorna, Israel” en el Midrash Rabá, Vayeshev, sección 84.

29“Porque has tropezado en tu iniquidad”: por medio del pecado uno tropieza, como una persona que se enreda con el pie y cae de cabeza. Así: “Fueron exiliados a Edom; la Shejiná está con ellos”.

Y el consejo que se da es: “Tomen consigo palabras”; esto es, el despertar de los Trece Atributos de Misericordia durante los Diez Días de Teshuvá, que son misericordias supremas, misericordias simples, del nivel de “Y Havaiá pasó delante de su rostro (al panav)”. Y esto mismo es el nivel de la teshuvá superior, desde lo más profundo del corazón: “Y clamaron a Havaiá en su angustia”, hasta el punto

de que toca el alma misma y la propia vida depende de ello; esto es la iluminación que está por encima de la razón y el conocimiento que se captan y comprenden mediante la contemplación del intelecto.

30Y asimismo, los Trece Atributos están por encima del nivel de Jojmá y del conocimiento (Daat) que puede captarse y comprenderse. Pues le preguntaron a la Sabiduría: «El alma que peca, ¿cómo puede expiarse?», y ella respondió: «El alma que peca, morirá».

Pues la Sabiduría dictamina que esto sea un precepto positivo y aquello un precepto prohibitivo; quien transgrede esto y actúa contra lo que dicta la Sabiduría merece tal o cual castigo, como todos los castigos escritos en la Torá, pues «la Torá emana de Jojmá».

Pero los Trece Atributos de Misericordia, que consisten en mostrar misericordia y ser clemente incluso cuando alguien no lo merece ni es apropiado ni digno según la medida de Jojmá, y perdonarlo, están por encima del nivel de Jojmá y del conocimiento.

31Por eso se dice: “Tomen palabras con ustedes”: las palabras están con ustedes, pues la esencia de la teshuvá está en el corazón, “lo íntimo del hombre y un corazón profundo”: la profundidad del corazón, que está muy por encima del intelecto y la contemplación.

Y la teshuvá no surge de contemplar estas palabras que uno se propone considerar, como [sucede] con las dos bendiciones que preceden al Shemá, instituidas para cumplir [en] el Shemá “Uno” y “Y amarás”; esto es, mediante la contemplación de cómo los ángeles santifican y de cómo “Con amor eterno nos has amado”.

(Y este nivel de contemplación se llama “palabras”, a modo de “Y pon entendimiento en nuestros corazones, para comprender”, etc.; es decir, comprender una cosa a partir de otra. “Dentro de una cosa” se refiere a la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), y de ella se debe [llegar] al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), etc., como se explica en el discurso que comienza “Los cielos son Mi trono”).

Pero en la teshuvá que proviene de la profundidad del corazón, las palabras no despiertan; es decir, no la despiertan la comprensión ni la aprehensión, pues esta teshuvá está por encima de la comprensión y la aprehensión. Más bien, las palabras sirven únicamente para que esta profundidad del corazón salga de lo oculto a lo revelado.

32“Dile: Perdona toda iniquidad (kol tisa avon)”: porque Tú eres “Todo” (kol) y la expresión general y colectiva de todo, es decir, el nivel de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que está por encima de Jojmá.

Pues desde Jojmá hacia abajo hay una división en aspectos particulares: sabiduría y atributos emocionales (midot); pero por encima de Jojmá no hay división alguna.

Por eso, “perdona la iniquidad”: pues la mancha de la iniquidad no llega hasta allí, ya que solo manchó el nivel de Jojmá, como se mencionó antes.

33“Y ofreceremos [en lugar de] novillos [el sacrificio de] nuestros labios”: pues la teshuvá es superior a todos los sacrificios. Porque acerca de un sacrificio se dice: “un sacrificio para Havaiá”, “una ofrenda ígnea, de aroma grato para Havaiá”,

es decir, porque un sacrificio consiste en ofrecer el animal sobre el altar en lugar del alma animal de la persona, un alma por un alma; y ahora que no tenemos sacrificios, la plegaria ocupa el lugar de un sacrificio.

Y Miguel está de pie y ofrece las almas de Israel. “Miguel, el Gran Sacerdote” es el nivel del “gran amor” (ahavá rabá) que viene de arriba, para entregar el alma al [declarar a D'os] Uno.

34Ahora bien, durante todo el año este descenso se produce mediante la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), a través de los ángeles, “Miguel, el Sumo Sacerdote”. Pero acerca de los Diez Días de Teshuvá está escrito: “Busquen a Havaiá cuando Él se encuentra”, lo cual es el descenso de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, mismo, no mediante la hishtalshelut.

Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Yo soy de mi amado”, acerca de “que pace entre los lirios”. [Esto ocurre] únicamente mediante el nivel de la teshuvá superior, que proviene de la profundidad del corazón, como se mencionó arriba;

por lo tanto, nosotros mismos realizamos el servicio de las ofrendas. (Y esto explica por qué en Yom Kipur está prohibido llevar sandalias, como escribe el Shelah: el zapato y la sandalia aluden a los ángeles Metatrón y Sandalfón, llamados “el zapato de la Shejiná”, y Yom Kipur está por encima de este nivel, etc.;

véase allí. Es decir, Metatrón y Sandalfón establecen vínculos para su Hacedor a partir de las plegarias de Israel, pues elevan las plegarias, como se explica en otro lugar acerca de “¡Qué hermosos son tus pasos con calzado!”, etc.; y esto es semejante a lo que ocurría con las ofrendas: “un león que consume las ofrendas”, etc.

Sin embargo, en Yom Kipur no es necesario que los ángeles eleven las plegarias; más bien, el Santo, bendito sea, mismo las recibe. Y véase lo escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Como un águila despierta” y en el que comienza “Y el león, como el buey, comerá paja”, etc.) Y se produce un ascenso adicional, elevación tras elevación, en el nivel de “las profundidades”.

Y la explicación es que, durante los Diez Días de Teshuvá, hasta Yom Kipur, cuando “ante (lifnei) Havaiá serán purificados”, se alcanza el nivel del rostro (pnei) de Havaiá, el nivel del “rostro” mencionado arriba. Aunque está escrito: “Mi rostro no será visto”, esto significa que el rostro mismo no llega a revelarse;

pero la revelación desciende desde allí: “Desde las profundidades te llamé”, para que se revele el nivel de Havaiá. Y también, “Mi rostro no será visto” se refiere al modo de descender hacia abajo; pero en el modo de ascender, “Tu rostro, Havaiá, buscaré”.