שובה ישראל עד הויה אלקיך כו׳

1“Retorna, ó Israel, até (ad) Havayá, teu D'us”, etc. Para entender: o que [significa] a palavra ad (“até”)? Deveria ter dito: “Retorna a Havayá.” A explicação é a seguinte:

a palavra shuvá (“retorna”) tem dois sentidos. O primeiro é o que parece: retorna a ti mesmo. O segundo é como em “Retorna (shuvá), ó Havayá, o nosso cativeiro”, em que se trata de um verbo transitivo.

2Para compreender isso, é preciso compreender o que está escrito: “Buscai Havayá quando Ele pode ser encontrado; invocai-O quando está próximo”, que nossos Sábios, de abençoada memória, interpretaram como referindo-se aos Dez Dias de Teshuvá, pois então Ele “pode ser encontrado” e “está próximo”; e como está escrito: “Retornai a Mim, e Eu retornarei a vós.”

Ora, aparentemente, “estar próximo” e “Eu retornarei a vós” não se aplicam ao Santo, bendito seja Ele, de Quem [se diz]: “a terra inteira está cheia de Sua glória”; e está escrito: “Eu preencho os céus e a terra”, e “não há lugar vazio d’Ele”. É compreensível que, em relação a uma pessoa, seja inteiramente apropriado dizer “retornai a Mim”, pois ela se afastou da proximidade de D'us, de apegar-se a Ele, bendito seja, e foi atraída pelo oposto.

Mas, quanto ao Santo, bendito seja Ele, de cuja glória a terra inteira está cheia, não cabe dizer que Ele Se afastou, pois a terra inteira está sempre cheia de Sua glória.

A questão, porém, é como na analogia de duas pessoas que estão próximas uma da outra no espaço: quando se voltam uma para a outra, face a face, estão verdadeiramente próximas; mas, se uma vira o rosto para longe da outra, aquelas que estavam próximas tornam-se distantes.

3Assim também, a respeito da idolatria, está escrito: “e vos desviareis e servireis outros deuses (elohim acherim)”, isto é, o nível das costas (achorayim). E assim também ocorre espiritualmente com todas as transgressões: quem comete qualquer transgressão se nutre do nível das costas da santidade e não atrai o fluxo do nível interior (pnimiyut).

Mas, por meio da teshuvá (retorno), “Eu voltarei para vós” na modalidade do rosto, para atrair a ele o fluxo do nível interior. Agora, para compreender como os termos “rosto” e “costas” podem se aplicar diante Dele, bendito seja:

pois também está escrito: “Verás Minhas costas, mas Meu rosto não será visto”, [o que mostra] que até na própria santidade existe o nível das costas. (E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Lembra-te do que Amalek te fez”, etc., em Parshas Tetzaveh.)

“Da minha carne contemplo”: na pessoa há pensamento, fala e ação, todos eles manifestações da força vital da alma; pois, na ação, o poder de quem age está naquilo que é feito.

Entretanto, a manifestação da força vital na ação é o nível exterior (chitsoniyut) do poder da força vital da alma; a fala é mais interior, e o pensamento é ainda mais interior; e há uma dimensão interior da dimensão interior no próprio pensamento, pois há o mero pensamento, que é a dimensão exterior em relação ao pensamento que tocou a alma,

como quando alguém pensa em algo de que sua vida depende: esse pensamento está na profundidade do coração (umka deliba), onde se encontram a interioridade e o núcleo da força vital, e o âmago de seu âmago.

4Ora, todos esses níveis estão na expansão da força vital que provém da alma; em contrapartida, a própria alma, que está acima da expansão da força vital que [dela] se estende para dentro do corpo, não sofre absolutamente nenhuma mudança.

Assim também, por meio de uma analogia, há os níveis de pensamento, fala e ação diante d’Ele, bendito seja, embora esteja dito: “Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”; e também quanto à fala: da fala de uma pessoa não pode resultar nenhuma criação, ao passo que “pela palavra de Havayá foram feitos os céus”, “pois Ele falou, e veio a existir”.

Não obstante, a Torá fala na linguagem das pessoas: pensamento, fala e ação em relação ao Santo, bendito seja Ele, são aquilo que está escrito: “Eu o criei, Eu o formei, também o fiz”. [Veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Quem contou”.]

“Eu o criei” é o nível do pensamento, pois a criação (Beriá) é do nada para algo; assim também, o pensamento é do nada, pois as letras não nasceram nem vieram a existir antes do pensamento, e as letras do pensamento estão em estado de ocultação.

Assim também, o nível de Beriá é constituir “mundos ocultos que não são revelados” (como, por meio de uma analogia, as letras do pensamento, que não estão separadas, ao passo que, com as letras da fala, o sopro sai para fora. E veja o que está escrito no discurso que começa com “Então [Moshê] cantou”, na Parashat Beshalach).

“Eu o formei” é o nível do mundo da fala, pois a fala é a revelação do que está oculto no pensamento; e é chamada de yetzartiv (“Eu o formei”), da palavra tzurá (“forma”), que molda a matéria primordial (hyle), que está em estado de ocultação, sendo a forma a revelação da matéria.

E “também o fiz” é o mundo da ação; e é chamado pela palavra af (“também”) porque a investidura do pensamento na ação não é como sua investidura na fala, onde ele está verdadeiramente investido, a ponto de se tornarem um.

Em contrapartida, a ação é algo separado. Tudo isso se dá na expansão da força vital, para que haja uma revelação dos mundos, que provêm apenas do nível de um esplendor e de uma iluminação.

Ao contrário, do próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”, pois “Eu, Havayá, não mudei”. Conclui-se que há muitos níveis de posterioridade e de dimensão exterior em relação à dimensão interior que está revestida neles, e uma dimensão interior dentro da dimensão interior, até as alturas mais elevadas.

5(Resumo: uma explicação da dimensão interior e do aspecto posterior; “Eu o criei, Eu o formei, Eu também o fiz”.)

62. Ora, com relação ao Shabat, está escrito: “Pois em seis dias Ele fez”, etc., “e no sétimo dia descansou”. À primeira vista, isso não se compreende, pois Ele, bendito seja, renova a obra da criação todos os dias,

e também no Shabat Ele a renova, de modo que haja a concessão e a extensão da força vital; pois, se ela fosse retirada por um instante, D'us nos livre, o mundo voltaria ao nada e à nulidade. Por isso, também no Shabat dizemos: “Aquele que, em Sua bondade, renova”.

Porém, a explicação é que está escrito especificamente: “Pois em seis dias Ele fez”; isto é, a força vital se expandiu e foi estendida por meio do nível de ação (Assiá). Mas, no Shabat, Ele descansou do nível de estar revestido no nível de ação, e também não esteve revestido no nível da fala, que são as Dez Declarações pelas quais o mundo foi criado.

Por isso está escrito: “de buscar os teus interesses e falar palavras”, e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “que tua fala no Shabat não seja [como a fala dos dias de semana]”, etc. Isto é: como “à imagem de D'us Ele criou o homem”, o homem também precisa descansar no Shabat, pois

nele o Santo, bendito seja Ele, descansou; e o Santo, bendito seja Ele, descansou do nível da fala: “Pois em seis dias Ele fez”, isto é, por meio das Dez Declarações, “e no sétimo dia descansou” delas;

mas o revestimento da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para trazer as criaturas à existência e lhes dar vida, e para renová-las em Sua bondade, do nada para algo, ocorre no Shabat apenas no nível do pensamento, que é o Mundo de Beriá (Criação).

Por isso, uma alma adicional (neshamá yeterá) é estendida no Shabat, isto é, do Mundo de Beriá (veja o Zohar, Parte I, Parashat Noach, 75b, sobre [o versículo] “O portão do pátio interno”, e o Mikdash Melech ali, em nome do Pri Etz Chaim; e veja o que está escrito no discurso que começa “E acontecerá, de lua nova em lua nova”),

que é o mundo das almas; e de lá também se estendem o fluxo e a força vital do mundo físico, que está no nível de Assiá. Por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “A fala é proibida; o pensamento é permitido”.

Mas isso não ocorre por meio de vestimenta; antes, o nível da ação encontra-se em estado de autoanulação (bitul) em relação ao nível do pensamento mencionado acima.

7Por esta razão, há versões da bênção de Yotzer no Shabat nas quais não se diz “Quão numerosas são as Tuas obras”, etc., pois no Shabat não há revestimento no nível de Assiá.

Mas, na verdade, a versão principal é dizer também no Shabat “Quão numerosas são as Tuas obras”, pois o nível do pensamento também é o nível da ação em relação ao Santo, bendito seja Ele, e até mesmo o nível de Chochmá (sabedoria),

conforme está escrito: “Tu fizeste todas elas com sabedoria.” Contudo, “Tu és sábio”: isto é, Ele Se reveste no nível de “sábio”; e mesmo isso não é “com uma sabedoria conhecida”, etc.

8Ora, o termo “repousar” que é dito a respeito do Santo, bendito seja Ele — “pois nele repousou” — é, por analogia, como uma pessoa que repousa e cessa o trabalho que realizou: enquanto o executava, seu intelecto e pensamento estavam investidos nesse trabalho; depois, quando repousa, seu intelecto e pensamento retornam à sua fonte.

E esse trabalho também está incluído neles, pois em seu intelecto e pensamento há igualmente o nível da ação, isto é, o nível da ação que está no intelecto:

ele contempla em seu intelecto o trabalho que realizou; assim, a força vital que se difundiu, seu intelecto e pensamento que estavam investidos no trabalho, ascendem e retornam para serem incluídos em sua fonte, que é o intelecto e o pensamento.

Da mesma maneira, em Shabat, a força vital que foi estendida durante os seis dias de trabalho, por meio das Dez Expressões pelas quais o mundo foi criado, ascende ao nível do pensamento (isto é, os mundos revelados recebem força vital do lugar de onde os mundos ocultos a recebem, e este é chamado “o pátio interior voltado para o oriente”; e os mundos ocultos ascendem ainda mais alto, etc.).

Por isso, שבת (Shabat) contém as letras de תשב (tashev, “retorna”), pois o conceito de Shabat e o conceito de teshuvá são um só: o retorno das coisas à sua fonte e raiz. Pois

teshuvá não se refere necessariamente às transgressões que tem em seu poder; antes, teshuvá é devolver sua alma, que desceu cada vez mais baixo e foi investida em coisas físicas, à sua fonte e raiz, para apegar-se a Ele, bendito seja, anulando sua vontade diante da Vontade Suprema.

Por isso, os Dez Dias de Teshuvá e Yom Kipur foram instituídos também para os completamente justos, pois “este é o todo do homem”. E a essência da teshuvá é

como está escrito: “A Ti disse meu coração: ‘Buscai Minha face’”, etc. O significado é a dimensão interior (pnimiyut) do coração: o coração diz: “Buscai Minha face”. (E veja o que está escrito no discurso que começa com “Pois ouvirás a voz”, a respeito do pátio interior e das chaves interiores.)

Este é o nível da teshuvá superior (teshuvá ilaá), que brota da profundidade do coração, como uma pessoa que aprofunda sua mente, seu coração e seu pensamento em um assunto do qual depende sua vida e que toca a própria alma.

Assim, a pessoa deve pôr no coração o amor a D'us, “do íntimo do homem e de um coração profundo”, como está escrito: “Quem tenho eu nos céus? E contigo, nada desejo na terra. Minha carne e meu coração se consomem”, etc.

9Isto é, “grande amor” (ahavá rabá) sem razão e conhecimento. Pois o amor derivado da razão e do conhecimento, apreendido e compreendido por meio da contemplação do próprio intelecto e da força de entendimento, não tem profundidade suficiente para que se diga: “Minha carne e meu coração se consomem”, etc.;

somente o grande amor que está acima da razão e do conhecimento, no qual a pessoa não quer separar-se da unidade d’Ele, bendito seja, pois “uma porção de Havayá”, verdadeiramente, está “com ele”. Por isso, está ao alcance de todo judeu entregar a alma ao declarar [que D'us é] Um.

E isso mesmo é o nível de teshuvá e o retorno das coisas à sua fonte. Pois, assim como há pensamento, fala e ação na prática concreta, também todos esses níveis existem no intelecto

(o nível de ação no intelecto é semelhante ao nível do “intelecto prático” mencionado nos Oito Capítulos do Rambam, isto é, o intelecto presente na execução: como realizar um trabalho especializado (melechet machshevet), etc.; esse é o último nível do intelecto e é chamado ação no intelecto, etc., como explicado em outro lugar.)

Ora, o paralelo disso nos mundos superiores é o seguinte: pensamento, fala e ação são Beriá, Yetsirá e Assiá; e pensamento, fala e ação dentro de Chochmá são Beriá, Yetsirá e Assiá de Atsilut, pois, de modo geral, Atsilut corresponde ao nível de Chochmá.

Mas também dentro do próprio Atsilut há Beriá, Yetsirá e Assiá, como explicado no Biur sobre “E agora, peço-te, que se engrandeça [o poder]”. E o pensamento, a fala e a ação que estão acima do intelecto são aquilo que está escrito em Etz Chaim: Adam Kadmon é chamado “o Adam de Beriá”, etc., e é chamado “o pensamento primordial”; veja também o Zohar, Parte I, Noach

(65a). Veja também o que está escrito no Biur sobre “Guardareis Meus Shabatot” e sobre “Vi, e eis um candelabro de ouro”. Assim, todos esses níveis existem em sua fonte e raiz,

que está acima do intelecto; e, por meio da teshuvá que provém da profundidade do coração, a qual está acima do intelecto, também a força vital presente no pensamento, na fala e na ação ascende e é incluída acima do intelecto.

10(Resumo: o assunto de “E no sétimo dia descansou” diz respeito ao nível de “que Ele fez”; e a força vital é atraída do nível do pensamento, que é o pátio interno. Por isso, שבת (Shabat) contém as mesmas letras que תשב (tashuv). “Buscai Minha face”: a dimensão interior do coração.)

113. Ora, por meio disso, é atraído [o cumprimento de] “Teu rosto, Havayá, buscarei”: “Teu rosto” é o nível da dimensão interior (pnimiyut) do Altíssimo; “Que Havayá faça resplandecer Seu rosto sobre ti”. E o nível de

“rosto” no alto é a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está acima de Chochmá. E ela é chamada “rosto” por analogia: assim como, numa pessoa, a força vital principal está no rosto, pois ali se revelam todos os sentidos — visão e audição, olfato e fala —,

ao passo que a nuca tem muito pouca força vital, extremamente limitada, a ponto de ser considerada como inanimada em comparação com a força vital atraída para o rosto. Assim é no alto: aquilo que

na qual a força vital e a Luz Infinita, bendito seja Ele, se revelam com grande intensidade é chamada de nível de “rosto”, em relação ao nível das costas e ao nível da dimensão exterior (chitsoniyut), nos quais se revela

apenas uma força vital pequena e muito limitada. E a dimensão exterior do nível superior torna-se a dimensão interior do nível inferior; há muitos níveis, um acima do outro, cada um mais interior que o outro, até o mais elevado dos níveis. “Teu rosto, Havayá” é a revelação da própria Luz Infinita, bendito seja Ele, em Sua própria glória, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin),

que é a essência da vida, sem que haja qualquer comparação com Ele, bendito seja, a ponto de o nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá) ser considerado, em relação à própria Luz Infinita, bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos, como ação física e como o nível do inanimado.

E é isso que pediu David, o rei, que a paz esteja com ele: “Teu rosto, Havayá, buscarei” (veja sobre isso o Ramaz, Parashat Emor, página 93b):

que haja em sua alma uma revelação da iluminação da própria Luz Infinita, bendito seja Ele. “Que Havayá faça resplandecer Seu rosto sobre ti”: o resplendor do rosto provém da Vontade Suprema, que está acima de Chochmá.

Pois Chochmá é o nível do yud, e a letra yud é um ponto, que corresponde ao nível do tsimtsum (contração); e toda a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), que é a expansão da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, em miríades sobre miríades de níveis e mundos sem número,

eis que “no lugar de Sua grandeza, ali encontras Sua humildade”; pois “quando Ele é chamado grande? Quando está na cidade de nosso D'us”, etc., isto é, o nível das combinações de letras; pois as letras (otiyot) são emissões, da palavra aramaica asa (“veio”), etc.

12E este é [o significado de] “e o sábio a louva por detrás”: todo nível de louvor à Sua grandeza, bendito seja Ele, e à Sua expansão, que está no nível de Chochmá, é o aspecto do “por detrás” em relação ao nível interior, que é a Vontade Suprema, bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

E este é [o significado de] “Verás Minhas costas”: pois Moshe, nosso mestre, que sua memória seja uma bênção, mereceu a Torá, e “a Torá procede de Chochmá”. Mas “Meu rosto não será visto”: pois a revelação da própria Luz Infinita, bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos, que está acima da Torá,

e é a fonte da Torá, não se revela por meio da visão e da compreensão, pois “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”, mas somente por meio da teshuvá: “Pois contigo está o perdão”.

Isto é, o nível do perdão está no próprio nível de “contigo”, pois é de lá que ele é tomado e atraído para baixo, como está escrito: “Das profundezas clamei a Ti, Havayá”. Isto é, “clamei a Ti” como uma pessoa que chama

seu companheiro de um lugar para outro: assim, chama-se e atrai-se o nível da revelação de Havayá “das profundezas”, do nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, o mais oculto de todos os ocultos; e de lá, “clamei a Ti”, para que haja uma revelação do nível de Havayá.

Pois o próprio nível de “das profundezas” não pode chegar à revelação, exceto no nível de Havayá, que é contração, atração para baixo e expansão, etc.,

como é explicado em outro lugar. E este chamado e esta atração para baixo ocorrem porque “como a água [reflete] o rosto, assim o rosto”: assim, o nível de “das profundezas”, a profundidade do coração, está no despertar de baixo; por meio disso, também o despertar do alto é o nível de “das profundezas”. E, assim como de cima para baixo o nível de “das profundezas” não pode chegar à revelação, exceto no nível de contração e expansão, etc.,

assim também, no despertar de baixo, “como a água reflete o rosto”, de baixo para cima, deve haver igualmente o nível de contração, que é o nível de retraimento: afastar-se e anular a si mesmo, para não agir em benefício próprio.

E disso ele chegará ao nível das “profundezas”, e de lá é atraído o perdão dos pecados. Pois a mácula consiste em macular a Torá, que é a sabedoria de D'us, bendito seja; e foi assim que Sua sabedoria determinou: que esta fosse uma mitzvá positiva e aquela, uma mitzvá proibitiva.

Mas acima de Chochmá, nenhuma mácula chega até lá, pois “a aranha se agarra com as mãos, e está nos palácios do rei”. E quem transgride a Torá, que é o nível de Chochmá, precisa atrair de um lugar mais elevado, acima de Chochmá, que é o nível das “profundezas”,

como, por exemplo, se a saída de uma fonte fosse danificada, seria preciso cavar na profundidade da fonte para repará-la. E assim: “Tu és Aquele que preenche todos os

Nomes, e Tu és a completude de todos eles.” O sentido de “preenche todos os Nomes” é que a Torá inteira é os Nomes do Santo, bendito seja Ele. Pois, assim como, por meio do nome de uma pessoa, pelo qual a chamam,

eis que, ao ser chamada, a pessoa é atraída e se volta para quem a chama, assim também a Torá é o nível de um nome para o Santo, bendito seja Ele, de modo que, por meio da Torá, chamamos e atraímos a revelação de Sua divindade, bendito seja.

Pois as 248 mitzvot são os 248 membros do Rei, por meio dos quais são atraídas a força vital e a Luz Infinita, bendito seja Ele, assim como, por exemplo, o sangue, que é a alma, circula pelos membros de uma pessoa.

Portanto, por meio da Torá, é atraída a Luz Infinita, bendito seja Ele. Mas quem se desviou do caminho e maculou a Torá tem esta retificação: retornar a D'us “das profundezas”, da profundidade do coração.

13Como está escrito: “E clamaram a Havayá em sua aflição”; então, ele atrai da profundidade suprema o nível da a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, Ele próprio, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin),

pois Ele é Aquele que “preenche todos os Nomes” e “é a perfeição de todos eles”; por meio disso, completa e preenche todas as deficiências e imperfeições. E este é [o sentido de] “Pois meu pai e minha mãe me abandonaram, mas Havayá me acolherá.” Pois

a alma se divide em dez níveis e graus: sete atributos emocionais (midot) e três faculdades intelectuais. Eles são atraídos do Alto: os sete atributos, do nível de “Tua, Havayá, é a grandeza e o poder”, etc.; e também as faculdades intelectuais: “Pois Havayá concede sabedoria; de Sua boca vêm o conhecimento e o entendimento.”

Ora, os atributos emocionais em seu conjunto — amor e temor — são chamados pelos nomes “filho” e “filha”: pois, a respeito do amor, está dito: “Ele Se lembrou (zachar) de Sua bondade”; e, a respeito do temor, está dito: “uma mulher que teme Havayá.”

(Este é o sentido do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Uma filha primeiro é um bom sinal para os filhos”; pois o início e o começo do [serviço divino] é atrair para si o nível do temor, como é explicado no Zohar sobre “Com isto Aharon virá”, etc., e como é explicado em outro lugar.) E as faculdades intelectuais são chamadas pelos nomes “pai”

e “mãe”, que dão à luz os atributos emocionais, pois é sabido que os atributos emocionais nascem e passam a existir a partir das faculdades intelectuais. Ora, aquele que se desviou do caminho e maculou a Torá, que é a sabedoria Dele, bendito seja, é chamado “meu pai e minha mãe me abandonaram”;

mas, não obstante, “e Havayá”, que é a revelação do próprio Infinito, bendito seja Ele, literalmente, “me acolherá”: isto é, Ele reunirá e congregará todas as partes da alma, muito acima do nível de sua divisão, pois a divisão começa em Chochmá e abaixo.

Mas, acima de Chochmá, elas se encontram em estado de inclusão. (E veja o que está escrito sobre “E Havayá ilumina minhas trevas”.) E isso ocorre por meio de “como a água [reflete] o rosto, face a face”, quando a alma também se encontra em estado de inclusão, por meio do autossacrifício (mesirut nefesh) efetivo,

que está acima da razão e do conhecimento, como mencionado acima. E é isto que pedimos: “Não escondas de mim a Tua face”, o nível da dimensão interior (pnimiyut) mencionado acima.

“Não afastes o Teu servo com ira (af)”: isto é, não dirijas o Teu servo ao nível de “Eu também (af) o fiz”, que é a expansão do nível da dimensão exterior (chitsoniyut) da força vital; antes, que seja do nível da dimensão interior, “pois contigo está o perdão”, etc.

14(Resumo: o assunto de “Buscarei a Tua face, Havayá”; o brilho da face que está acima de Chochmá, e “o sábio a louvará por detrás”; este é o nível do que está escrito: “Minha face não será vista”; e, ainda assim, “contigo”, verdadeiramente, “está o perdão”; “Pois meu pai e minha mãe me abandonaram, mas Havayá me acolherá.”)

154. Ora, o propósito último desta teshuvá (retorno) que brota da profundidade do coração, para que haja “Buscai Minha face” e “Tua face, Havayá”, como mencionado acima, é o que está escrito:

“Pois contigo está o perdão, para que sejas temido.” Isto é: o principal [propósito] da revelação do perdão é que se revele o nível do temor a Ele, bendito seja, e que se cumpra: “Certamente estabelecerás um rei sobre ti.”

16E este é o propósito último da obra da Criação, como está escrito: “E D'us fez [com que] temessem diante Dele”; “O fim da questão, tudo foi ouvido: teme a D'us”, etc., “pois isto é o homem inteiro”.

Isto é: o “homem” que está sobre a semelhança do trono, “com aparência de homem, visto de cima”, ou seja, o nível da Torá, que corresponde às 248 mitsvot, os 248 membros do Rei,

17e as 365 proibições, correspondentes aos 365 tendões. E todos esses níveis foram atraídos para baixo a fim de revelar o atributo do temor, que é o nível de anular [a própria] vontade diante

da vontade do Rei Supremo, tanto em “afastar-se do mal” quanto em “fazer o bem”: fazer tudo o que contraria a vontade e a natureza da pessoa e transformar seu coração de um extremo ao outro.

Como está escrito: “E Havayá nos ordenou cumprir todos estes estatutos, para temer”, etc. (E em Kohelet Rabbá, sobre “Sei que tudo o que D'us faz”:

Rabi Yudan disse: Grande é o temor, pois o céu e a terra só foram criados pelo mérito do temor, como está escrito: “E D'us fez [assim] para que temam diante Dele.” Rabi Yirmiyah disse: Grande é o temor, pois os dois livros que Shlomo escreveu foram concluídos por ele somente com temor, como está escrito)

(no livro de Mishlei, no fim do capítulo 31): “A graça é falsa e a beleza é vã; a mulher que teme Havayá, ela será louvada.” E neste livro está escrito: “O fim da questão, depois de tudo ter sido ouvido: teme a D'us.”

E veja, a respeito do tema “a mulher que teme Havayá, ela será louvada”, o segundo capítulo de Sanhedrin (20a); e Shemot Rabbá, seção 1, sobre “E as parteiras temeram”; e Sefer Chasidim, seção 158.

Pois o propósito da criação dos mundos, do nada para algo, é que haja um algo e que esse algo se anule. Isto é, [para] o Seu reinado, bendito seja Ele, pois “não há rei sem povo”, etc.

18“Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos (olamim)”: os mundos e o ocultamento (he’elem) provêm apenas do nível de Teu reinado; e o propósito não é que haja ocultamento, mas sim

que Seu reinado, bendito seja Ele, seja revelado. E, na revelação da glória de Seu reinado, bendito seja Ele, há a anulação da existência perante o nível de Seu reinado, que está unido a Ele, ao próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele. E tudo isso ocorre porque assim surgiu em Sua vontade: que houvesse satisfação (nachat ruach) na anulação da existência e na subjugação da sitra achra (o outro lado).

19E este é [o significado de] “Elokim fez-me rir”: o atributo de Elokim e o tsimtsum (contração), para que haja algo a partir do nada, existem em função do nível de riso que haverá no tempo vindouro: “todo aquele que ouvir rirá comigo”, no tempo vindouro, quando o algo for anulado, “e a glória de Havayá será revelada”, etc.

Isto é, por meio do estudo da nossa Torá e do nosso serviço durante todos os dias do exílio; pois o propósito principal das mitzvot, tanto em “afasta-te do mal” quanto em “faz o bem”, é que haja o nível de “anula a tua vontade”, mencionado acima; e, por meio disso, a anulação do algo ocorre todos os dias, pouco a pouco.

Mas, em Rosh Hashanah e nos Dez Dias de Teshuvá, que são a expressão geral e coletiva (klalus) do ano, é preciso atrair essa anulação em sua expressão geral e coletiva, para que a atração da anulação se estenda ao longo de todo o ano.

20Portanto, é preciso atrair do nível da Face Suprema: “Buscarei Tua face, Havayá”; “Das profundezas clamei a Ti, Havayá”, que provém da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que está acima de Chochmá e da Torá.

E este é o sentido da bênção sobre as mitsvot, que nossos Sábios, de abençoada memória, instituíram recitar antes de cada mitsvá: “Bendito és Tu”, etc. Pois é preciso atrair o nível de “Rei do mundo” por meio da realização das mitsvot, em razão de

“que nos santificou com Seus mandamentos”; e é atraído o nível da anulação do algo (bitul hayesh), para que se revele a glória de Sua realeza: que o mundo não oculte nem esconda a força vital que nele há, a ponto de parecer aos olhos físicos um algo e uma existência por si mesma,

mas, em vez disso, seja “Rei do mundo”: que a revelação do mundo se dê no nível de “Rei”, e que toda criatura compreenda que o mundo é somente o nível de “Rei”, e que Rei e mundo são, de fato, uma só coisa. Como está escrito em Etz Chaim

que esta terra material é Malchut de Malchut de Assiá, isto é, que sua formação do nada em algo ocorre continuamente, a cada instante, por meio da iluminação e influência de Malchut de Malchut de Assiá. Por isso, ela é anulada em sua existência na compreensão e no conhecimento que vêm de cima para baixo, como é explicado extensamente em Sefer Shel Beinonim, Sha'ar HaYichud VehaEmunah.

21Ora, a existência do mundo é somente em razão de “não há rei sem povo”, etc. E por isso dizemos primeiro: “Bendito és Tu,”

isto é, que essa anulação seja “abençoada”, atraída da fonte das bênçãos, da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). Como é sabido, a anulação da existência física, que é a mais baixa em grau, ocorre por meio da mais elevada iluminação e atração

(e veja o que está escrito em Parashat Bereishis, no maamar que começa “Para entender a razão”, etc., e no maamar que começa “E para entender, com uma explicação adicional do tema de ‘E Ele formou’”, etc.; veja lá. E veja o que está escrito em Parashat Tetzaveh, no final do maamar que começa “E farás vestes sagradas”: o propósito e o fim da bênção, etc. E veja o que está escrito no Mikdash Melech, Parashat Tzav)

(na página 26b), que vem de um lugar elevado, etc., o que constitui o mistério de “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”, etc.; veja lá. E, portanto, para alcançar esse nível, que haja uma revelação de Sua realeza,

que Ele seja louvado, no nível da anulação da existência física, é preciso primeiro alcançar o nível da teshuvá superior: “Buscarei a Tua face, Havayá”; “Das profundezas clamei a Ti, Havayá”; “como a água [reflete] face a face”, pela profundidade do coração, para entregar a própria alma em [declarar D'us] Um.

22E este é o conceito da unidade superior (yichudá ilaá) que vem primeiro, no Shemá: “Havayá é nosso D'us, Havayá é Um”, verdadeiramente Um, pois tudo diante Dele é como nada, verdadeiramente como inexistente; e, depois, a unidade inferior (yichudá tataá), em “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”, na qual o nível de algo é visto e revelado; contudo, aquilo que existe é anulado ao nada, para que se revele a glória de Sua soberania, bendito seja Ele.

23Assim também, na bênção sobre as mitsvot, dizemos primeiro: “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us”; isto é, que Ele seja nosso D'us e que nós sejamos anulados diante Dele, bendito seja Ele, assim como o pé é anulado em relação à cabeça.

E assim: “Israel é para Mim uma cabeça”, e “o filho é a perna de seu pai”; pois essa anulação está no nível da verdadeira unidade: a pessoa se torna uma com a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, e entrega sua alma para elevá-la ao alto, tal como era antes de sua descida, quando estava incluída em seu Emanador, bendito seja Ele, em unidade completa.

E disso é atraído, em seguida, “Rei do mundo”: a anulação do existente, como a de um servo diante de um rei. Pois “os filhos de Israel são servos para Mim; são Meus servos” — “para Mim”, especificamente —, pois também o nível de servo está no nível de “para Mim”. E veja o que está escrito sobre “E agora, peço, que se engrandeça [o poder]”, na Parashat Shelach.

24(Resumo e explicação de “Pois contigo está o perdão, para que sejas temido”: a intenção última das emanações do alto mencionadas acima é “para que sejas temido”, e “D'us fez [com que] temam diante Dele”; isso é a autoanulação (bitul) da existência criada. Esse é o sentido das bênçãos sobre as mitsvot.)

255. Ora, este nível — que é a revelação da glória de Sua realeza, para que haja algo a partir do nada, de modo que o algo seja anulado ao nada — é chamado pelo nome ad,

pois ad é um termo que denota eternidade, como em “Não sereis envergonhados nem humilhados, por toda a eternidade (ad olmei ad)”; “Para todo o sempre (le'adei ad) Ele reinará.”

Ora, numa coisa que está realmente sujeita ao tempo, não há prolongamento no sentido de eternidade; e, numa coisa que está acima do tempo, no nível do Infinito, não se aplicam os termos “eternidade” e “mundos”, pois esses termos só se aplicam ao nível e aos limites do tempo, isto é, a algo que perdura por um período tão longo;

mas, quanto ao que não está no nível e nos limites do tempo, ali a extensão do tempo não se aplica de modo algum; antes, “foi”, “é” e “será” são todos um só. E este nível e este termo, a permanência e a eternidade, não se aplicam

senão ao nível de Sua realeza, bendito seja Ele, que está no nível e nos limites do tempo: “Ele é Rei, foi Rei e reinará”, como é explicado em Sefer Shel Beinonim, Parte II, capítulo 7.

26E, apesar disso, ela é uma iluminação do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que é exatamente como Seu Nome: Ele não tem fim etc. E assim também, no serviço do homem, por meio da revelação da Luz

do Infinito, bendito seja Ele, sobre sua alma, que Sua realeza, bendito seja Ele, “se estabeleça” para sempre (la'ad) dentro da pessoa, para que haja uma revelação da glória de Sua realeza no nível de “anula tua vontade”, por toda a eternidade, todos os seus dias, “que não seja abalada”.

27E este é [o sentido de] “Retorna, ó Israel, até (ad)”: isto é, fazer retornar o nível de ad, que é o nível da revelação da glória de Sua realeza, à sua fonte e raiz, que é a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

Pois a iluminação da Luz Infinita no nível da revelação de Sua realeza, bendito seja Ele — que brilha e se revela no nível de “Rei do mundo”, para que o mundo não encubra etc. — depende do serviço do homem, por meio da revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, em sua alma; e como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Foram exilados para Edom; a Shechiná está com eles.”

28E assim também, quando ele é atraído por seu corpo e por sua alma animal, que provém de kelipá e da sitra achra (o outro lado), a centelha de divindade que há nele está no exílio do corpo, etc.

E o principal é fazê-la retornar na condição de ad: isto é, que essa iluminação permaneça nela para a eternidade, para todo o sempre, sem jamais vacilar, e não apenas em intervalos e ocasiões determinadas;

mas que o temor a D'us esteja sempre diante de seu rosto, com a revelação da glória de Sua realeza, bendito seja Ele. Pois uma iluminação que vem em intervalos é chamada de dodim (“amantes”); ao contrário, [o objetivo é] que a unidade inferior (yichudá tataá) seja

como a unidade superior (yichudá ilaá), o nível de “dois companheiros que nunca se separam” (e isto é o que está escrito: “uma tenda que não será removida, cujas estacas jamais serão arrancadas”) (Isaías, capítulo 33, [versículo] 20). E isto é

como está escrito no Likkutei Torah do Arizal sobre Zechariá, a respeito de “Naquele dia [Havayá] será [Um]”: o nível de vav-hei estará no grau de yud-hei, etc.; e, consequentemente, haverá “uma tenda que não será removida”,

como está escrito em Emek HaMelech, Gate Six, no final do capítulo 47. E veja sobre isso o Zohar, Part I, Bereishis (53a), Vayechi (239a) e o final de Tisa (194a).

Isto é, atualmente há ascensões e descidas no nível de Malchut, e por isso ela é chamada de “Tenda do Encontro (ohel mo'ed)”, expressão que indica um tempo determinado, pois o Primeiro Templo permaneceu de pé por 410 anos, etc.; ao passo que, no tempo futuro, não haverá mudanças, mas sim: “não será removida”.

E isto ocorrerá por meio da revelação do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), como é explicado a respeito disso no final do discurso que começa com “Conhece este dia e leva-o ao coração”, sobre o assunto de “e a terra se encherá de conhecimento”, etc.

E este é [o significado de] “uma habitação tranquila, uma tenda que não será deslocada”. Pois “habitação tranquila” (naveh sha'anan) é a extensão que procede do nível de “Eu, Havayá, não mudei”, como está escrito na Idra Rabá (fim de 137a): “‘Habitação tranquila’ é dito a respeito de Atik Yomin.”

E desse nível será estendida a condição de haver “uma tenda que não será deslocada”, etc., “cujas estacas nunca serão arrancadas”. Uma estaca é aquilo que prende e une a tenda ao solo (como Rashi escreve no Chumash, no fim de Terumá);

e este é o significado de “pois tudo o que há nos céus e na terra”, “que mantém unidos os céus e a terra”. E veja o que está escrito no fim do discurso que começa “Pois os montes se afastarão”, a respeito de “e Minha aliança de paz não será deslocada”.

E este é [o significado de] “Pois assim diz o Alto e Exaltado, que habita para sempre (shochen ad)”. E como está escrito: “Havayá reinará para sempre e eternamente (le'olam va'ed)”. E este é o significado de “Que Seu grande Nome seja bendito para sempre e por toda a eternidade”.

Pois o significado de shmei rabba é “Seu grande Nome”, que é o nível da própria Luz Infinita (Or Ein Sof); e, portanto, por meio disso, a bênção e a extensão serão “para sempre e por toda a eternidade”, à maneira de “não será deslocada”, etc.

E tudo isso se dá pelo poder da teshuvá; e este é [o significado de] “Retorna, ó Israel, até (ad)”. E veja a respeito de “Retorna, ó Israel” no Midrash Rabbah, Vayeshev, seção 84.

29“Pois tropeçaste em tua iniquidade”: por causa do pecado, ele tropeça, como uma pessoa que tropeça com o pé e cai de cabeça. Assim: “Foram exilados para Edom; a Shechiná está com eles.”

E o conselho dado é: “Tomai palavras convosco”, isto é, o despertar dos Treze Atributos de Misericórdia nos Dez Dias de Teshuvá, que são misericórdias supernais, misericórdias simples, do nível de “E Havayá passou diante de sua face” (al panav). E isso mesmo é o nível da teshuvá superior, que vem das profundezas do coração: “E clamaram a Havayá em sua aflição”, até

que isso toque a própria alma e que a própria vida dependa disso; trata-se da iluminação que está acima da razão e do conhecimento que são apreendidos e compreendidos por meio da contemplação do intelecto da pessoa.

30E, da mesma forma, os Treze Atributos estão acima do nível de Chochmá e do conhecimento (Daat) que podem ser apreendidos e compreendidos. Pois perguntaram à Sabedoria: “A alma que peca, como poderá ser expiada?” E ela respondeu: “A alma que peca, morrerá.”

Pois a Sabedoria determina que isto seja um mandamento positivo e aquilo, um mandamento proibitivo; e quem transgride isto e age contra o que a Sabedoria determina merece tal e tal punição, como todas as punições escritas na Torá, pois “a Torá emana de Chochmá”.

Mas os Treze Atributos de Misericórdia, que consistem em ter misericórdia e conceder graça mesmo quando a pessoa não é merecedora, adequada nem digna segundo a perspectiva de Chochmá, e ela é perdoada, estão acima do nível de Chochmá e do conhecimento.

31Portanto, está dito: “Tomai convosco palavras”: as palavras estão convosco, pois a essência da teshuvá está no coração, “o íntimo do homem e um coração profundo”, a profundidade do coração, muito acima do intelecto e da contemplação.

E a teshuvá não surge da contemplação dessas palavras que a pessoa traz ao coração, como [acontece] com as duas bênçãos que precedem o Shemá, instituídas para cumprir, no Shemá, “Um” e “E amarás”; isto é, por meio da contemplação de como os anjos santificam e de como “Com amor eterno nos amaste”.

(E este nível de contemplação é chamado “palavras”, à maneira de “E põe em nosso coração entendimento, para compreender”, etc.; isto é, compreender uma coisa a partir de outra. “Dentro de uma coisa” é a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), e a partir dela é preciso [chegar] ao nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc., como é explicado no discurso que começa “Os céus são Meu trono”.)

Mas, na teshuvá que provém da profundidade do coração, as palavras não despertam — isto é, o entendimento e a compreensão —, pois essa teshuvá está acima da compreensão e do entendimento. As palavras servem apenas para que essa profundidade do coração saia da ocultação para a revelação.

32“Dize-Lhe: Perdoa toda iniquidade (kol tisa avon)”: pois Tu és “tudo” (kol) e a expressão geral e coletiva de tudo, isto é, o nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que está acima de Chochmá.

Pois, de Chochmá para baixo, há uma divisão em aspectos particulares — sabedoria e atributos emocionais (midot) —, mas acima de Chochmá não há divisão alguma.

Portanto, “perdoa a iniquidade”, pois a mácula da iniquidade não chega até lá, uma vez que maculou somente o nível de Chochmá, como mencionado acima.

33“E ofereceremos [em lugar dos] novilhos [o sacrifício de] nossos lábios”: pois a teshuvá é maior do que todas as oferendas. Pois, a respeito de uma oferenda, está dito: “uma oferenda a Havayá”, “uma oferenda queimada, de aroma agradável a Havayá”,

isto é, porque uma oferenda significa que o animal é oferecido sobre o altar em lugar da alma animal da pessoa — uma alma por uma alma; e agora que não temos oferendas, a oração ocupa o lugar de uma oferenda.

E Michael permanece de pé e oferece as almas de Israel. “Michael, o Sumo Sacerdote” é o nível do “grande amor” (ahavá rabá) que vem do alto, para entregar a própria alma ao [declarar que D'us é] Um.

34Ora, durante todo o ano, essa descida ocorre pela cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), por intermédio dos anjos, “Michael, o Sumo Sacerdote”. Mas, a respeito dos Dez Dias de Teshuvá, está escrito: “Buscai Havayá quando Ele Se deixa encontrar”, o que significa que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, é atraída por Si mesmo, não pela via da hishtalshelut.

E veja o que está escrito no maamar que começa com “Eu sou do meu amado”, a respeito daquele “que apascenta entre os lírios”. [Isso ocorre] somente por meio do nível da teshuvá superior, que provém da profundidade do coração, como mencionado acima;

por isso, a questão dos sacrifícios é realizada por nós mesmos. (E é por isso que, em Yom Kipur, é proibido calçar sandálias, como escreve o Shelah: o sapato e a sandália aludem aos anjos Metatron e Sandalfon, chamados “o sapato da Shechiná”, e Yom Kipur está acima desse nível, etc.;

veja ali. Isto é, Metatron e Sandalfon atam laços para seu Criador com as orações de Israel, pois elevam as orações, conforme explicado em outro lugar a respeito de “Quão belos são os teus passos calçados”, etc.; e isso se assemelha ao que havia em relação aos sacrifícios: “um leão que consome os sacrifícios”, etc.

No entanto, em Yom Kipur não é necessário que as orações sejam elevadas pelos anjos; em vez disso, o próprio Santo, bendito seja Ele, as recebe. E veja o que está escrito em outro lugar, no maamar que começa com “Como a águia desperta” e no maamar que começa com “E o leão, como o boi, comerá palha”, etc.) E é ocasionada uma elevação adicional, ascensão após ascensão, no nível de “das profundezas”.

E a explicação é que, durante os Dez Dias de Teshuvá, até Yom Kipur, quando “diante de (lifnei) Havayá sereis purificados”, alcança-se o nível da face (pnei) de Havayá, o nível da “face” mencionado acima. Embora esteja escrito: “Minha face não será vista”, isso significa que a própria face não chega a ser revelada;

mas a revelação é atraída de lá: “Das profundezas clamei a Ti”, para que haja uma revelação do nível de Havayá. E também “Minha face não será vista” se refere à modalidade de descida para baixo; porém, na modalidade de elevação, “a Tua face, Havayá, buscarei”.