ביאור על שובה ישראל

Cette section est un biour, une explication complémentaire du maamar précédent dans Likkutei Torah, consacré à l’appel d’Osée : « Reviens, Israël, vers Havaya, ton D.ieu. » Elle reprend les deux interprétations que ce maamar donne de « Havaya est Elokim » et les explique à travers la Kabbale des Noms divins, la prière de Yaakov et les pleurs de ‘Hana.

Le Michnat 'Hassidim est un ouvrage de Kabbale qui expose le système de l’Arizal sous la forme de traités de la Michna ; dans son traité consacré à Yom Kippour (à la fin de celui-ci, comme le précise la note de Kehot), il explique « Havaya est Elokim », verset prononcé sept fois à la fin de Neïla. Selon son interprétation, « Havaya » désigne Zeir Anpin, la configuration des attributs émotionnels, et « Elokim » désigne Noukva, la configuration féminine (Mal'hout). Pourtant, Zeir Anpin lui-même est considéré comme « Elokim » lorsqu’il s’élève vers Atika, la dimension intérieure de Kéter, car face à ce niveau, il n’est qu’une lumière contractée et limitée.

Les lettres des Noms Havaya et Ado-naï peuvent être entrelacées selon deux ordres : en commençant par le youd de Havaya ou par l’aleph d’Ado-naï. Ces deux ordres correspondent à l’unité supérieure (yi'houda ila'a), dans laquelle le monde est comme néant devant D.ieu, et à l’unité inférieure (yi'houda tata'a), dans laquelle D.ieu est présent au sein de l’existence du monde, comme l’explique Tanya, partie II (Chaar HaYi'houd VeHaEmouna). La règle invoquée est que la première lettre d’un Nom composé indique quel Nom prédomine ; la note de Kehot situe cette règle dans Michnat 'Hassidim et précise qu’elle n’a pas été trouvée dans Pri Etz 'Haïm.

Lorsque le youd vient en premier, le Nom Havaya prédomine et Ado-naï est absorbé en lui. C’est l’unité supérieure : Ado-naï, le Nom de la royauté par lequel les mondes existent, est entièrement inclus dans Havaya, le Nom de D.ieu en tant qu’Il transcende les mondes.

Lorsque l’aleph vient en premier, Ado-naï prédomine et Havaya s’y trouve inclus, de sorte que la lumière transcendante de D.ieu est présente dans le domaine limité de la royauté. C’est l’unité inférieure. La parenthèse renvoie au discours sur le verset « Et vous offrirez un holocauste, une offrande consumée par le feu », qui développe ce sujet.

Ici, Ado-naï et Elokim sont considérés comme un seul et même niveau : tous deux sont des Noms de Mal'hout, l’attribut de la royauté, par lequel la lumière de D.ieu est limitée et les mondes distincts viennent à l’existence. C’est pourquoi le Michnat 'Hassidim peut appeler Elokim « Noukva » : Noukva, la configuration féminine, est Mal'hout.

Mal'hout est comparée à la parole. La parole est le vêtement extérieur de l’âme : elle sort de celui qui parle et se tient à part de lui, tandis que la pensée, bien qu’elle soit elle aussi un vêtement de l’âme, demeure intérieure.

La pensée est un vêtement intérieur : l’âme pense constamment et n’en est jamais dépourvue, comme la sauterelle de l’expression araméenne, dont le « vêtement » provient de son propre corps. La parole, en revanche, n’intervient que par moments.

Même la parole dépend de la volonté de l’âme : celle-ci ne parle que lorsqu’elle le décide. De même, la parole supérieure, Noukva ou Mal'hout, est la source de tous les êtres distincts : ses lettres et leurs combinaisons séparent les choses les unes des autres et font naître des mondes innombrables, « mille milliers », comme Daniel le dit des anges qui servent devant D.ieu.

De cette source procède une multitude immense de créations distinctes, d’anges et d’âmes innombrables. Il n’en est pas deux qui se ressemblent, ce qui fait écho à l’enseignement des Sages selon lequel nul ne possède le même visage ni le même esprit qu’un autre.

Les paroles de Job, « De ma chair, je contemple D.ieu », autorisent à apprendre ce qui concerne le divin à partir du corps humain. Même les deux mains d’une personne ne se ressemblent pas : l’une est droite et l’autre gauche.

Même la chair d’un seul corps diffère d’un endroit à l’autre : elle est plus élevée à un endroit et plus basse à un autre. Le texte relève que la Kabbale en donne les raisons et que les chercheurs de la nature sont parvenus à la même conclusion : la diversité est inhérente à la création, jusque dans un seul corps.

Cette même diversité traverse les anges et les âmes. Le camp de Michael sert D.ieu avec amour, et celui de Gavriel avec crainte ; parmi les patriarches, Avraham incarne l’amour et Yitzchak la crainte, comme les versets qualifient Avraham de « celui qui M’aime » et D.ieu de « la Crainte d’Yitzchak ».

Aucune créature n’est semblable à une autre, et la source de toute cette diversité est la parole supérieure, Mal’hout. La raison, donnée dans la partie suivante, est que Mal’hout donne vie aux créatures uniquement à la manière d’un roi.

Un roi a besoin de sujets distincts de lui : dans le dicton bien connu « il n’est pas de roi sans peuple (am) », le mot am est rapproché de omemot, « obscurcis », désignant des êtres éloignés du roi. Les Noms Ado-nai, « Maître », et Elokim, « le Tout-Puissant », expriment cette relation entre le souverain et ses sujets.

La vie même des créatures consiste à exister comme des êtres distincts, chacun séparé des autres. Pourtant, une mesure de bitoul leur est insufflée d’en haut, afin que, même en tant qu’êtres séparés, elles demeurent annulées devant D.ieu.

Les paroles de Nehemiah, « Et l’armée des cieux se prosterne devant Toi », décrivent ce bitoul des êtres célestes, qui provient du Nom Havaya. Le Midrach interprète le verset de Job, « La domination et la crainte sont auprès de Lui ; Il établit la paix dans Ses hauteurs », comme la paix entre Michael, associé à l’eau ou à la neige, et Gavriel, associé au feu : l’eau n’éteint pas le feu, et le feu ne consume pas l’eau.

Le feu et l’eau peuvent coexister parce que tous deux sont annulés dans leur source, où la « domination et la crainte » leur sont insufflées d’en haut. Cette descente du supérieur dans l’inférieur est ce que désigne l’entrelacement de Havaya dans Ado-nai.

Principe général : deux niveaux, l’un supérieur et l’autre inférieur, ne peuvent être réunis que de deux manières. Soit l’inférieur est élevé jusqu’au supérieur, soit le supérieur s’abaisse jusqu’à l’inférieur.

L’entrelacement de Havaya dans Ado-nai est la seconde manière : le niveau supérieur descend, de sorte que le bitoul est insufflé dans les êtres créés alors même qu’ils demeurent séparés. Sa pleine réalisation appartient au Temps à venir, dont Isaïe dit : « œil à œil ils verront » et « toute chair verra » : la chair physique elle-même verra la divinité.

Alors, une lumière supérieure brillera dans le monde matériel lui-même. La lamentation d’Amos, « Elle est tombée ; elle ne se relèvera plus », est ici interprétée d’une manière nouvelle : « se relever » signifie une ascension du bas vers le haut, comme celle des mondes le Chabbat et les jours de fête.

L’ascension du bas est l’imbrication d’Ado-nai dans Havaya ; dans les temps futurs, elle ne sera plus la voie suivie. La lumière sera plutôt attirée du haut vers le bas, de sorte que la Lumière infinie résidera dans le lieu même des ténèbres. Le Talmud rapporte lui aussi une lecture consolatrice de ce verset : « Elle est tombée et ne tombera plus ; lève-toi, vierge d’Israël. »

Les Sages décrivent le Monde futur : on n’y mange ni ne boit, « mais les justes sont assis, leurs couronnes sur la tête, et se délectent de l’éclat de la Chekhina ». Ici, le Monde futur est compris comme le monde de la Résurrection.

Cela ne peut signifier que le corps physique cessera d’exister. Sinon, les Sages ne nous apprendraient rien de nouveau en disant qu’il n’y a pas de nourriture : avant d’entrer dans un corps, l’âme ne mangeait jamais et n’avait rien à voir avec les affaires de ce monde.

Il doit donc y avoir un corps doté de membres physiques dans le Monde futur. La parenthèse suit l’opinion que la note de Kehot attribue au Ramban : le « Monde futur » n’est pas le Gan Eden, le monde des âmes, mais le monde qui suit la Résurrection.

Cela soulève une question : si le corps ressuscité ne mange ni ne boit, ses organes semblent avoir été créés en vain.

La réponse est que le corps physique lui-même sera nourri par le spirituel. La délectation que les justes éprouveront dans l’éclat de la Chekhina deviendra elle-même la nourriture du corps physique et de ses organes.

Il existe un précédent : Moché passa quarante jours sur la montagne avec un corps entièrement physique, sans manger, et le Midrach rapporte qu’il était nourri par l’éclat de la Chekhina.

Après la descente de Moché, son corps avait de nouveau besoin d’une nourriture matérielle, car le monde n’avait pas encore été raffiné. Dans le Temps à venir, lorsque la grossière matérialité du monde sera raffinée et que « toute chair verra », il n’en sera plus ainsi.

Alors, la nourriture supérieure parviendra jusque dans le lieu de l’obscurité, les membres physiques. C’est ce que nous demandons dans les prières de Roch Hachana et de Yom Kippour : « Et Toi, Lui, Havaya notre D.ieu, Tu régneras. »

« Lui » (Hou) et « Havaya notre D.ieu » sont des niveaux élevés de la Lumière infinie. La prière demande qu’ils règnent ouvertement et gouvernent le monde, c’est-à-dire qu’une nourriture spirituelle se déverse jusque dans les organes physiques.

Ces deux combinaisons relèvent toutes deux du premier sens de « Havaya est Elokim » : l’unité supérieure et l’unité inférieure. Le second sens, qui suit, va plus loin.

Voici la seconde interprétation de « Havaya est Elokim ». La déclaration d’Isaïe, « Je suis Havaya, tel est Mon Nom », enseigne que Havaya, malgré son élévation, est un nom ; et Havaya est Atsilout, le monde de l’Émanation, qui est divinité, car là, selon les termes du Tikkunei Zohar, « Lui et Ses forces vitales sont un, Lui et Ses réceptacles sont un. »

Même ainsi, Atsilout n’est rien en comparaison de l’essence même de l’Infini. C’est comme le nom d’une personne, qui permet aux autres de l’appeler mais ne constitue pas son essence, ou comme le rayonnement du soleil par rapport au soleil lui-même.

C’est ce que Mishnas Chassidim entend par « par rapport à Atika » : Atika désigne ici la Mal'hout de l’Infini, la source dont émane Atsilout ; à côté d’elle, même Atsilout compte comme Elokim. Lorsque la Lumière infinie devient les dix Séfirot, telles que 'Hokhma et 'Hessed, elle doit se contracter afin de s’envelopper dans 'Hokhma ; cela vaut non seulement pour les réceptacles des Séfirot.

Même les lumières d’Atsilout, et pas seulement ses réceptacles, sont une contraction et un enveloppement de l’Infini. L’expression « Tu es sage », tirée de la prière d’Éliyahou dans le Tikkunei Zohar, signifie que « Toi », la Lumière infinie, s’abaisse pour devenir « sage ».

Le Talmud enseigne que partout où l’on trouve la puissance de D.ieu, on trouve Son humilité ; ici, elle apparaît comme « grandeur » : Sa grandeur même est un acte d’abaissement de soi. Pri Etz Chaim lit les mots de la Amida « le grand, le puissant » comme « hé-grand, hé-puissant » : le hé ajouté marque une contraction par laquelle D.ieu devient « grand » et « puissant », tandis que « et le redoutable » (vehanora) ajoute deux lettres, vav et hé, correspondant à deux contractions.

Le vœu de Yaakov sur le chemin de Haran illustre les deux interprétations. « Si Elokim est avec moi » désigne un influx d’en haut vers le bas, tandis que « et me garde sur cette voie » fait référence à sa tâche de raffinement (birourim) à Haran, dont le nom évoque charon af, la colère divine : le lieu des kelipot et de la sitra a’hra, les forces qui dissimulent la sainteté.

« Alors Havaya sera pour moi comme Elokim » constitue la seconde étape, supérieure, après son retour en paix. Selon cette lecture, Yaakov demande d’atteindre un niveau si élevé que Havaya elle-même ne soit pour lui qu’Elokim, une contraction, en comparaison de l’essence même de la Lumière infinie.

Yaakov peut s’élever si haut parce que son attribut est sans limite. Il est comparé à la barre centrale du Michkan, qui traverse « d’un bout à l’autre », et son héritage est « sans limites » : c’est celui que le Talmud promet à celui qui prend plaisir au Chabbat.

L’attribut d’Avraham, le ’Hessed (bonté), a une limite : la bonté ne peut s’étendre que jusqu’à un certain point, avant que quelque chose ne la freine.

La bonté découle de l’amour et de la générosité, et ceux-ci sont mesurés : d’après la portée de l’amour du donateur, et d’après le bénéficiaire, selon qu’il en est digne et dans quelle mesure.

L’attribut de Yaakov est la compassion (ra’hamanout), qui n’a pas de limite. Elle s’étend même à celui qui n’en est pas digne.

Le verset de Chabbat Chouva est lu dans cette perspective : « Reviens, Israël, jusqu’à Havaya ton D.ieu » signifie s’élever au niveau appelé « Israël », jusqu’à ce que Havaya elle-même devienne comme Elokim, une simple contraction, avant l’essence de D.ieu. C’est le retour selon la deuxième interprétation.

La prière de ‘Hanna montre comment cela s’accomplit. Elle pria « sur » Havaya, comme le texte le souligne : au-dessus du niveau de Havaya ; et ses pleurs amers expriment la compassion. Les pleurs peuvent aussi venir de la joie, mais jamais de la joie seule.

Dans la joie simple d’un mariage, personne ne pleure ; les larmes ne viennent que lorsqu’une joie naît de la douleur, comme la lumière est d’autant plus précieuse qu’elle surgit des ténèbres, ou lorsqu’une personne, longtemps séparée de son père, le retrouve enfin.

Les pleurs mêlent donc deux sentiments opposés, tout comme la compassion. Une telle compassion attire les Treize Attributs de miséricorde, qui commencent par « Havaya, Havaya » : la première Havaya appelle et attire la seconde.

La première Havaya appartient à Arich Anpin, la dimension extérieure de Kéter, où les Psaumes disent : « Clément et compatissant est Havaya » ; la clémence et la compassion précèdent le Nom, car elles le font émerger. La seconde appartient à Zeir Anpin, où la Torah dit : « Havaya, D.ieu, compatissant et clément », le Nom venant en premier.

Le Psaume dit : « Car auprès de Toi est le pardon, afin que Tu sois craint. » Le pardon est une révélation de la volonté suprême, Arich Anpin ; vient alors la crainte, le youd de Havaya, qui est la lumière d’Abba ('Hokhma). Une expression araméenne le décrit comme le youd reposant sur Sa tête, siège de la crainte.

Dans la Kabbale, Abba reçoit sa lumière du huitième des treize tikounim de la barbe d’Arich Anpin, appelé le mazal, et Abba est la racine de tout Atsilout. Par ce moyen, le Nom Havaya est de nouveau attiré.

Havaya englobe tout Atsilout ; son renouvellement rétablit donc tout Atsilout, même après qu’une personne a endommagé le youd du Nom par la faute. C’est ce qu’accomplit le retour exprimé par « Reviens, Israël, jusqu’à Havaya ton D.ieu ».