שובה ישראל כו׳

1“Retorna, Israel”, etc. Ahora bien, hay dos niveles, Yaakov e Israel; y está escrito: “Yaakov no será llamado [tu nombre]”, etc. La explicación es la siguiente.

Ahora bien, es sabido que el propósito de la creación de los mundos es que haya para Él, bendito sea, una morada en los mundos inferiores, es decir, mediante la subyugación de la sitra ajra (itkafia) y la transformación de la oscuridad en luz (it’hapja), etc. Pues

en efecto, olam (“mundo”) deriva del término he’lem (“ocultamiento”), que es la oscuridad y el ocultamiento que ocultan y encubren la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que mora en su interior, de modo que parece ser algo (yesh), una entidad por derecho propio. Y esta oscuridad se transformará en luz en el Tiempo Venidero,

pues “ojo a ojo verán”, etc. Y esto se logra mediante nuestros actos y nuestro servicio divino durante los días del exilio, por medio de la subyugación y la transformación del alma que procede de “uno frente al otro”, al cumplir lo que está escrito: “Conoce este día y llévalo a tu corazón

que Havaiá, Él es Elokim”, etc. Pues mediante este nivel de conocimiento, que corresponde a “hoy, para cumplirlos” y que es solamente un nivel de conocimiento, uno merece, en los días del Mashíaj, “mañana, para recibir su recompensa”, en el nivel de la visión real,

pues “ojo a ojo verán”, etc. Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Cuando escuches la voz”. Y el sentido de “Havaiá, Él es Elokim” es la unidad superior (yijudá ilaá) y la unidad inferior (yijudá tataá) (la intercalación del Nombre Havaiá dentro de los Nombres Elokim y Ado-nai, y la intercalación de los Nombres Elokim y Ado-nai dentro del Nombre Havaiá)

que aparecen en el Shemá: “Uno” y “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás” (véase también lo escrito en el discurso que comienza “Salgan y contemplen”, sobre el tema de “Levanten sus manos”). Mediante esto se llega a “Y amarás”, etc.,

y a encontrarse en el modo de subyugación y transformación, etc. Por eso recitamos el Shemá dos veces cada día, al anochecer y por la mañana, porque esta unidad de “Havaiá, Él es Elokim” debe estar “en los cielos arriba

y sobre la tierra”, etc.; y en correspondencia con estos dos niveles, que son el cielo y la tierra, recitamos el Shemá dos veces: por la tarde y por la mañana.

(Y véase lo escrito acerca del tema de la tarde y la mañana, el atributo de la noche y el atributo del día, en el discurso que comienza “Porque no serviste”. Y este es también el significado de “Pues D'os es un D'os de conocimientos”: hay dos [clases de] conocimiento; [la perspectiva] de abajo hacia arriba se llama “algo a partir de la nada” (yesh me’ayin),

y este es el atributo de la noche; y de arriba hacia abajo ocurre lo contrario: lo que está arriba es la existencia (yesh), y lo que está abajo “se considera como nada”; y este es el atributo del día. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y el número de los hijos de Israel será”.)

Ahora bien, así como en el mundo hay cielo y tierra, también en el alma del hombre existen estos dos niveles, pues el alma comprende estos cuatro niveles: intelecto y pensamiento, habla y acción. (Y véase el Zóhar, parte III, Pinjás, 220b, sobre el versículo “No hay acción ni cálculo”, etc.)

Ahora bien, el intelecto y el pensamiento corresponden al nivel del cielo, mientras que el habla y la acción corresponden al nivel de la tierra. Pues aunque el pensamiento también es una vestimenta del alma,

como el habla y la acción, sin embargo, el pensamiento está comprendido en el alma intelectiva y unido a ella, y le es imposible tener intelecto sin las letras del pensamiento;

por eso es como aquel saltamontes cuya vestimenta proviene de sí mismo y está dentro de sí mismo. En cambio, el habla y la acción son niveles separados del alma, y el alma no se reviste en ellos continuamente, sino solo en los momentos en que uno habla y actúa, etc.

Por eso se la llama “tierra”. Y debe haber sometimiento y transformación en el alma, de un lado frente al otro, tanto en el nivel del cielo como en el nivel de la tierra, para que los cuatro niveles estén unidos únicamente con D'os;

Es decir, que el intelecto y el habla estén colmados de Torá, pues la Torá [proviene] de Jojmá, etc., y “hablarás de ellas”, etc.; y el nivel de la acción está expuesto explícitamente en la segunda sección: “y recogerás tu grano”, que es la acción de la caridad, etc.

Ahora bien, la unidad inferior (yijudá tataá) es el nivel de Yaakov: yud akev (“talón”); la yud, el nivel de Jojmá y la autoanulación (bitul), se extiende al nivel del talón y al extremo inferior del nivel, de modo que haya sometimiento y transformación.

Es decir, cuando la persona todavía se encuentra en el nivel de la lucha de este sometimiento y transformación, pues entonces prevalecen en ella el atributo de Elokim y el tzimtzum (contracción), que hacen que haya un mundo de separación (alma deperuda), y estos son lo principal en el alma de la persona;

sino que extiende el nivel de la yud, es decir, la combinación de Havaiá dentro de Elokim y Ado-nai, pues “Havaiá está en Jojmá”, etc. Pero Israel:

“pues has luchado con Elokim”: el Nombre Havaiá ya ha prevalecido sobre el Nombre Elokim; es decir, los Nombres Elokim y Ado-nai están combinados dentro de Havaiá;

de modo que él está por encima del nivel de Elokim, que es el tzimtzum, etc. Y “con hombres”: estos son las fuerzas que se extienden desde el Nombre Elokim, que son agentes del juicio y la acusación, etc. (Véase Zohar, Part I, Vayishlach, 174a.)

22. Ahora bien, está escrito: “Y todo el pueblo lo vio, y cayeron sobre sus rostros, y dijeron: ‘Havaiá, Él es Elokim’”, dos veces (I Kings, chapter 18).

(Y véase sobre esto en [Midrash] Rabbah sobre Kohelet, cerca del final, al final del pasaje “Las moscas muertas hacen que el aceite del perfumista apeste y se derrame”; y Zohar, Part III) (65a, 264a);

Zohar, Part I (45a); en Tanna DeBei Eliyahu, chapter 17; Jerusalem Talmud, chapter 3 of Taanis, halachah 4; y véase el comentario de Rashi (sobre Judges, chapter 5) al versículo “Oigan, reyes”, [que] en Carmel se dirá dos veces.

Ahora bien, para entender por qué lo repitieron dos veces: la frase “Havaiá, Él es Elokim” tiene dos significados. El primero: que Havaiá es la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en forma de una atracción y expansión,

que proviene del nivel de Havaiá y de Jésed (bondad), “recordó Su bondad”, para dar existencia a todos los seres; esta misma [luz] es Elokim y el tzimtzum (contracción) por el cual se contrajo, para que existan mundos separados y finitos,

con una multitud de divisiones en niveles, de clases diversas. Pues este tzimtzum, aunque en verdad es una gran contracción en relación con la Luz Infinita, bendito sea, que no está limitada, es, sin embargo, Havaiá misma,

ya que por medio de él se atrae el nivel de Havaiá para dar existencia a todos los seres, de la nada a algo; pues sin el tzimtzum no habría mundos en absoluto, porque estarían anulados en su fuente y sería como si no existieran. Por lo tanto, también el tzimtzum es la misma Havaiá y la atracción de Jésed, y están unidos con una unidad completa y absolutamente verdadera.

(Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y habló Elokim…”, “Yo soy Havaiá”, “y Me aparecí a Avraham…”, etc., y al final del discurso que comienza “Y sabrás hoy”.) Y el segundo significado:

que el nivel de Havaiá y la emanación de Jésed, que hace existir a todos los seres —por eso se lo llama Havaiá, del término hové, «ser», y la yud al comienzo de la palabra indica que Él hace existir constantemente—, este nivel es

solamente el nivel de Elokim y tzimtzum en relación con Su Esencia y Ser, bendito sea, por así decirlo; como está escrito: «Yo soy Havaiá; ese es Mi Nombre»: el nivel de Havaiá no es más que un nombre, como, a modo de analogía, el nombre de una persona, Abraham, que existe únicamente para los demás, para que lo llamen por su nombre,

pero el nombre no tiene comparación ni relación alguna con la esencia y el ser de la persona, pues no forma parte de su ser ni corresponde en absoluto a su medida. Así también:

este nivel de la emanación de Havaiá y Jésed desde la Luz Infinita, bendito sea, para dar vida a los mundos y hacerlos existir de la nada a algo, no tiene comparación alguna con Él, bendito sea, como en la analogía del resplandor del sol [en comparación] con el sol, etc. Pues

Él solo, bendito sea, es santo y está separado de la categoría de los mundos; también Su Nombre es «exaltado», en el nivel de «solo»; únicamente «Su esplendor» y el resplandor de Su Nombre están «sobre la tierra», etc., un destello de un destello;

e incluso esto se encuentra específicamente en el nivel de «sobre» (al). El nivel de Havaiá no se aplica a Él, bendito sea, pues el significado de Havaiá es la yud, Jojmá (sabiduría), etc.;

y ni siquiera «Tú eres sabio, pero no con una sabiduría cognoscible» se aplica a Él, bendito sea, salvo en relación con el nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), en la que los niveles de Jojmá y Biná descendieron en una cadena;

y Él, bendito sea, es su fuente, como está escrito: «Pues Contigo está la fuente de la vida», y Él es la fuente de Jojmá y la fuente de Biná;

pero Él no se reviste realmente en el nivel de Jojmá, pues está escrito: “Y Jojmá es hallada de ayin (la nada)”: del nivel de ayin; es decir, el surgimiento de Jojmá no se produce mediante un descenso en cadena y el revestimiento del Or Ein Sof, bendito sea Él, mismo,

sino de un nivel que es nada y nulidad, el nivel de un resplandor, etc., como se explica en otro lugar. (Y véase el discurso que comienza “Ninguna será estéril”.)

Y este resplandor es, en sí mismo, una contracción vasta e inmensa en relación con el Or Ein Sof mismo, bendito sea Él, por así decirlo.

Y esto es lo que dijo Yaakov en su plegaria: “Si Elokim está conmigo y me protege”, etc., “y regreso en paz a la casa de mi padre”,

entonces, “Havaiá será para mí como Elokim”. El significado es que, después de que “Elokim esté conmigo”, en el modo de sometimiento y transformación (itkafia e it’hapja), y después de todos los niveles hasta “y regreso en paz”, etc.,

entonces llegará a un nivel grande y extraordinario: la autoanulación (bitul) y la inclusión en el Or Ein Sof mismo, bendito sea Él, que está muy, muy por encima del nivel de Havaiá, hasta que el nivel de Havaiá será considerado como el nivel de Elokim.

(Y véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Yo soy Havaiá, su D'os”, en la sección de tzitzit, y al final del discurso que comienza “Y regresaré en paz”; y véase [Midrash] Rabbah, Vayetzei, sección 70, acerca de “El Santo, bendito sea, tomó las palabras de los Patriarcas y las hizo una clave para la redención de los hijos”; y véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Y todos tus hijos”.)

33. Ahora bien, Yaakov habló siguiendo el orden de los niveles, de abajo hacia arriba; este es el nivel de los tzadikim, que caminan delante de D'os de un nivel al siguiente.

Pero quien se ha apartado del camino y ha “pecado contra su alma”, causando una mancha al transgredir alguna prohibición o al descuidar un mandamiento positivo, no puede hacer descender el nivel de Havaiá al nivel de Elokim, en la unidad superior y en la inferior, de modo que se produzcan la subyugación y la transformación, pues ha causado una mancha en el Nombre Havaiá.

Pues las mitzvot son llamadas “los mandamientos de Havaiá”, como se dice en el santo Zohar: están suspendidas de Su Nombre como uvas de un racimo, a la derecha y a la izquierda: a la derecha, los mandamientos positivos, y a la izquierda, los mandamientos prohibitivos.

4Ahora bien, en el orden de la Shemá antes de dormir decimos: “Si he dañado la letra yud y me he hecho merecedor de lapidación”; y asimismo, en la confesión “Por el pecado” de Yom Kipur, mencionamos la lapidación, la quema, etc.

No se referían específicamente a transgresiones graves por las que uno es realmente pasible de lapidación (como quien adora ídolos, que está entre los que son lapidados),

pues la Torá está en el modo de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), que comprende tanto lo físico como lo espiritual; y así como existe la lapidación física por transgresiones que son graves en el plano físico, existe también la lapidación espiritual por un pecado que nuestros Sabios, de bendita memoria, consideraron equivalente a las transgresiones graves, de acuerdo con lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en el capítulo Lifnei Eideihen: “Los judíos que están fuera de la Tierra”, etc.

Pues la idolatría en su sentido físico consiste en inclinarse ante el sol y la luna, porque de ellos proviene el flujo de sustento, como está escrito: “con la abundancia de los frutos del sol, y con la abundancia de la cosecha de las

lunas”. Aunque en verdad el flujo desciende a través de ellos, no son más que agentes de ese flujo; quien se inclina ante ellos los considera algo existente por sí mismo (yesh) y separado, como si lo otorgaran por cuenta propia.

Ahora bien, inclinarse físicamente significa doblar la cabeza y el cuerpo físicos; también existe una inclinación espiritual, cuando uno somete y anula su intelecto ante aquello que fluye del sol y la luna, que son “la abundancia de los frutos”, etc.,

al preocuparse por su sustento mediante alguna estrategia, como si esa estrategia fuera lo principal en este flujo. Aunque está dicho: “Y D'os, tu D'os, te bendecirá en todo lo que hagas”, está escrito “D'os, tu D'os”: esto significa que no debe estar separado de Su Divinidad, bendito sea, etc.

En cambio, cuando considera la estrategia como lo esencial del flujo, que corresponde al nivel de lo separado, etc., por esto se hace pasible de lapidación espiritual.

pues la lapidación se realiza con piedras; es decir, por medio de esto hace que su corazón sea de piedra, de modo que no pueda abrirlo para contemplar el nivel de Havaiá, etc.

Y lo mismo ocurre con “todo el que se enoja”, etc., y con la arrogancia, etc., pues es como si adorara ídolos, porque son lo opuesto a la autoanulación (bitul);

y de ese modo mancilla la letra yud, que es el aspecto de la autoanulación, el nivel de Jojmá (sabiduría), etc. Y lo mismo sucede cuando se descuidan los mandamientos positivos vinculados con la letra yud: descuidar el estudio de la Torá, pues la Torá proviene de Jojmá, etc.

(Y véase el Ra’aya Mehemna, al comienzo de Parashat Ki Tisá, y Parashat Shoftim, 274b). Y la hei del Nombre es el nivel de la contemplación, en extensión y amplitud, de la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, para encender el corazón, etc.;

es decir, como la letra hei, que tiene extensión y amplitud, a modo de analogía. Y a esto corresponde la quema: que queme su corazón con un fuego extraño y con deseos de cosas materiales, etc.

Y de manera similar hay muchos pecados particulares y descuidos de mitzvot que mancillan el Nombre Havaiá, cada uno según lo que conoce de sí mismo; por eso no puede hacer descender el Nombre Havaiá al nivel de Elokim, que es el tzimtzum (contracción), en la unidad inferior y en la superior, para que haya sometimiento y transformación.

5El consejo indicado para esto es: «Y clamaron a Havaiá». Para que haya emanaciones de Havaiá, primero debe haber el nivel de un clamor en el corazón, «desde lo íntimo del hombre y un corazón profundo», desde lo más hondo del corazón; y uno debe anularse e incluirse en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma, que está por encima del nivel de Havaiá,

pues «Yo soy Havaiá, ese es Mi Nombre», etc., como se mencionó antes; pero, en cuanto a Su Esencia y Ser, bendito sea, se lo llama por el nombre Anojí («Yo»), «Quien Yo soy», que no

puede ser abarcado por un nombre. Y sobre esto está dicho: «Yo, Yo (Anojí Anojí) soy Quien borra tus transgresiones por Mi causa»; y está escrito: «Ante Havaiá serán purificados»: por encima del nivel de Havaiá, pues allí tiene lugar el ascenso de las almas de Israel en su conjunto en Yom Kipur.

Y esto ocurre mediante el nivel de la compasión, el atributo de Yaakov, que «se extiende de un extremo al otro»: es decir, desde el extremo inferior, al que ha descendido cada vez más, hasta el extremo superior, en la cima misma de todos

los niveles, el nivel de Anojí, que está por encima del nivel de Havaiá. Y este nivel de compasión consiste en despertar compasión por la chispa de Divinidad que hay en su alma, después de tomar conciencia de la exaltación del Infinito (Ein Sof), bendito sea, en Su gloria y en Su propio Ser, que es elevado y sublime por encima del nivel de Havaiá,

pues «Havaiá, con Jojmá», y está escrito: «Con Jojmá has hecho todo», lo cual es como una fabricación física. Por eso es grande la compasión por la chispa de Divinidad que hay en su alma, al ver cómo ha descendido de manera asombrosa «desde un techo elevado», etc.

Y es este nivel de compasión el que pedimos: «D'os del mundo, en Tu abundante compasión», etc. «En Tu compasión», precisamente; es decir, Tú sabes cuán grande es la compasión, sin medida, y nuestras almas no tienen la capacidad de comprender

la magnitud e intensidad de la compasión por este gran descenso desde la Luz Infinita, bendito sea; puesto que nuestras almas son limitadas y creadas como algo de la nada, no sienten este descenso desde la Luz Infinita, bendito sea. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Como un águila despierta».)

Y este es [el significado de] “Y Janá oró sobre (al) Havaiá, y llorando, lloró”: mediante el nivel del llanto, que es el nivel y atributo del despertar de la compasión, ella ora “sobre Havaiá” —“sobre” específicamente—, por encima del nivel de Havaiá. Véase también lo escrito acerca de esto en Parashat Mishpatim, sobre el versículo “No habrá mujer que aborte ni que sea estéril”, etc.

6Y esto es [lo que significa] “Retorna, Israel, hasta Havaiá, tu D'os”: es decir, hasta que Havaiá esté en el nivel de Elokim y de tzimtzum (contracción), mediante la teshuvá (retorno), que es el despertar de la compasión.

Pues la esencia de la teshuvá está en el corazón: que la teshuvá sea tan profunda, en lo más íntimo del corazón, desde lo más hondo del corazón, que la persona retorne para anularse e incorporarse en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma, que está muy, muy por encima del nivel de Havaiá;

solo “delante de Havaiá serán purificados”, y “Yo, Yo soy Quien borra”, etc. Y véase lo escrito sobre el versículo “Pues este mandamiento que Yo (Anoji) te ordeno”, etc., en la Parashá de Nitzavim.

74. Ahora bien, el orden de la teshuvá (retorno) no sigue el orden y la cadena descendente de los niveles, desde abajo hacia arriba, como se mencionó antes; más bien, consiste en un salto por encima del nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Y el versículo explicó la razón:

“pues has tropezado por tu iniquidad”. Esto corresponde a lo escrito: “Mi fuerza (koji) ha tropezado por mi iniquidad”; es decir, el alma, como está escrito: “Todo lo que tu mano encuentre para hacer, hazlo con tu fuerza (kojajá)”, etc.

(Véase Zohar, parte III, Pinjas, 220a.) Pues el alma es llamada lámpara, como está escrito: “El alma del hombre es la lámpara de Havaiá”; y “una transgresión apaga”, etc., es decir, apaga la lámpara, etc. (como se explica en el discurso que comienza «Después de Havaiá, su D'os, caminarán»).

Por eso el alma no tiene fuerza para mantenerse en las líneas de batalla, en el modo de sometimiento y transformación (itkafia e it’hapja), ni para atraer Havaiá al nivel de Elokim en la unidad superior (yijudá ilaá) y la unidad inferior (yijudá tataá), pues se ha debilitado y su fuerza ha tropezado a causa de la transgresión que apagó su lámpara. Por consiguiente, debe “saltar un muro” hasta la altura de los niveles.

Y esto es [lo que significa] “Cuando salgas a la guerra contra (al) tus enemigos”: “contra”, específicamente. Por eso, primero “Retorna, Israel”, hasta que Havaiá sea el nivel de “tu D'os (Elokeja)”; y después, “Tomen consigo palabras”, que son la Torá y las mitzvot, como está escrito

en [Midrash] Rabá, parashat Tetzavé, sección 38; “y retornarán a Havaiá”, para atraer el nivel de Havaiá al nivel de Elokim en la unidad superior e inferior, mediante el sometimiento y la transformación. Pues este es el propósito de la creación del hombre en este mundo: observar y cumplir, siguiendo el orden de los niveles

(Y por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “¿Con quién se aconsejó? Con las almas de los tzadikim”; y véase Zohar, parte III, Emor (folio 100b), sobre el versículo “Ella es hija de mi padre”, etc.;

y el nivel de “hija de mi padre” corresponde a lo explicado al final del discurso que comienza «Yehudá, tú», sobre el significado de “los hijos de tu padre”), y avanzar de un nivel a otro, desde abajo hacia arriba. La teshuvá, en cambio, solo es necesaria por un tiempo, cuando el alma la necesita, para “saltar un muro”, fuera del orden y del camino de la hishtalshelut;

pero después, cuando “retorne a Havaiá y Él tenga compasión de él”, de esto desciende el Nombre Havaiá, el nivel de la llegada a la existencia de todos los seres, con una renovación de la fuerza vital, etc.,

y para reparar todos los defectos y llenar todas las carencias que dejó al omitir un mandamiento positivo o al transgredir un mandamiento prohibitivo. Entonces el Nombre Havaiá descenderá al nivel de Elokim en la unidad superior e inferior, para que haya sometimiento y transformación.

8Y esto es lo que se dice en los Trece Atributos de Misericordia: “Y llamó: Havaiá, Havaiá”; es decir, Havaiá llama y hace descender el nivel de Havaiá. Esto significa que, por medio del nivel de “Havaiá, tu D'os” (Elokeja), donde Havaiá está en el nivel de Elokim, hace que Havaiá vuelva a descender al nivel de Elokim en la unidad superior y la unidad inferior. Y estas dos [menciones de] Havaiá

están escritas en dos versículos, pues está escrito: “Havaiá, compasivo y clemente”, y está escrito: “Clemente y compasivo es Havaiá”. El significado de “Havaiá, compasivo y clemente” es que del nivel de Havaiá desciende el nivel de la compasión y de Jésed (bondad), para hacer existir mundos de la nada y contraerse en el atributo de Elokim, que también es el atributo de Jésed, como se mencionó antes.

9Y “clemente y compasivo es Havaiá” significa que, en cuanto al surgimiento y la emanación de Jésed —pues esto no es sino un nivel de tzimtzum (contracción) en relación con la Luz Infinita, bendito sea, misma, por así decirlo—, lo que causa este tzimtzum es “clemente y compasivo”; pues del nivel de Anojí, “Quién soy”, descienden los Trece Atributos de Misericordia, en los cuales

y por medio de ellos Él llama y hace descender “Havaiá, Havaiá”, etc., como se mencionó antes. (Y véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Y supliqué a Havaiá”). Y esto es [lo que significa]: “Porque contigo está el perdón, para que seas temido”,

pues por medio del nivel del perdón en Yom Kipur, que es la revelación de la Voluntad Suprema —“delante de Havaiá serán purificados”—, descienden los Trece Atributos de Misericordia, para que se revele el nivel del temor, que es la yud del Nombre Havaiá,

como se dice en el santo Zóhar: “La yud está sobre Su cabeza, pues en ella reside el temor”; y la hei es el nivel del amor. Y estos son “los asuntos ocultos que pertenecen a Havaiá, nuestro D'os”, pues los asuntos ocultos son el amor y el temor; y “los asuntos revelados”: la vav y la hei son reveladas;

son la Torá y las mitzvot: la Torá es la vav, una emanación, “la voz es la voz de Yaakov”; la hei es el nivel de las mitzvot prácticas, que se realizan en Asiá (Acción), etc. Y esta es la revelación del Nombre Havaiá, para que se renueve el surgimiento, etc., como se mencionó antes.

10Y véase también lo escrito más adelante acerca de “Pues contigo está el perdón, para que seas temido”, sobre el versículo “Retorna, Israel, hasta…”, etc., y sobre el versículo “Toquen el shofar en la Luna Nueva”; véase también el Zohar, Emor, folio 101a.

Y esto es [el sentido de] “Yendo, sigue yendo y llorando”, etc. Pues Israel, en su raíz superior, son llamados “una semilla sagrada es su tronco” (Isaías, final del capítulo 6),

cuyo fundamento está en las montañas de la santidad suprema (véase Zohar, parte I, 15a, y Zohar HaRakia, al comienzo de Parshat Bereshit, sobre el versículo “Han aparecido las flores”, etc.).

Y “el arrastre de la semilla” (meshej hazerá) es la emanación hacia abajo y el descenso por los que sus almas descendieron y bajaron a través de la cadena [de niveles] hacia abajo. (Y véase [Midrash] Rabá, al comienzo de Parshat Vayigash, acerca de “quien arrastra la semilla”: este es Yosef; y véase lo escrito sobre Yosef al final del maamar que comienza “Y haré [tus ventanas de] rubíes”.

Y véase también [Midrash] Rabá, Vayishlaj, sección 79, que se refiere a Yaakov; y todo esto es un mismo tema, como está escrito: “Estas son las generaciones de Yaakov: Yosef”. Y véase lo escrito sobre esto al final del maamar que comienza “Y tomarán para ti una vaca”, acerca de “madera de cedro e hisopo”.)

Y para que retornen y asciendan a la santidad suprema, de abajo hacia arriba: “yendo, sigue yendo”, de nivel en nivel, en un avance sin medida ni interrupción, elevándose muy alto, por medio del nivel de “llorando”, que es el despertar de la compasión; y “llorando, ella lloró”, por lo cual alcanzarán el nivel de “sobre (al) Havaiá”, etc., como se mencionó antes.

11Y después, “vendrá ciertamente con cánticos de alegría, llevando sus gavillas”: pues él, a su vez, atrae desde arriba hacia abajo una adición y un aumento de luz, renovando el devenir de la existencia, para atraer el nivel del Nombre Havaiá al nivel de Elokim, de modo que haya

sometimiento y transformación (iskafia e it’hapja) en todos los asuntos, tanto en “apártate del mal” como en “haz el bien”. Sobre esto se dice: “Lleven consigo palabras (devarim) y vuelvan a Havaiá”: se trata de muchas cosas (devarim), en las que ha de atraerse Havaiá.

Y esto es [lo que significa] “llevando sus gavillas”: a modo de analogía, como las gavillas y haces de grano, que son de la misma especie que la semilla y se producen con adición y aumento; así de grande será el poder de la teshuvá (retorno).

(Y véase lo escrito sobre el versículo “Cuando el faraón dejó salir”, acerca de “La sembraré para Mí en la tierra”, etc., [y] “Te planté como una vid selecta”, etc.; véase allí lo que escribí sobre el versículo “Y he aquí que estábamos atando gavillas”; y acerca del significado de “con cánticos de alegría”, en el discurso que comienza “Y volveré en paz”, etc., “y Havaiá será”, etc.). Y con esto se comprende el Midrash Agadá que cita Rashi

(sobre Shoftim, al comienzo del capítulo 5): “En el Sinaí se dijo: ‘Yo soy Havaiá, tu D'os’; en el Carmel se dirá duplicado: ‘Havaiá, Él es Elokim; Havaiá, Él es Elokim’, en los días de Eliyahu”. Fin de la cita.

Esto significa que en el Sinaí las almas de Israel eran tzadikim, y por medio de la Torá y las mitzvot atraían el Nombre Havaiá al nivel de Elokim, como se mencionó antes; pero en el monte Carmel, por medio de la teshuvá, llegaron “hasta Havaiá, tu D'os”,

es decir, al retornar para anularse en la esencia de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita sea, que está por encima del Nombre Havaiá, como se mencionó antes. Por eso lo repitieron y dijeron dos veces: “Havaiá, Él es Elokim”; esto corresponde a los dos significados mencionados antes.

12Y esto es lo que se dice en el Midrash sobre Kohelet, allí: «Otra explicación: “Las moscas muertas hacen apestar”, etc. Se refiere a la generación de Eliyahu: ayer hacían apestar sus palabras contra él», etc.,

«y hoy vierten palabras y dicen: “Havaiá, Él es Elokim; Havaiá, Él es Elokim”». Fin de la cita. Pues a esto se lo llama «verter el aceite del perfumista»,

que es aceite mezclado con especias, que tiene una fragancia agradable. Y esto es como la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria, sobre el versículo «la fragancia de sus vestiduras (begadav)»: «la fragancia de sus traidores (bogdav)», como está escrito en [el Midrash] Rabbah, Toldos, final de la sección 65.

13Y esto también es la atracción de las Trece Medidas de Misericordia, el nivel de “Como el aceite precioso”, etc., “que desciende sobre la barba”, etc. Véase lo escrito al final del discurso que comienza “¡Quién pudiera ser para ti como un hermano!”, y al final del discurso que comienza “Esta es la dedicación del altar”; y acerca del tema de “hace brotar”, en el discurso que comienza

“Para comprender el tema de las bendiciones”. Y este es también el sentido de que en el Sinaí se dijera Anojí (“Yo”), y en el Tavor se dijera Anojí dos veces; véase allí el comentario de Rashi. Es decir: por medio de las mitzvot se atrae el nivel de Havaiá desde el nivel de Anojí, para que [Él] sea “tu D'os (Elokeja)”;

pero acerca de la teshuvá se dice: “Yo, Yo (Anojí Anojí) soy Quien borra tus transgresiones”: Anojí dos veces, en correspondencia con las dos profundidades del corazón, “Desde las profundidades te he llamado”, como se explica en el discurso que comienza “Pues este precepto que Yo (Anojí) te ordeno hoy”, etc.; véase allí. Y esto está por encima de la atracción que se produce por medio de las mitzvot.

14Y esto explica por qué en el monte Tavor merecieron este nivel, es decir, por medio de la teshuvá; y de esto también se deriva el asunto de la duplicación: “Havaiá, Él es Elokim”, dos veces, pues una cosa depende de la otra.

Y véase, acerca del tema de Tavor y Carmel, [Midrash] Rabbá, Vayejí, comienzo de la sección 99; y el Targum Yonatán (sobre Jueces, capítulo 5, y sobre Salmos, capítulo 68, [versículo] 16); y la Guemará, capítulo 4 de Meguilá (folio 29a). Y esto es semejante al tema mencionado en el Zóhar, parte I, Vayetze (folio 158a),

acerca de “los montes de bater”, que son los montes de separación (turei deperuda), el nivel de “y de allí se dividía y se convertía en cuatro cabezas”; y véase [Midrash] Rabbá, Bereshit, sección 16, y Shir HaShirim, sobre el versículo “Hasta que sople el día”, etc.

Ahora bien, la elevación desde los montes de separación para quedar incluida en el Uno es el nivel de la teshuvá. Y este es el tema explicado en otro lugar acerca del versículo “y abundancia de paz” y “poderoso para salvar”.

Por eso, de esto se deriva después la elevación que no es gradual. Este es el sentido de lo escrito al final de Shir HaShirim: “Huye, amado mío”, etc., “sobre los montes de especias”: el nivel de la fragancia, “y lo hará fragante (vaharijó) con el temor de Havaiá”.

Y este es también el sentido de “hace brotar aceite perfumado”, como se mencionó arriba. No obstante, la Torá fue entregada precisamente en Sinai, que alude al nivel de los tzadikim, como está escrito en el Targum Yonatán (sobre Jueces, allí),

pues es más bajo y pequeño que todos los montes, lo cual representa la humildad y la autoanulación (bitul), el nivel de “Y que mi alma sea como polvo ante todos”; y precisamente mediante esto: “Abre mi corazón a Tu Torá”. En cambio, los montes de Tavor y Carmel son montes de separación,

son llamados “montes jorobados” (harim gavnunim), expresión relacionada con “o jorobado (gibén) o enano”: pues el pecador que daña una mitzvá queda como quien carece de un miembro, etc., como se explica allí, en el discurso que comienza “Porque esta mitzvá”, acerca del tema de “Serás íntegro (tamim)”, etc. Pero mediante la teshuvá,

“En el lugar donde se encuentran quienes hacen teshuvá (quienes retornan)”, etc. Por eso, después se dijo respecto de ellos dos veces: “Anoji”, etc., como se mencionó arriba.

Pero, aun así, se explicó arriba que la teshuvá es por el momento, para “saltar por encima de una muralla”, etc.; pero después es necesario atraer mediante la Torá y las mitzvot.

15Y este es el asunto del Sinaí: pues este es el nivel de la permanencia del orden del descenso. Y en [el Midrash] Rabá, parashá Vayetze, sección 68, sobre el versículo “Y he aquí una escalera apoyada en la tierra”, etc.: “Esto es el Sinaí”,

que también es el nivel de “y su cima llega hasta los cielos”. Y esto es como dijo Yaakov: “Si Elokim está conmigo”, etc., “entonces Havaiá será para mí Elokim”.

16Y este es el nivel de los tzadikim, como se mencionó antes: también por medio de esto se puede llegar a este nivel, de acuerdo con lo escrito acerca de la mitzvá de teshuvá: “¿Quién subirá por nosotros a los cielos?”, etc.

Y véase lo escrito en el maamar que comienza “Paloma mía, en las hendiduras de la roca”. La idea es que la teshuvá no es específicamente por las transgresiones, sino por el alejamiento de D'os, como se explica en el maamar que comienza “Presten oído,

oh cielos”, sobre el significado de “todos sus días en teshuvá”. Y quien se acerca a D'os con mayor eminencia debe ser más humilde de espíritu, cada vez más bajo, en el nivel de “Y su hermana se apostó a lo lejos”, “[Desde lejos] Havaiá se me apareció”.

17Y como se explica en el maamar que comienza “Cuando enciendas las lámparas”, acerca de por qué instituyeron “Perdónanos, pues hemos pecado” en la oración de Shemoné Esré, después de la lectura del Shemá, en la que uno acepta sobre sí el yugo del reino de los Cielos (kabalat ol) y el precepto de “Y amarás”:

pues precisamente esa es la razón: solo después de haber aceptado sobre sí el yugo del reino de los Cielos y de haberse detenido largamente en [la palabra] “Uno”, comprenderá que hay pecado y transgresión, y entonces dirá: “Perdónanos”, etc.

Véase allí. Y véase también lo escrito acerca del versículo “¡Cuán buenas son tus tiendas!”, sobre las tres [clases de] teshuvá (retorno) de néfesh, rúaj y neshamá, de modo que resulta que todos necesitan teshuvá. Véase también el Zohar, parte III, Parshat Ajarei (folio 73a),

respecto de “Tres niveles están unidos uno al otro”, etc. Véase lo escrito acerca de esto en la explicación del versículo “Y no omitirás la sal”. Ahora bien, la Torá está oculta y revelada;

por eso, aunque en el Sinaí “Yo soy Havaiá, tu D'os” fue dicho una sola vez, la Torá está, no obstante, oculta, y en ello también se alude al segundo aspecto del significado de “Havaiá, Él es Elokim”, que se alcanza mediante la teshuvá.

Por eso se dice específicamente “Vuelve, Israel” (Yisrael), que corresponde a la dimensión interior (pnimiut) de Yaakov. Es decir, en la lectura del Shemá se dice: “Escucha, Israel”,

y solo entonces, después, se dice en Shemoné Esré: “Perdónanos, pues hemos pecado”, etc., como se mencionó anteriormente; este es el sentido de “Vuelve, Israel”.

También puede explicarse que “Vuelve, Israel” significa: vuelve para alcanzar el nivel de Yisrael, que está por encima del nivel de Yaakov; y vuelve hasta tal punto que Havaiá llegue a estar en el nivel de “tu D'os” (Elokeja), como se mencionó anteriormente.