שובה ישראל כו׳

1“Retorna, ó Israel”, etc. Ora, há dois níveis, Yaakov e Yisrael; e está escrito: “Não será chamado [teu nome] Yaakov”, etc. A explicação é a seguinte.

Ora, é sabido que o propósito da criação dos mundos é que haja para Ele, bendito seja, uma morada nos mundos inferiores, isto é, por meio da subjugação da sitra achra (iskafya) e da transformação da escuridão em luz (ishapcha), etc. Pois

de fato, olam (“mundo”) deriva do termo helem (“ocultação”), que é a escuridão e o ocultamento que encobrem e ocultam a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que habita dentro dele, de modo que ele parece ser algo (yesh), uma entidade por si mesma. E essa escuridão será transformada em luz na Era Vindoura,

pois “olho a olho verão”, etc. E isso se dá por meio de nossos atos e de nosso serviço Divino durante os dias do exílio, no modo de subjugação e transformação da alma, que provém de “um oposto ao outro”, cumprindo o que está escrito: “Conhece neste dia e leva ao teu coração

que Havayá, Ele é Elokim”, etc. Pois, por meio desse nível de conhecimento, que pertence a “hoje, para cumpri-los” e que consiste somente no nível do conhecimento, a pessoa merece, nos dias de Mashiach, “amanhã, para receber sua recompensa”, no nível da visão efetiva,

pois “olho a olho verão”, etc. E veja o que está escrito no final do discurso que começa com “Quando ouvires a voz”. E o significado de “Havayá, Ele é Elokim” é a unidade superior (yichudá ilaá) e a unidade inferior (yichudá tataá) (a combinação do Nome Havayá com os Nomes Elokim e Ado-nai, e a combinação dos Nomes Elokim e Ado-nai com o Nome Havayá)

que estão no Shemá: “Um” e “Bendito seja o nome da glória de Seu reino para todo o sempre” (e veja o que está escrito no discurso que começa com “Saí e contemplai”, a respeito de “Erguei as mãos”), por meio do que se chegará a “E amarás”, etc.,

e a estar no modo de subjugação e transformação, etc. Por isso recitamos o Shemá duas vezes por dia, à noite e pela manhã, pois essa unidade de “Havayá, Ele é Elokim” deve estar “nos céus acima

e sobre a terra”, etc.; e, correspondendo a esses dois níveis, que são o céu e a terra, recitamos o Shemá duas vezes, à noite e pela manhã.

(E veja o que está escrito sobre o tema da noite e da manhã, o atributo da noite e o atributo do dia, no maamar que começa “Porque não serviste”. E este também é o significado de “Pois D'us é um D'us de conhecimentos”: há dois [tipos de] conhecimento; [a perspectiva] de baixo para cima é chamada “algo a partir do nada” (yesh me’ayin),

e este é o atributo da noite; de cima para baixo, é o contrário: o que está acima é a existência (yesh), e o que está abaixo é “considerado como nada”; e este é o atributo do dia. E veja o que está escrito no final do maamar que começa “E o número dos filhos de Israel será”.)

Ora, assim como no mundo há céu e terra, também na alma do homem existem esses dois níveis, pois a alma é composta por estes quatro níveis: intelecto e pensamento, fala e ação. (E veja Zohar, Parte III, Pinchas, 220b, sobre o versículo “Não há ação nem cálculo”, etc.)

Ora, o intelecto e o pensamento são o nível do céu, e a fala e a ação são o nível da terra. Pois, embora o pensamento também seja um revestimento da alma,

como a fala e a ação, ainda assim o pensamento está contido na alma intelectiva e unido a ela, e é impossível que ela tenha intelecto sem as letras do pensamento;

e, portanto, ele é como aquele gafanhoto cujo revestimento é dele próprio e está dentro dele. Já a fala e a ação são níveis separados da alma, e a alma não se reveste neles o tempo todo, mas somente nos momentos em que se fala e se age, etc.

Por isso, ela é chamada “terra”. E é preciso haver subjugação e transformação na alma, “um em oposição ao outro”, tanto no nível do céu quanto no nível da terra, para que os quatro níveis estejam unidos somente a D'us;

Isto é, que o intelecto e a fala sejam preenchidos com Torá, pois a Torá [vem] de Chochmá (sabedoria), etc., e “falarás delas”, etc.; e o nível da ação é explicitamente mencionado na segunda seção: “e recolherás o teu cereal”, que é o ato de caridade, etc.

Ora, a unidade inferior (yichudá tataá) é o nível de Yaakov: yud akev (“calcanhar”); o yud, o nível de Chochmá e da autoanulação (bitul), é atraído para o nível do calcanhar e para o fim do nível, de modo que haja subjugação e transformação.

Isto é, quando a pessoa ainda está no nível de luta nessa subjugação e transformação, pois então o atributo de Elokim e o tsimtsum (contração), que fazem existir um mundo de separação (alma deperuda), são o que prevalece nela e constituem a força principal em sua alma;

apenas atrai o nível do yud, isto é, a inclusão de Havayá em Elokim e Ado-nai, pois “Havayá está em Chochmá”, etc. Mas Yisrael:

“pois lutaste com Elokim”: o Nome Havayá já prevaleceu sobre o Nome Elokim, isto é, a inclusão dos Nomes Elokim e Ado-nai em Havayá;

portanto, ele está acima do nível de Elokim, que é o tsimtsum, etc. E “com homens”: estes são as forças que se expandem a partir do Nome Elokim, que são agentes de julgamento e acusação, etc. (E veja Zohar, Parte I, Vayishlach, 174a.)

22. Ora, está escrito: “E todo o povo viu, e caiu sobre o rosto, e disse: ‘Havayá, Ele é Elokim!’”, duas vezes (em I Kings, chapter 18).

(E veja sobre isso em [Midrash] Rabbah sobre Koheles, perto do fim, no final da passagem “Moscas mortas fazem o óleo do perfumista exalar mau cheiro e derramar-se”; e Zohar, Part III) (65a, 264a);

Zohar, Part I (45a); em Tanna DeBei Eliyahu, chapter 17; Jerusalem Talmud, chapter 3 of Taanis, halachah 4; e veja o comentário de Rashi (sobre Judges, chapter 5) ao versículo “Ouvi, ó reis”, [segundo o qual] no Carmel será dito duas vezes.

Ora, para compreender por que o repetiram duas vezes: a explicação é que “Havayá, Ele é Elokim” tem dois significados. O primeiro é que Havayá é a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, como um fluxo que se estende e se expande,

que provém do nível de Havayá e de Chessed (bondade) — “Ele Se lembrou de Sua bondade” — para fazer existir todos os seres; essa própria [luz] é Elokim, e o tsimtsum (contração) pelo qual ela se contraiu, para que houvesse mundos separados e finitos,

com uma multiplicidade de divisões em níveis, espécies de muitos tipos. Pois esse tsimtsum, embora seja, na verdade, uma grande contração em relação à Luz Infinita, bendito seja Ele, que não está sujeita a limites, é, não obstante, a própria Havayá,

pois, por meio dele, o nível de Havayá se estende para fazer existir todos os seres, do nada à existência. Sem o tsimtsum, não haveria mundos de modo algum, pois eles seriam anulados em sua fonte e como se não existissem. Portanto, também o tsimtsum é a própria Havayá e o fluxo de Chessed, e ambos estão unidos numa unidade completa e absolutamente verdadeira.

(E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “E Elokim falou”, etc., “Eu sou Havayá”, “e apareci a Avraham”, etc., e no final do discurso que começa “E saberás neste dia”.) E o segundo significado:

que o nível de Havayá e a emanação de Chessed que traz todos os seres à existência — por isso é chamado Havayá, do termo hoveh, “ser”, e o yud no início da palavra indica que Ele traz continuamente à existência —, esse nível é

somente o nível de Elokim e o tsimtsum em relação à Sua Essência e ao Seu Ser, bendito seja, por assim dizer; como está escrito: “Eu sou Havayá, esse é o Meu Nome”: o nível de Havayá é apenas o nível de um nome, como, por exemplo, o nome de uma pessoa, Avraham, que serve somente aos outros, para chamá-la pelo nome;

mas o nome não tem absolutamente nenhuma comparação ou relação com a essência e o ser da pessoa, pois não faz parte de seu ser nem corresponde de modo algum à sua medida. Assim também:

esse nível da emanação de Havayá e Chessed da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para dar vida aos mundos e trazê-los à existência a partir do nada, é absolutamente incomparável a Ele, bendito seja, como na analogia do brilho do sol [em comparação] com o sol, etc. Pois

Ele, bendito seja, de fato está sozinho, santo e apartado da categoria dos mundos; e também Seu Nome é “exaltado”, no nível de “sozinho”; somente “Seu esplendor” e o brilho de Seu Nome estão “sobre a terra”, etc., um vislumbre de um vislumbre;

e até mesmo isso está especificamente no nível de “sobre” (al). O nível de Havayá não se aplica a Ele, bendito seja, pois o significado de Havayá é o yud, Chochmá (sabedoria), etc.;

e nem mesmo “Tu és sábio, mas não com uma sabedoria conhecida” se aplica a Ele, bendito seja, exceto em relação ao nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), na qual os níveis de Chochmá e Biná (entendimento) descenderam em uma cadeia;

e Ele, bendito seja, é a fonte deles, como está escrito: “Pois contigo está a fonte da vida”; Ele é a fonte de Chochmá e a fonte de Biná;

mas Ele não Se reveste efetivamente no nível de Chochmá, pois está escrito: “E Chochmá é encontrada a partir de ayin (nada)”: do nível de ayin, isto é, a existência de Chochmá não surge por meio de uma cadeia descendente e do revestimento efetivo da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele,

mas de um nível que é nada e nulidade, isto é, o nível de um raio etc., como é explicado em outro lugar. (E veja o discurso que começa “Nenhuma será estéril”.)

E esse raio é, ele próprio, uma contração vasta e imensa em relação à própria Luz Infinita, bendito seja Ele, por assim dizer.

E é isso que Yaakov disse em sua oração: “Se Elokim estiver comigo e me guardar”, etc., “e eu voltar em paz à casa de meu pai”,

então, “e Havayá será para mim Elokim”. O significado é: depois que “Elokim estiver comigo”, no modo de submissão e transformação (itkafya e it’hapcha), e depois de todos os níveis até “e eu voltar em paz”, etc.,

então ele virá e alcançará um nível grandioso e extraordinário, a saber, a autoanulação (bitul) e a inclusão na própria Luz Infinita, bendito seja Ele, que está muitíssimo acima do nível de Havayá, até que o nível de Havayá seja considerado como o nível de Elokim.

(E veja o que está escrito a respeito disso no final do discurso que começa “Eu sou Havayá, vosso D'us”, na seção de tsitsit, e no final do discurso que começa “E eu voltarei em paz”; e veja [Midrash] Rabbah, Vayetzei, seção 70, a respeito de “O Santo, bendito seja Ele, tomou as palavras dos Patriarcas e fez delas uma chave para a redenção dos filhos”; e veja o que está escrito a respeito disso no final do discurso que começa “E todos os teus filhos”.)

33. Ora, Yaakov falou segundo a ordem dos níveis, de baixo para cima; esse é o nível dos tsadikim, que caminham diante de D'us de um nível a outro.

Mas aquele que se desviou do caminho e “pecou contra a alma”, causando uma mácula por meio de alguma proibição ou por negligenciar um mandamento positivo, não pode atrair o nível de Havayá para o nível de Elokim, na unidade superior e na unidade inferior, de modo que haja subjugação e transformação, pois maculou o Nome Havayá.

Pois as mitsvot são chamadas “as mitsvot de Havayá”, como se diz no sagrado Zohar: elas estão suspensas de Seu Nome como uvas num cacho, à direita e à esquerda: à direita, os mandamentos positivos; e à esquerda, os mandamentos proibitivos.

4Ora, na ordem do Shemá ao deitar, dizemos: “Se maculei a letra yud e me tornei passível de apedrejamento”; e, do mesmo modo, na confissão “Pelo pecado” de Yom Kipur, mencionamos apedrejamento, queima etc.

Pois não se referiam especificamente a transgressões graves pelas quais se é passível de apedrejamento literal — como no caso de quem presta culto a ídolos, que está entre os que são apedrejados —,

pois a Torá está no modo da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), que contém tanto a dimensão física quanto a espiritual; e, assim como há apedrejamento físico por transgressões que são graves em termos físicos, há também apedrejamento espiritual por um pecado que nossos Sábios, de abençoada memória, consideraram equivalente a transgressões graves, conforme o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória, no capítulo Lifnei Eideihen: “Os judeus que estão fora da Terra” etc.

Pois a idolatria em seu sentido físico consiste em prostrar-se diante do sol e da lua, porque deles provém o fluxo do sustento, como está escrito: “com a abundância dos produtos do sol e com a abundância da produção das

luas”. Embora, na verdade, o fluxo seja atraído por intermédio deles, eles são apenas agentes desse fluxo; e aquele que se prostra diante deles os considera algo existente por si (yesh) e separado, como se fossem eles próprios que o concedem.

Ora, a prostração física significa que a pessoa curva a cabeça e o corpo físicos; há também prostração espiritual, quando ela curva e anula seu intelecto diante daquilo que flui do sol e da lua, que são “a abundância dos produtos” etc.,

por meio da preocupação com o sustento e de algum expediente, como se esse expediente fosse o elemento principal desse fluxo. Embora se diga: “E Havayá, teu D'us, te abençoará em tudo o que fizeres”, está escrito “Havayá, teu D'us”: que isso não fique separado de Sua divindade, bendito seja Ele, etc.

Ao contrário, quando considera o expediente como o elemento essencial do fluxo, que está no nível da separação etc., por isso ela é passível de apedrejamento espiritual,

Pois o apedrejamento é feito com pedras; isto é, por meio disso ele faz com que seu coração se torne um coração de pedra, de modo que não consiga abri-lo para contemplar o nível de Havayá, etc.

E o mesmo se dá com “todo aquele que se encoleriza”, etc., e com a arrogância de espírito, etc., que são como se a pessoa praticasse a idolatria, pois são o oposto da autoanulação (bitul);

e, com isso, ele macula a letra yud, que representa a autoanulação, o nível de Chochmá (sabedoria), etc. O mesmo ocorre quando se negligenciam as mitsvot positivas que dependem da letra yud: negligenciar o estudo da Torá, pois a Torá provém de Chochmá, etc.

(E veja o Raaya Mehemna, no início da Parashá Ki Tissá, e na Parashá Shoftim, 274b.) E a letra hei do Nome representa a contemplação, em extensão e amplitude, sobre a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, a fim de inflamar o coração, etc.;

Isto é, à semelhança da letra hei, que tem comprimento e largura, por assim dizer. A isso corresponde a queima: ele queima o coração com um fogo estranho e com desejos por coisas materiais, etc.

E há muitos outros casos semelhantes de transgressões específicas e de negligência de mitsvot que maculam o Nome Havayá, cada qual segundo aquilo que conhece em sua própria alma; por isso, ele não consegue fazer descer o Nome Havayá ao nível de Elokim — que é o tsimtsum (contração) — na unidade inferior e na unidade superior, de modo que haja submissão e transformação.

5O conselho aconselhado para isso é: “E clamaram a Havayá”. Para que haja emanações de Havayá, é preciso primeiro haver o nível de um clamor no coração, “do íntimo do homem e de um coração profundo”, das profundezas do coração, e estar anulado e incluído na própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está acima do nível de Havayá,

pois “Eu sou Havayá, esse é Meu Nome”, etc., como mencionado acima; mas, quanto à Sua Essência e Seu Ser, bendito seja Ele, Ele é chamado pelo nome Anochi (“Eu”), “Quem Eu sou”, que não é

apreendido por um nome. E sobre isso foi dito: “Eu, Eu (Anochi Anochi) sou Aquele que apaga tuas transgressões por Minha causa”; e está escrito: “Diante de Havayá sereis purificados”: acima do nível de Havayá, pois ali ocorre a ascensão das almas de Israel como um todo em Yom Kipur.

E isso ocorre por meio do nível da compaixão, o atributo de Yaakov, que “se estende de uma extremidade à outra”; isto é, da extremidade inferior, para a qual ele desceu cada vez mais baixo, até a extremidade superior, no próprio topo de todos os

níveis, o nível de Anochi, que está acima do nível de Havayá. E esse nível de compaixão consiste em despertar compaixão pela centelha de Divindade em sua alma, depois de levar ao coração a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, em Sua glória e em Seu próprio Ser, que é elevado e sublime acima do nível de Havayá,

pois está escrito: “Havayá, por meio de Chochmá”, e também: “Fizeste todos eles com Chochmá”, o que é como uma criação física. Portanto, é grande a compaixão pela centelha de Divindade em sua alma, por ela ter descido de modo tão assombroso “de um telhado alto”, etc.

E é esse nível de compaixão que pedimos: “D'us do mundo, em Tuas abundantes compaixões”, etc. “Em Tuas compaixões”, especificamente; isto é, Tu sabes quão grande é essa compaixão, sem medida, e a compreensão de nossas almas não é capaz

de avaliar a grandeza e a intensidade da compaixão pela imensa descida de tão grande altura, da Luz Infinita, bendito seja Ele; como nossas almas são limitadas e foram criadas como algo a partir do nada, elas não têm a percepção dessa descida da Luz Infinita, bendito seja Ele. (E veja o que está escrito no discurso que começa com “Como a águia desperta”.)

E este é [o significado de] “E Chaná rezou sobre (al) Havayá e, chorando, chorou”: por meio do nível do choro, que é o nível e atributo do despertar da compaixão, ela reza “sobre Havayá” — “sobre” especificamente — acima do nível de Havayá. E veja o que está escrito sobre isso na Parashat Mishpatim, a respeito do versículo “Não haverá aborto nem esterilidade”, etc.

6E este é [o significado de] “Retorna, ó Israel, até Havayá, teu D'us”: isto é, até que Havayá esteja no nível de Elokim e de tsimtsum (contração), por meio da teshuvá (retorno), que é o despertar da compaixão.

Pois a essência da teshuvá está no coração: que a teshuvá seja tão grande, na parte mais íntima do coração, desde a profundidade do coração, que a pessoa retorne para se anular e se incluir na própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está muitíssimo acima do nível de Havayá;

somente “diante de Havayá sereis purificados”, e “Eu, Eu sou Aquele que apaga”, etc. E veja o que está escrito sobre o versículo “Pois este mandamento que Eu (Anochi) te ordeno”, etc., na Parashá de Nitzavim.

74. Ora, a ordem da teshuvá (retorno) não segue a ordem e a cadeia descendente dos níveis, de baixo para cima, como mencionado acima; antes, ela se dá por meio de um salto para além do nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). E o versículo explica o motivo:

“Pois tropeçaste em tua iniquidade.” E isso corresponde ao que está escrito: “Minha força (kochi) tropeçou por causa de minha iniquidade”; isto é, a alma, como está escrito: “Tudo o que tua mão encontrar para fazer, faze-o com tua força (kochacha)”, etc.

(Veja Zohar, Parte III, Pinchas, 220a.) Pois a alma é chamada de lâmpada, como está escrito: “A alma do homem é a lâmpada de Havayá”; e “uma transgressão extingue”, etc., isto é, extingue a lâmpada, etc. (como explicado no discurso que começa: “Após Havayá, vosso D'us, andareis”).

Portanto, a alma não tem força para permanecer nas linhas de batalha, no modo de submissão e transformação (iskafya e is’hapcha), e para atrair Havayá ao nível de Elokim na unidade superior (yichudá ilaá) e na unidade inferior (yichudá tataá), pois foi enfraquecida e sua força tropeçou devido à transgressão que extinguiu sua lâmpada. Por isso, ela precisa “saltar sobre um muro”, até o cume dos níveis.

E este é [o sentido de] “Quando saíres à guerra contra (al) teus inimigos”: “contra”, especificamente. Portanto, primeiro “Retorna, ó Israel”, até que Havayá esteja no nível de “teu D'us (Elokecha)”; e, depois, “Levai convosco palavras”, que são a Torá e as mitsvot, como está escrito

em [Midrash] Rabbah, Parshas Tetzaveh, seção 38; “e retornai a Havayá”, para atrair o nível de Havayá ao nível de Elokim na unidade superior e na unidade inferior, por meio da submissão e da transformação. Pois esse é o propósito da criação do homem neste mundo: observar e cumprir, segundo a ordem dos níveis

(e por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Com quem Ele se aconselhou? Com as almas dos tsadikim”; e veja Zohar, Parte III, Emor (fólio 100b), sobre o versículo “Ela é filha de meu pai”, etc.;

e o nível de “filha de meu pai” é explicado como no final do discurso que começa “Yehudah, tu”, sobre o sentido de “filhos de teu pai”), e avançar de nível em nível, de baixo para cima. A teshuvá, porém, é apenas para o momento em que a alma necessita dela, para “saltar sobre um muro”, fora da ordem e do caminho da hishtalshelut;

mas depois, quando “retorna a Havayá e Ele terá compaixão dele”, disso é atraído o Nome Havayá, o nível do vir a ser de todos os seres, com a renovação da força vital etc.,

e para reparar todas as falhas e preencher todas as carências que deixou ao omitir uma mitzvá positiva ou ao causar uma falha por meio de uma mitzvá proibitiva, então o Nome Havayá será atraído no nível de Elokim, na unidade superior e inferior, de modo que haja submissão e transformação.

8E é isso que se diz nos Treze Atributos de Misericórdia: “E chamou: Havayá, Havayá”; isto é, Havayá chama e faz descer o nível de Havayá. Quer dizer, por meio do nível de “Havayá, teu D'us (Elokecha)”, em que Havayá está no nível de Elokim, Ele faz descer, de modo que Havayá seja atraída para o nível de Elokim na unidade superior (yichudá ilaá) e na unidade inferior (yichudá tataá). E essas duas [menções de] Havayá

estão escritas em dois versículos, pois está escrito: “Havayá, compassivo e gracioso”, e está escrito: “Gracioso e compassivo é Havayá”. O sentido de “Havayá, compassivo e gracioso” é que, do nível de Havayá, fazem-se descer o nível da compaixão e o Chessed (bondade), para trazer os mundos à existência a partir do nada e contrair-se na qualidade de Elokim, que também é a qualidade de Chessed, como mencionado acima.

9E “Gracioso e compassivo é Havayá” significa que, quanto à vinda à existência e às emanações de Chessed (pois isso não passa de um nível de tsimtsum, contração, em relação à própria Luz Infinita, bendito seja Ele, por assim dizer), o que causa esse tsimtsum é “gracioso e compassivo”: pois do nível de Anochi, “Quem Eu sou”, emanam os Treze Atributos de Misericórdia, nos quais

e por meio dos quais Ele chama e faz emanar “Havayá, Havayá”, etc., como mencionado acima. (E veja o que está escrito sobre isso ao final do discurso que começa com “E roguei a Havayá”.) E este é [o sentido de] “Pois contigo está o perdão, para que sejas temido”,

pois, por meio do nível do perdão em Yom Kipur, que é a revelação da Vontade Suprema — “diante de Havayá sereis purificados” —, emanam os Treze Atributos de Misericórdia, para que haja uma revelação do nível do temor, que é o yud do Nome Havayá,

como é dito no sagrado Zohar: “O yud sobre Sua cabeça, pois nele reside o temor”; e o hei é o nível do amor. E estes são “as coisas ocultas [que] pertencem a Havayá, nosso D'us”, pois as coisas ocultas são o amor e o temor; e “as coisas reveladas”: o vav e o hei são revelados;

estas são a Torá e as mitsvot: a Torá é o vav, uma emanação, “a voz é a voz de Yaakov”; o hei é o nível das mitsvot práticas, que se encontram em Assiá (Ação), etc. E esta é a revelação do Nome Havayá, para que haja uma renovação da vinda à existência, etc., como mencionado acima.

10E veja também o que está escrito mais adiante sobre “Pois contigo está o perdão, para que sejas temido”, a respeito do versículo “Volta, ó Israel, até...”, etc., e do versículo “Tocai o shofar na Lua Nova”; veja também o Zohar, Emor, fólio 101a.

E este é [o sentido de] “Indo, ele vai chorando”, etc. Pois Israel, em sua raiz no alto, é chamado “uma semente santa é seu tronco” (em Isaías, no final do capítulo 6),

cujo fundamento está nos montes da santidade suprema (veja Zohar, Parte I, 15a, e Zohar HaRakia, no início de Parshat Bereshit, sobre o versículo “As flores apareceram”, etc.).

E “a extensão da semente” (meshech hazara) é o prolongamento e a descida pelos quais suas almas desceram e vieram, através da cadeia [de níveis], para baixo. (Veja também [Midrash] Rabá, no início de Parshat Vayigash, a respeito de “‘aquele que estende a semente’: este é Yossef”; e veja o que está escrito sobre Yossef no final do maamar que começa “E farei [as tuas janelas de] rubis”.

Veja ainda [Midrash] Rabá, Vayishlach, seção 79, onde se diz que isso se refere a Yaacov; tudo é um só assunto, como está escrito: “Estas são as gerações de Yaacov: Yossef”. E veja o que está escrito sobre isso no final do maamar que começa “E tomarão para ti uma novilha”, a respeito de “madeira de cedro e hissopo”.)

E, para que retornem e ascendam à santidade suprema, de baixo para cima: “indo, ele vai”, de nível em nível, numa marcha sem medida nem interrupção, elevando-se muito alto, por meio do nível de “chorando”, que é o despertar da compaixão; e “chorando, ela chorou”, por meio do qual alcançarão o nível de “acima de Havayá (al Havayá)”, etc., como mencionado acima.

11E depois, “certamente virá com canto jubiloso, trazendo seus feixes”: pois ele, por sua vez, faz descer, de cima para baixo, um acréscimo e uma abundância de luz, na renovação do vir a ser, para fazer descer o nível do Nome Havayá ao nível de Elokim, de modo que haja

subjugação e transformação (itkafya e it'hapcha) em todas as coisas, tanto em “afasta-te do mal” quanto em “faz o bem”. A respeito disso foi dito: “Tomai convosco palavras (devarim) e retornai a Havayá”: são muitas coisas (devarim), nas quais deve haver a descida de Havayá.

E este é [o sentido de] “trazendo seus feixes”: a título de analogia, como feixes e molhos de grãos, que são da mesma espécie que a semente e se formam com acréscimo e abundância; assim será grande a força da teshuvá (retorno).

(E veja o que está escrito sobre o versículo “Quando o Faraó deixou partir”, a respeito de “E Eu a semearei para Mim na terra”, etc., [e] “Eu te plantei como uma videira escolhida”, etc.; veja ali o que escrevi sobre o versículo “E eis que estávamos atando feixes”; e sobre o sentido de “com canto jubiloso”, no discurso que começa “E voltarei em paz”, etc., “e [Havayá] será”, etc.) E com isso se compreende o Midrash Aggadá citado por Rashi

(em Juízes, no início do capítulo 5): “No Sinai foi dito: ‘Eu sou Havayá, teu D'us’; no Carmel será dito em duplicidade: ‘Havayá, Ele é Elokim; Havayá, Ele é Elokim’, nos dias de Eliyahu.” Fim da citação.

Isto é: no Sinai, as almas de Israel eram tsadikim e, por meio da Torá e das mitsvot, fazem descer o Nome Havayá ao nível de Elokim, como mencionado acima; mas no Monte Carmel, por meio da teshuvá, chegaram “até Havayá, teu D'us”,

isto é, por terem retornado para se anular na essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está acima do Nome Havayá, como mencionado acima. Por isso repetiram, dizendo duas vezes: “Havayá, Ele é Elokim”, o que corresponde aos dois sentidos mencionados acima.

12E é isto o que se diz no Midrash sobre Kohelet, ali: “Outra explicação: ‘Moscas mortas fazem o óleo do perfumista cheirar mal’, etc. Refere-se à geração de Eliyahu: ontem faziam suas palavras cheirar mal contra ele”, etc.,

“e hoje fazem jorrar palavras e dizem: ‘Havayá, Ele é Elokim; Havayá, Ele é Elokim’.” Fim da citação. Pois isso é chamado “faz jorrar o óleo do perfumista”,

que é óleo misturado com especiarias, com uma fragrância agradável. E isso é semelhante ao dito dos nossos Sábios, de abençoada memória, sobre o versículo “a fragrância de suas vestes (begadav)”: “a fragrância de seus traidores (bogdav)”, conforme está escrito em [Midrash] Rabbah, Toldot, final da seção 65.

13E isto também é a extensão que provém dos Treze Atributos de Misericórdia, o nível de “Como o óleo precioso”, etc., “que escorre sobre a barba”, etc. Veja o que está escrito no final do discurso que começa “Quem dera fosses como um irmão para mim” e no final do discurso que começa “Esta é a dedicação do altar”; e, sobre o tema de “faz jorrar”, no discurso que começa

“Para entender o tema das bênçãos”. E este também é o tema de que no Sinai foi dito Anochi (“Eu”), e em Tavor Anochi foi dito duas vezes; veja ali Rashi. Isto é, por meio das mitsvot, atrai-se o nível de Havayá a partir do nível de Anochi, para que [Ele] seja “teu D'us (Elokecha)”;

mas, a respeito da teshuvá (retorno), é dito: “Eu, Eu (Anochi Anochi) sou Aquele que apaga tuas transgressões”: Anochi duas vezes, correspondendo às duas profundezas do coração, “Das profundezas clamei a Ti”, como é explicado no discurso que começa “Pois esta mitsvá que Eu (Anochi) te ordeno hoje”, etc.; veja ali. E isto está acima da extensão que vem por meio das mitsvot.

14E é por isso que no Monte Tavor eles mereceram esse nível, a saber, por meio da teshuvá; e disso também deriva o assunto da duplicação, duas vezes, de “Havayá, Ele é Elokim”, pois uma coisa depende da outra.

E veja, a respeito do assunto de Tavor e Carmelo, [Midrash] Rabbah, Vayechi, início da seção 99; e o Targum Yonasan (sobre Juízes, capítulo 5, e sobre Salmos, capítulo 68, [versículo] 16); e a Guemará, capítulo 4 de Meguilá (fólio 29a). E isso é semelhante ao assunto mencionado no Zohar, Parte I, Vayetzei (fólio 158a),

a respeito das “montanhas de bater”, que são as montanhas de separação (turei deperuda), o nível de “e dali se dividiu e se tornou quatro cabeças”; e veja [Midrash] Rabbah, Bereishis, seção 16, e Cântico dos Cânticos, sobre o versículo “Até que sopre o dia”, etc.

Ora, a ascensão das montanhas de separação para ser incluído no Um é o nível da teshuvá. E este é o assunto explicado em outro lugar sobre o versículo “e abundância de paz” e “poderoso para salvar”.

Portanto, disso decorre depois a ascensão que não é gradual. E este é o significado do que está escrito no final de Cântico dos Cânticos: “Foge, meu amado”, etc., “sobre as montanhas de especiarias”: o nível da fragrância, “e ele sentirá o aroma (vaharicho) do temor a Havayá”.

E este também é o significado de “faz jorrar o óleo do perfumista”, como mencionado acima. Apesar disso, a Torá foi dada especificamente no Sinai, que alude ao nível dos tsadikim, como está escrito no Targum Yonasan (sobre Juízes, ali),

pois ele é mais baixo e menor do que todos os montes, o que representa a humildade e a autoanulação (bitul), o nível de “E que minha alma seja como o pó para todos”; e precisamente por meio disso: “Abre meu coração à Tua Torá”. Já os montes de Tavor e Carmelo, as montanhas de separação,

são chamados “montes corcundas” (harim gavnunim), termo relacionado a “ou corcunda (giben) ou anão”: pois o pecador que macula uma mitzvá torna-se alguém a quem falta um membro, etc., como explicado ali, no discurso iniciado por “Pois esta mitzvá”, a respeito de “Sede íntegros (tamim)”, etc. Mas, por meio da teshuvá,

“No lugar em que se encontram aqueles que retornam (baalei teshuvá)”, etc. Portanto, foi dito a respeito deles, posteriormente, duas vezes: “Anochi”, etc., como mencionado acima.

Mas, ainda assim, foi explicado acima que a teshuvá (retorno) é para o momento, para “saltar por cima de um muro”, etc.; porém, depois, é preciso fazer descer por meio da Torá e das mitsvot.

15E este é o assunto do Sinai: pois este é o nível da permanência da ordem da emanação. E em [Midrash] Rabbah, Parashat Vayetsê, seção 68, sobre o versículo “E eis que uma escada estava posta sobre a terra”, etc.: “Este é o Sinai”,

que também é o nível de “e o seu topo chega aos céus”. E isto é como Yaakov disse: “Se Elokim estiver comigo”, etc., “então Havayá será para mim como Elokim”.

16E este é o nível dos tsadikim, como mencionado acima: também por meio disso é possível alcançar esse nível, à semelhança do que está escrito a respeito da mitzvá de teshuvá: “Quem subirá por nós aos céus?” etc.

E veja o que está escrito no discurso que começa com “Minha pomba, nas fendas da rocha”. A questão é que a teshuvá não se destina especificamente às transgressões, mas ao afastamento de D'us, como é explicado no discurso que começa com “Dai ouvidos,

ó céus”, sobre o significado de “todos os seus dias em teshuvá”. E todo aquele que se aproxima de D'us com maior elevação deve ser mais humilde de espírito, cada vez mais rebaixado, no nível de “E sua irmã ficou de pé a distância”, “[de longe] Havayá me apareceu”.

17E como é explicado no maamar que começa com “Quando acenderes as lâmpadas”, a respeito de terem instituído “Perdoa-nos, pois pecamos” na oração de Shemoneh Esreh, depois da leitura do Shemá, na qual a pessoa aceita sobre si o jugo do reinado dos Céus (kabalat ol) e o mandamento “E amarás”:

pois essa é justamente a razão: somente depois de ter aceitado sobre si o jugo do reinado dos Céus e de se deter longamente em “Um” é que compreenderá que há pecado e transgressão; então dirá: “Perdoa-nos”, etc.

Veja ali. E veja o que está escrito sobre o versículo “Quão boas são”, a respeito dos três tipos de teshuvá (retorno) de nefesh, ruach e neshamá, de modo que se conclui que todos precisam de teshuvá. E veja Zohar, Parte III, Parshas Acharei (folio 73a),

a respeito de “Três níveis estão ligados uns aos outros”, etc. Veja o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “E não deixarás de oferecer o sal”. Ora, a Torá é oculta e revelada;

portanto, embora no Sinai “Eu sou Havayá, teu D'us” tenha sido dito apenas uma vez, a Torá é, contudo, oculta, e nisso também está aludido o segundo aspecto contido no significado de “Havayá, Ele é Elokim”, que se alcança por meio da teshuvá.

Por isso se diz especificamente “Retorna, ó Israel (Yisrael)”, que corresponde à dimensão interior (pnimiyut) de Yaakov. Isto é, na leitura do Shemá se diz: “Ouve, ó Israel”,

e somente então, depois disso, se diz na Shemoneh Esreh: “Perdoa-nos, pois pecamos”, etc., como mencionado acima, o que corresponde ao tema de “Retorna, ó Israel”.

Também se pode explicar que o significado de “Retorna, ó Israel” é: retorna para alcançar o nível de Yisrael, que está acima do nível de Yaakov; e retorna tão profundamente que Havayá venha a estar no nível de “teu D'us” (Elokecha), como mencionado acima.