ראו כי ה׳ נתן לכם השבת וגו׳

1« Voyez, car D.ieu vous a donné le Chabbat, etc. » Dans le Midrach Tehilim (section 92) : Que signifie « Voyez » ? Rabbi Yitzchak a dit : tout ce qui concerne le Chabbat est double. La mesure d’omer est double : « deux omers pour chacun ».

Son offrande est double : « Et le jour du Chabbat, deux agneaux, etc. » Ses commandements sont doubles : « Souviens-toi » et « Garde », etc. Et dans [le Midrach] Rabba sur Béchala'h, à la fin de la section 25, [il est dit] que le Chabbat équivaut à toutes les mitsvot, etc. ; voir là-bas.

2Et il en est ainsi dans le Talmud de Jérusalem, à la fin du troisième chapitre de Nedarim. Il faut maintenant comprendre pourquoi, le Chabbat, nous disons : « Sanctifie-nous par Tes mitsvot », sous la forme d’une demande portant sur l’avenir, etc.,

alors que, dans toutes les bénédictions des jours de semaine, ainsi que dans toutes les bénédictions sur les mitsvot, nous disons : « Qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot » : Il nous a déjà sanctifiés, dans le passé, etc.

Mais on comprendra la question à l’aide d’une introduction, afin de comprendre pourquoi la Torah et les mitsvot sont appelées « la voie de Havaya », comme il est écrit : « Ses voies sont des voies de douceur », etc.

3Et de même : « Et ils garderont la voie de Havaya, etc. » Car il est écrit : « Car par Yah, Havaya a formé les mondes » : c’est par le youd que le monde futur a été créé, comme on le sait.

Et [il faut] comprendre comment il peut y avoir une quelconque forme de lettre En-Haut, telle que la forme de la lettre youd, par laquelle [le monde futur] a été créé, etc., puisqu’il n’y a là ni matière ni forme, à D.ieu ne plaise. Or, on sait que le monde a été créé par dix (youd) paroles, etc.

4Et leur racine est les dix paroles (dibrot), « avec sagesse, avec compréhension et avec connaissance, etc. », comme cela est expliqué ailleurs. Et cela aussi [ne vient] éclairer qu’au moyen de nombreux tsimtsoumim,

car, en vérité, Lui, béni soit-Il, est infiniment au-dessus de la sagesse et de la compréhension, etc., comme le dit cette formule : « Non pas que Tu possèdes une justice connue, etc. », « et Tu n’es aucun de ces attributs. »

Car aucun être émané ou créé n’est en aucune façon comparable à Son essence, béni soit-Il, plus encore que le matériel n’est comparable au spirituel, comme on le sait et comme cela est expliqué ailleurs.

Et c’est là [le sens de] « Car j’ai dit : le monde sera bâti par la bonté » : le monde doit être bâti au moyen des dix énoncés, par l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines), etc., comme cela est expliqué ailleurs, dans le discours qui commence par « À ma jument parmi les chars [de Pharaon] ».

5Or, il est écrit : « Car auprès de Toi est la source de la vie, etc. » Cela signifie que le Monde futur, comme on le sait, consiste en ce que les âmes prennent plaisir au rayonnement de la Chekhina (la Présence divine) ; et ce plaisir qu’elles éprouvent est

uniquement rendu possible par la compréhension par laquelle elles saisissent la divinité, comme on le constate clairement : quiconque ne saisit pas une idée n’en éprouve aucun plaisir ni délice, etc.

6Si tel est le cas, le plaisir divin suprême est déjà parvenu à être saisissable, à devenir un yesh (un être existant), un « quelque chose » dans la compréhension des âmes, au point qu’elles en jouissent réellement, etc.

C’est là le sens de ce qui est écrit : « Faire hériter ceux qui m’aiment du yesh (de la substance) » : il s’agit du niveau d’un yesh véritable, comme cela est expliqué ailleurs. En vérité, ce niveau de révélation du plaisir suprême, descendu au point de devenir un yesh, une chose, etc., ne peut exister qu’au moyen d’un très grand tsimtsoum du plaisir suprême dans son essence, comme on le sait.

C’est là le sens de « Car auprès de Toi est la source de la vie » : la source de tous les plaisirs et de toute la vie dont jouissent les âmes est « auprès de Toi », dans Ton essence.

(Voyez le Zohar, IIIe partie, parachat Tsav, folio 34, fin du côté a, et parachat Emor, 101a ; et dans le livre Megaleh Amukos, où il est expliqué que mekor chayim (« source de la vie ») a la même valeur numérique que Or Ein Sof.) La révélation du plaisir qui est attiré vers les âmes n’a absolument aucune comparaison avec Toi, car elle est descendue au moyen d’un grand tsimtsoum, comme indiqué ci-dessus.

C’est là le sens de « Le Monde futur fut créé par le yud » : c’est-à-dire au moyen du grand tsimtsoum représenté par la lettre yud, comme l’illustre l’écriture du yud, sous la forme d’un petit point, ainsi qu’il a été dit plus haut.

De même, la manière dont le plaisir est attiré du caché vers la révélation décrite ci-dessus est la source de tout le Monde futur, dont les âmes jouissent ;

car elle englobe les moindres détails de tous les plaisirs dont les âmes se délectent en D.ieu dans le Gan Eden. C’est là le sens de « Le Monde futur fut créé par le yud », etc.

7Et il est expliqué ailleurs que toute émanation se fait par le Nom Havaya : le youd est la contraction, le hé l’expansion et le vav l’émanation, etc.

Le youd est la contraction : pour qu’il y ait une émanation depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est le niveau de « la source de vie » mentionné plus haut, il faut qu’elle passe d’abord par une contraction, afin qu’ils puissent recevoir [cette lumière], comme cela est expliqué dans Torah Ohr, à la fin de la paracha de Lekh Lekha, dans le discours qui commence par « Ta femme Sara, etc. ».

8Et cette contraction n’est pas un voile et une dissimulation complets, mais relève plutôt de l’idée suivante : « Qu’un homme enseigne toujours à son élève de manière concise, etc. »

De même, [dans] la Torah écrite, tout ce qui est développé longuement dans la Torah orale est évoqué de façon concise. C’est pourquoi la Torah écrite est appelée « l’instruction de ton père » et la Torah orale « l’enseignement de ta mère » : de même que la goutte du père contient, de manière concise, toute la puissance des 248 membres de l’enfant, etc.

9C’est pourquoi ce niveau est comparé à la lettre youd. De là est ensuite attiré le hé, qui représente l’expansion, comme le dévoilement de la Torah écrite lorsqu’elle se révèle dans la Torah orale en longueur et en largeur, etc. Comme cela est expliqué dans Biurei HaZohar, paracha A’harei, à propos de la parole qui s’y trouve, folio 79b : « Apportez pour Moi une expiation » ; voir là-bas.

10Et tel est le sens de « Le monde futur fut créé avec le youd » : le niveau du monde futur est ce qui a déjà été attiré et révélé au niveau de la compréhension, et c’est le niveau du hé ; la source et la racine de l’apparition de ce niveau passent par le youd.

Et voyez aussi ce qui est écrit plus loin au sujet de « Le monde futur fut créé avec le youd », dans le discours qui commence par « Je suis noire, mais belle » : « un feu noir ». Et puisque le youd se divise ensuite en une multitude de détails infimes, il est dit :

« Car par Yah [Il] a formé (tsar) les mondes » : par le youd ont été formés tous les détails des plaisirs des âmes dans le monde futur, et par le hé ont été formés tous les détails les plus infimes de l’apparition des créatures d’en bas, comme il est écrit : behibaram, « par le hé Il les créa »

(Voyez à ce sujet Iggeres HaKodesh, dans la lettre qui commence par « Et David se fit un nom », ainsi que ce qui est écrit dans Torah Ohr, parachat Lech Lecha, dans le discours qui commence par « Saraï, ta femme, etc., [sera appelée] Sarah », au sujet de la raison pour laquelle, afin que Sarah puisse enfanter, la puissance du youd lui fut retirée et remplacée par la puissance du hé ;

car, bien qu’En haut, dans l’effusion de la Lumière infinie (Or Ein Sof) vers le Monde d’Atsilout (Émanation), l’attraction s’effectue précisément par le youd, qui est le niveau de la contraction, etc., néanmoins, en bas, dans l’effusion à partir du niveau de Sarah, qui est Mal'hout (souveraineté) irradiant dans Béria, Yetsira et Assiya, c’est exactement l’inverse : si la lumière était contractée, il y aurait une obscurité et une dissimulation complètes, etc.

Et voyez ce qui est écrit dans le même esprit dans le Biour sur « Lorsque tu sortiras », à propos de « elle se rasera la tête », concernant les cheveux : En haut, ils relèvent d’une sainteté immense : les treize tikounim de la barbe (tikouné dikna) et « les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure, etc. ».

Et à propos du nazir, il est dit : « Il sera saint ; il laissera pousser sa chevelure, etc. » Il n’en va pas de même pour une femme : « Les cheveux d’une femme sont erva (nudité), etc. » Car les cheveux aussi sont un niveau de contraction, etc.

À partir de tout cela, on comprendra également ici pourquoi ce monde a été créé précisément avec le hé ; et l’on comprendra ce qui sera écrit plus loin, à savoir qu’il faut toujours attirer le niveau du hé, avec lequel ce monde a été créé, afin qu’il n’y ait pas de contraction et d’obscurité, mais plutôt expansion et ampleur, pour que la divinité soit révélée, etc.)

du néant à l’existence. Et pas seulement ce monde inférieur, mais tous les mondes de Béria, Yetsira et Assiya, appelés les mondes séparés, [étant] finis (ba’alei gevoul) ; cela inclut également les mondes supérieurs, qui sont au niveau d’une compréhension limitée, etc. ;

et la seule différence entre le youd et le hé est que le youd a créé le monde caché (alma de’iskasya), qui est le Monde futur, [où les âmes] jouissent du rayonnement mentionné plus haut ; et le hé a créé le monde révélé (alma de’isgalya), etc.

Ce sont les mondes qui sont venus à l’existence du néant à l’existence et à l’état de chose, etc. On l’appelle « ce monde » parce qu’ils constituent le monde révélé ; c’est pourquoi il est appelé « ce monde » : « ce » (zeh), en raison du niveau de révélation, au point que l’on peut le désigner du doigt, etc.

De même, lorsqu’il est dit : « C’est avec le hé que ce monde fut créé », cela désigne le niveau du monde révélé, appelé « ce » (zeh). (On peut aussi dire qu’il est appelé « ce monde » parce qu’il est écrit : « D.ieu a aussi fait celui-ci (zeh) en face de celui-là (zeh) », dans l’Ecclésiaste, chapitre 7, [verset] 14.

Et dans ce monde, les deux niveaux sont mêlés, car l’âme divine est vêtue d’un corps [fait] de la peau du serpent, etc. Les deux aspects du zeh mentionnés plus haut y sont donc mêlés ; c’est pourquoi il est appelé « ce monde ».

C’est pourquoi aussi [il est dit] : « aujourd’hui, pour les accomplir », précisément, et pour faire descendre ce niveau de zeh, comme il est écrit : « Celui-ci (zeh) est mon D.ieu, et je Le glorifierai » ; tandis que, concernant le Temps futur, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « en eux, il n’y a ni mérite ni obligation », dans Chabbat, chapitre 23, folio 151b.)

112. Or, [quant à] ce niveau de révélation de l’effusion depuis le caché, que ce soit par le Youd, par lequel le Monde futur a été créé, afin que [les âmes] jouissent de l’éclat, etc.,

ou dans Béria, Yetsira et Assiya, qu’« Il a créés par le Hé », etc. : car attirer la révélation du Hé dans Béria, Yetsira et Assiya, afin que « le monde soit bâti par la bonté », et comme il est écrit behibaram, [à lire] be’Avraham (« par Avraham »), se fait par un éveil d’en bas, comme il est expliqué dans Iggeret HaKodesh, dans la lettre qui commence par « Et David se fit un nom ».

12Et cela ne s’accomplit que par la Torah et les mitzvot, précisément, comme il est écrit : « Il le plaça dans le jardin d’Éden pour le travailler et le garder » : « le travailler », ce sont les 248 commandements positifs, etc.

C’est-à-dire que la révélation du niveau du plaisir suprême dans le jardin d’Éden s’accroît précisément par les 248 commandements positifs. Et c’est là [le sens de] : « Que toute âme loue Yah » : tehallel (« loue ») exprime à la fois la louange et l’illumination, comme il est écrit : « Lorsque sa lampe brillait (behilo). »

Cela signifie que l’âme doit faire descendre la lumière et la révélation du Nom Yah, afin qu’il y ait une révélation et une descente du youd dans le Monde futur, et une descente du hé dans ce monde.

C’est pourquoi l’âme est appelée « la lampe de Havaya » : elle est le niveau d’une lampe qui fait descendre le Nom Havaya, afin que « par Yah, Havaya forma (tsour) les mondes », comme cela est expliqué dans Torah Ohr, parachat Mikets, dans le discours qui commence par « Chante et réjouis-toi, fille [de Sion]. »

13Or, la raison pour laquelle cette émanation se fait précisément par les mitsvot se comprend du fait que la racine des mitsvot se trouve dans la dimension intérieure (pnimiyout) du plaisir suprême, comme il est écrit au sujet de la Torah : « Et j’étais auprès de Lui, etc., »

« délice (sha’ashouim) » : cela désigne le niveau des délices du Roi en Son essence même, comme cela est expliqué ailleurs. C’est le plaisir suprême essentiel, appelé la source de tous les plaisirs, etc., le niveau de « Car auprès de Toi est la source de la vie, etc. », mentionné plus haut.

Mais pour que ce plaisir se révèle, passant de l’occultation à la révélation, dans les âmes au Gan Eden et ailleurs — ce que signifie l’expression : « et mes délices sont avec les enfants de l’homme, etc. » — cela ne se fait pas…

… autrement que par la Torah et les mitsvot, comme on le dit : « Qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot » — celles-ci étant le niveau des délices essentiels, etc. Par l’intention que l’on met dans la bénédiction sur la mitsva, le plaisir suprême est ainsi attiré vers le bas et accède à la révélation.

C’est là le sens de « celui qui s’adonne à la Torah lichma », pour la Torah elle-même : il fait descendre le niveau des délices essentiels qui se trouvent dans la Torah, jusqu’à leur révélation dans l’énoncé d’une halakha. C’est pourquoi il est dit de la Torah : « Ses voies sont des voies d’agrément, etc. »

dans les Proverbes, chapitre 3, [verset] 17. Noam (« agrément ») signifie douceur, et noam Havaya (« l’agrément de Havaya ») désigne le niveau du plaisir suprême essentiel, le niveau de « Car auprès de Toi est la source de la vie »

(Voir le Pardes, à l’entrée Noam ; et le Zohar, partie III, parachat Chelah Lekha, folio 161b, sur « Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai soit grande », où il est expliqué que noam Havaya est la notion de « la puissance d’Ado-nai », la puissance qui émane d’Atika Kadicha, le plus caché de tous les cachés, etc. Voir là-bas. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et maintenant, que [la puissance] soit grande ». Voir également Me’orei Or, lettre noun, section 13.)

La Torah est appelée une « voie », car elle contient les voies, les sentiers et le parcours par lesquels l’agrément de Havaya est attiré depuis l’occultation jusqu’à la révélation — à titre de comparaison, comme une route sur laquelle on va d’un endroit à un autre, etc. Le mot darchei (« voies de ») est au pluriel.

Or, le Pardès, à l’entrée « Derachim » (« voies »), explique qu’il s’agit de 'Hessed (bonté), Guevoura (retenue) et Tiferet (beauté) ; ce sont les niveaux de la Torah, du service [divin] et des actes de bonté, qui constituent les catégories générales de la Torah.

14Et à ce sujet, nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné : « Une femme est acquise par trois voies » (derakhim) : la femme, c’est la Communauté d’Israël. « Par de l’argent » : ce sont les actes de bonté. « Et par un document » : ce sont les lettres de la Torah. « Et par l’union conjugale » : c’est le service [divin], à savoir les offrandes (korbanot), le rapprochement (kirouv) et l’union des niveaux, etc.

Aujourd’hui, la prière tient lieu d’offrandes : les dix-huit bénédictions de la prière correspondent aux dix-huit vertèbres de la colonne vertébrale, par lesquelles le flux (chefa) est transmis depuis le cerveau, etc. Mais, considérée en particulier, chaque mitsva est le niveau d’une « voie » permettant de faire descendre l’agrément de Havaya.

L’expression « l’agrément de Havaya » signifie que le niveau de l’agrément et du plaisir suprême est transmis par la contraction du youd, l’expansion du hé et la transmission, ce qui correspond au sens du Nom Havaya, comme expliqué plus haut à propos de « Par le youd fut créé le monde futur », etc.

15Et cela se fait par chaque mitsva. Pour expliquer cela, il faut encore éclairer le sens de « Car auprès de Toi est la source de la vie ». « Auprès de Toi » ne désigne pas réellement Son être et Son essence, mais le niveau de Son Nom, qu’Il soit béni, appelé la Lumière infinie (Or Ein Sof),

qui est le niveau de « auprès de Toi » : inclus et annulé en Toi, comme la lumière du soleil, incluse dans le corps même du soleil, ainsi qu’il est écrit dans le Sefer Shel Beinonim [Tanya], deuxième partie, chapitre 3.

16Et ce niveau est appelé « la source de vie », c’est-à-dire la source des plaisirs. Comme on le sait, Atik est la source des plaisirs et constitue le niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof), comme il est expliqué ailleurs.

Le sens de « la source des plaisirs » est qu’elle n’est pas semblable au plaisir d’en bas, qui provient d’une chose extérieure à soi, par exemple d’un mets savoureux ou de la compréhension d’une idée de sagesse.

Il n’en va pas ainsi En haut : rien n’existe absolument en dehors de Lui, béni soit-Il. Dès lors, le plaisir suprême n’existe que selon le mode d’une existence qui procède de son essence. Il n’a donc absolument aucun équivalent parmi les plaisirs du monde, qui ne sont nullement de son ordre ni de son espèce.

C’est pourquoi ce niveau est infiniment plus élevé, même que la 'Hokhma (sagesse) supérieure. Car, dans la 'Hokhma aussi, il y a un composé de deux niveaux : la sagesse elle-même et le plaisir qui se trouve dans la sagesse. Dès lors, ce plaisir qui se trouve dans la 'Hokhma est sans aucune commune mesure avec l’essence même du plaisir, qui est simple au plus haut degré de simplicité.

17Et l’explication est la suivante : nous voyons, par analogie, dans les réalités d’ici-bas, que le plaisir se déploie en longueur et en largeur davantage que toutes les facultés de l’âme ;

Autrement dit, dans toute chose, le but et la finalité sont le plaisir et la joie qu’on en éprouve ; à l’inverse, leur opposé est la douleur et la souffrance, à D.ieu ne plaise, qui sont contraires au plaisir.

18Si donc, tel est [le sens de] « bien et mal » : le plaisir est appelé bien et force vitale, comme dans [la bénédiction] « pour donner vie par eux à l’âme de tout être vivant », ce qui signifie : pour assurer la subsistance (pikuah) et procurer du plaisir, comme il est expliqué dans Orach Chaim, dans les Lois des bénédictions. Ainsi, ce niveau de plaisir est lui aussi appelé force vitale proprement dite.

19Il en va de même de tout le labeur de l’homme. Ainsi, celui qui se consacre au commerce afin de faire des bénéfices et de s’enrichir le fait parce que son plaisir vient de là ; un autre se fatigue dans l’étude de la sagesse, parce que son plaisir vient de là, etc.

Nous voyons aussi qu’il existe une infinité de sortes de plaisirs. Ainsi, de façon générale, il y a le plaisir du goût, lorsqu’on mange un mets savoureux et doux au palais ;

et, même dans ce domaine, il y a quantité de mets et de boissons, de toutes sortes. Il y a aussi le plaisir de l’odorat, qui est d’une autre nature que celui du goût ;

De même, il y a un plaisir dans la parole : on peut prendre plaisir à la pureté de la langue, au raisonnement, à la rhétorique et à la grammaire, ou même à un mot d’esprit (milta dibedichouta), ou encore à d’autres

paroles qu’il désire prononcer. Même « l’inquiétude dans le cœur d’un homme, qu’il la confie à d’autres » (yesi’hénah : qu’il en parle) : ainsi, l’inquiétude et la douleur s’en vont. Il faut donc nécessairement qu’il prenne plaisir à cette parole ; par elle, la douleur, qui est l’opposé du plaisir, est repoussée.

De même, il y a un plaisir à entendre une belle voix, le chant vocal (zimra difouma), un agréable instrument de musique, et ainsi de suite. La vue procure elle aussi de nombreux plaisirs ; à plus forte raison en va-t-il du plaisir de l’intellect et des attributs émotionnels (midot), etc.

Or, tous les plaisirs de ce monde proviennent uniquement de ce qui est tombé lors de la brisure des réceptacles (chevirat hakélim) ; comparé au plaisir supérieur, ce n’est que du rebut, comme on le sait à propos de « Qu’il y ait un firmament, etc., et qu’il sépare entre les eaux et les eaux » ;

et c’est pourquoi les plaisirs de ce monde, même pendant mille ans, ne sont absolument pas comparables au plaisir d’une seule heure dans le Gan Eden inférieur, lorsque les âmes jouissent du rayonnement de la Chekhina (la Présence divine). C’est ce que disent nos Sages, de mémoire bénie : « Une heure de félicité dans le Monde futur vaut mieux que toute la vie de ce monde. »

C’est-à-dire que même si l’on vivait dans ce monde mille ans dans un grand plaisir et avec tous les biens, cela ne compterait pour rien, même en comparaison d’une seule heure de félicité dans le Monde futur, car il s’agit d’un plaisir d’une autre nature, infiniment supérieur à la nature même du plaisir le plus précieux de ce monde ;

De même, nous voyons ici-bas, parmi les plaisirs de ce monde, que le plaisir de l’intellect, par exemple, est d’une nature tout à fait différente du plaisir du sens du goût.

20Et de même pour le plaisir que procure la vue, etc. : le plaisir comporte ainsi plusieurs modalités, entièrement différentes les unes des autres. De même, on comprend que le plaisir, même dans le Gan Eden inférieur, est d’une nature toute différente, à laquelle tous les plaisirs de ce monde ne sont nullement comparables.

21C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit au sujet d’Elisha A’her : « Mieux vaut qu’il soit jugé et qu’il entre dans le Monde à venir » : toutes les souffrances du Guéhinom pendant douze mois entiers — alors que notre feu n’est que le soixantième du feu du Guéhinom — valent la peine d’être endurées pour recevoir le plaisir, même celui du Gan Eden inférieur.

Mais le Gan Eden supérieur est un plaisir sublime, infiniment supérieur au Gan Eden inférieur, au point qu’un fleuve de feu (nehar dinour) les sépare ; [l’âme] doit s’y immerger afin d’oublier le plaisir du Gan Eden inférieur lorsqu’elle accède au Gan Eden supérieur,

afin que [ce plaisir] ne la trouble pas là-bas. Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans Torah Ohr, dans le discours qui commence par « Leur apparence et leurs actes ». De la même manière, il existe des ascensions sans fin, etc. : « Ils Te loueront, Sela » ; et tout cela n’est que le déploiement d’un reflet de Son Nom, béni soit-Il.

Tel est le sens de « Sela » : ce terme indique la révélation d’un reflet d’Atik, qui est revêtu dans Bina (compréhension). Voyez le Pardes, dans les Erchei HaKinuyim, à l’entrée « Sela » ; le Zohar, Parachat Vayikra, folio 20a ; et le Mikdash Melekh à cet endroit.

En effet, la source de tous les plaisirs est le niveau de Sa lumière et de Son rayonnement, béni soit-Il ; et tel est le sens de « jouir du rayonnement de la Chekhina ». C’est-à-dire que…

tous les plaisirs mentionnés ci-dessus sont le revêtement d’un reflet du plaisir dans 'Hokhma (sagesse) et Bina, d’où un certain reflet et une certaine révélation se déploient dans le Gan Eden ; et le reflet du plaisir qui se déploie dans 'Hokhma et Bina provient du niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est le niveau de Son Nom, béni soit-Il,

qui est la source des plaisirs, c’est-à-dire l’essence même du plaisir, contrairement au plaisir provenant d’une chose extérieure à soi, comme il a été expliqué précédemment ; mais le niveau de la Lumière infinie est lui-même véritablement un plaisir infini.

22Et telle est [la signification de] « Car auprès de Toi est la source de la vie » : la source même de la vie de tous les mondes, et aussi au sens de l’explication de « pour donner vie par elles à l’âme de tout être vivant », c’est-à-dire le niveau du plaisir, comme mentionné plus haut ; car la source de tout cela est le niveau appelé « auprès de Toi », c’est-à-dire Son Nom, béni soit-Il.

Mais, de Son être même et de Son essence, béni soit-Il, il ne convient absolument pas de dire qu’Il est la source de l’effusion de vie et de plaisir dans les dix Séfirot et dans les mondes ; cette source relève plutôt du niveau de « auprès de Toi », etc.

3. Or, les mitsvot sont la volonté suprême ; et la volonté se situe encore au niveau et au degré de leur dimension extérieure ('hitsoniyout).

23Comme il est écrit : « Tu verras Mon dos, mais Ma face ne sera pas vue. » Mais leur dimension intérieure (pnimiyout) et leur essence sont le plaisir sublime lui-même, béni soit-Il,

qui est la dimension intérieure de la volonté, comme on le sait ; et c’est à ce propos qu’il est dit : « Tu m’as formé par derrière et par devant. » À titre d’analogie, « de ma chair je perçois » : le plaisir est le but essentiel, et la volonté suit le plaisir ; parce qu’il y a devant Lui satisfaction (na’hat roua’h) et plaisir, Il le veut et le désire donc.

24C’est pourquoi la volonté est appelée le niveau du dos (a’horayim) et le niveau extérieur par rapport au plaisir suprême, béni soit-Il, qui est revêtu en elle. À ce sujet, il est dit : « Tu verras Mon dos, mais Ma face ne sera pas vue » : la dimension intérieure du plaisir n’est pas révélée ; seul le niveau de la volonté l’est,

de même que, chez une personne, rien n’est vu ni révélé à autrui, sinon le niveau de la volonté seule : elle lui révèle sa volonté que telle ou telle chose soit ainsi.

Mais la dimension intérieure du plaisir qui est revêtue en elle, et le but qu’elle poursuit par là — le plaisir et la satisfaction qu’elle en retire — ne peuvent être connus ni révélés. C’est ce plaisir qui est revêtu dans les mitsvot, lesquelles sont Sa volonté, béni soit-Il.

25Et voici le sens de « Qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot » : asher vient du terme « Dans mon bonheur (be’oshri), car elles me proclameront heureuse (ishruni) », expression de louange et d’éloge ; cela s’explique par l’immense abondance de plaisir qu’il y a en cela,

qui suffit à susciter une grande louange et un grand éloge. À propos de ce niveau, il est dit au sujet d’Acher : « Il trempe son pied dans l’huile » : seul le niveau de son pied est revêtu du niveau de l’huile, qui est le niveau de la 'Hokhma supérieure (sagesse), etc.

26Voici la différence entre le niveau du dos (A’horayim) et celui du visage (Panim) : « C’est à partir de ma chair que je contemple » ; la nuque ne comporte aucune division en organes, car une seule peau la recouvre entièrement.

Il n’en va pas ainsi du visage : la forme de la division en organes s’y voit et s’y révèle, les yeux pour voir, les oreilles pour entendre, etc. ; et le plaisir propre à la vue est d’un niveau différent de [celui du plaisir propre à] l’ouïe, etc.

Il en va de même en haut, pour ainsi dire : le niveau de la volonté suprême, béni soit-Il, est appelé le niveau du dos, et ne comporte aucune division. C’est pourquoi la volonté revêtue dans les mitsvot englobe toutes les mitsvot de manière égale, car elles relèvent toutes du niveau de Sa volonté, béni soit-Il ;

et c’est donc là un seul éloge pour toutes, bien qu’il soit très grand, comme mentionné plus haut, car la volonté suprême est au-dessus de la 'Hokhma (sagesse), etc.

C’est pourquoi le plaisir et la joie qui en découlent sont appelés zemirot (« chants »), comme une très belle mélodie que l’on chante de nombreuses fois, comme mentionné plus haut.

Mais le plaisir suprême, béni soit-Il, qui est revêtu dans les mitsvot, est particulier à chaque mitsva ; car le plaisir est le dessein intérieur revêtu dans la volonté, et le dessein intérieur revêtu dans la volonté de cette mitsva n’est pas revêtu dans la volonté d’une autre mitsva,

car chaque mitsva a une intention différente, comme on le sait. Ainsi, par analogie, le plaisir de voir, revêtu dans les yeux, n’est aucunement semblable au plaisir d’entendre, dans les oreilles ; de même, le plaisir des saveurs — « le palais goûte les aliments », etc. — : chaque espèce de plaisir est d’une essence différente.

Il en va de même du niveau du plaisir suprême, qui est attiré et révélé par les mitsvot : dans les tsitsit, il y a un plaisir particulier, différent de celui d’une autre mitsva ; de même pour les téfilines, etc., et pour toutes les mitsvot.

27Cela diffère de la qualité de la volonté, qui constitue un seul niveau pour toutes. Il s’ensuit que les mitsvot sont les prolongements particuliers du plaisir, comme, par exemple, le plaisir de la vue et le plaisir de l’ouïe, etc. ;

et leur racine et leur source sont le niveau de la source des plaisirs, qui est au-dessus du niveau de tout plaisir particulier, etc. Voir aussi ce qui est écrit dans Torah Ohr, Parachat Yitro, dans le discours commençant par « Et tout le peuple vit les sons ».

28Et c’est pourquoi les mitsvot sont appelées « voies de délices » : ce sont des voies particulières qui procèdent de la source des plaisirs, appelée noam Havaya (« la douceur de Havaya »). Voir aussi Biurei HaZohar, Parshas Vayishlach, sur [le verset] « Car les voies de Havaya sont droites. »

Et c’est pourquoi toutes les mitsvot pratiques sont appelées « les sentiers de Havaya » : comme un chemin ou un sentier que l’on emprunte pour aller d’un endroit à un autre, de même, par la mitsva, un chemin et une voie sont créés pour attirer le Nom Havaya, par contraction et expansion, etc.,

depuis le niveau où le plaisir suprême est caché jusqu’à sa révélation, comme indiqué plus haut. Et c’est pourquoi toutes les mitsvot sont désignées en général par le terme « voie », comme il est écrit : « Ils garderont la voie de Havaya, pour pratiquer la charité, etc. » C’est aussi le sens de noam Havaya, qui correspond au sens de « la voie de Havaya », etc., comme indiqué plus haut.

Mais on comprend pourquoi la charité est mentionnée en particulier : c’est parce qu’elle inclut toutes les mitsvot. En effet, le principe général de toutes les mitsvot est qu’elles constituent 248 attirances depuis la dissimulation,

c’est-à-dire neuf fois neuf, etc., jusqu’aux cinq 'Hassadim qui apportent l’accroissement ; et la charité consiste à attirer le 'Hessed, etc., comme la main droite d’une personne, à la suite de laquelle tout le corps suit, etc.

294. Or, il est écrit : « Six jours tu travailleras, et le septième jour tu te reposeras ; au temps des labours et de la moisson, tu te reposeras », dans la paracha Ki Tissa (34:21). À première vue, on ne comprend pas pourquoi les labours et la moisson sont mentionnés précisément.

Mais voici le sens : « Six jours tu travailleras » se rapporte au service de D.ieu, béni soit-Il, comme il est écrit dans la section « Et il arrivera, si vous écoutez » : « et Le servir de tout votre cœur, etc. » Ce service comporte des labours, des semailles et une moisson, comme il est écrit : « Semez pour vous-mêmes en vue de la justice », [et] « La lumière est semée pour le juste. »

30Et voyez ce qui est écrit à ce sujet sur [le verset] « Ceux qui viennent, Yaakov prendra racine », ainsi que sur « Quand vous entrerez dans le pays, etc., le pays se reposera », et dans les discours commençant par « Écoutez, cieux » et « Vous puiserez de l’eau avec joie ». Car

il est connu que les trente-neuf travaux — labourer, semer, etc. — existent en haut tout comme ils existent ici-bas. Ainsi, par exemple, celui qui sème fait pousser les fruits de sa récolte avec une bénédiction accrue, etc.,

de même, en haut, le niveau des influx du plaisir suprême, afin qu’il se révèle, n’est atteint que par une mitsva, comme il a été dit plus haut ; on l’appelle « travail » (melakha), car il s’agit d’un niveau de descente et de contraction, comme il a été dit plus haut,

tout comme le travail est la diffusion et la descente de la force vitale dans l’action des mains, etc., comme cela est expliqué ailleurs. Mais [le travailleur] vise, par le travail qu’il accomplit, un bénéfice et une amélioration : qu’il en résulte une bénédiction accrue, etc.

de même, en haut, le bénéfice du service de la charité consiste à faire venir une bénédiction accrue depuis le plaisir suprême caché, comme l’exprime « Béni sois-Tu, D.ieu », etc., ainsi qu’il est connu.

31Et voici [le sens des] bénédictions sur les mitsvot pratiques : « Béni… qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot », etc. ; et voici le sens de « Le servir », etc. C’est aussi le sens de « Six jours tu feras ton travail », pour labourer et semer, etc.

Il s’agit de tous les actes des mitsvot accomplis pendant les jours de la semaine, qui éveillent les effusions du plaisir supérieur, etc. Mais « le septième jour, tu te reposeras », « car en lui Il s’est reposé de toute Son œuvre » ;

Et voici de quoi il s’agit : pendant les jours de la semaine, bien que, par les mitsvot pratiques, le plaisir supérieur caché soit éveillé à se révéler sous forme de lumière dans le Gan Eden, etc.,

il ne se révèle toutefois pas encore véritablement avant Chabbat ; il est seulement prêt, disposé à se révéler, et demeure encore caché.

Mais, au sujet de Chabbat, il est écrit : « Tu appelleras Chabbat délice » : le plaisir supérieur se révèle véritablement. Car le plaisir qu’éprouvent les âmes, etc.,

a lieu précisément le Chabbat, comme il est écrit : « Et il adviendra que, de nouvelle lune en nouvelle lune et de Chabbat en Chabbat, toute chair viendra », comme il est écrit dans le Sefer HaBahir, qu’il existe un pilier, etc. ;

et cela tient au fait que, le Chabbat, le plaisir supérieur se révèle, comme indiqué plus haut. Cependant, rien de nouveau n’est révélé dans cette révélation qui se dévoile le Chabbat,

car il avait déjà été préparé pendant la semaine, mais n’était pas encore descendu en bas ; bien au contraire, toute la révélation du plaisir qui a lieu le Chabbat n’est rien

mais ce qui fut éveillé En haut par les mitsvot accomplies durant la semaine, et rien de plus, comme mentionné ci-dessus. C’est ce que [les Sages] ont dit : « Celui qui s’est donné de la peine la veille de Chabbat » précisément « mangera le Chabbat », etc.

32Et telle est [la signification de] « Le septième jour, tu te reposeras » : ce à quoi l’on s’est consacré dans le service durant la semaine vient à se révéler pendant Chabbat. Dès lors, il n’est pas nécessaire, pendant Chabbat, de servir comme on le fait en semaine, c’est-à-dire en labourant, afin d’avoir le cœur brisé et abattu, et en pratiquant la soumission (iskafya).

Au contraire, pendant Chabbat, le service consiste à se délecter de D.ieu, en transformant l’obscurité en lumière (is’hap’ha ‘hachokha linehora). Autrement dit, le service des jours de semaine fait descendre la lumière alors qu’elle demeure cachée, tandis que, pendant Chabbat, elle passe du caché au révélé ; telle est [la signification de] « Tu appelleras le Chabbat délice », etc.

33Et telle est la raison pour laquelle, le Chabbat, nous disons « Sanctifie-nous par Tes mitsvot » sous forme de simple demande : que ce qui a déjà été préparé et se tient prêt vienne à se révéler, etc. Mais en semaine, nous disons « Qui nous a sanctifiés », au passé, c’est-à-dire [que cela] demeure encore au niveau du voilement, comme indiqué plus haut.

C’est précisément la même raison qui nous fait dire « par Tes mitsvot », à la deuxième personne (nokha’h), le Chabbat : car cela est venu à se révéler ; tandis qu’en semaine, puisque cela demeure encore caché, nous disons « par Ses mitsvot », à la troisième personne (nistar, « caché »), etc.

Et c’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que le Chabbat équivaut à toutes les mitsvot réunies : car, par les mitsvot que l’on accomplit, la lumière demeure encore cachée, et c’est par le Chabbat qu’elle est attirée vers la révélation, etc.

(On peut en trouver un exemple dans ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit au début du sixième chapitre de Berakhot : la section « Et il arrivera, si vous écoutez » est encore appelée [une période où] « ils ne font pas la volonté du Makom » ; c’est pourquoi il y est dit : « tu recueilleras ton blé », etc. Voir là-bas. Pourtant, il y est dit : « Si vous écoutez attentivement Mes commandements. »

Il faut plutôt dire [que cela s’explique] parce que la lumière attirée par les mitsvot demeure dans le voilement et l’obscurité, au niveau d’une lumière makif (englobante) ; mais « faire la volonté du Makom » signifie qu’elle est attirée et brille depuis le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et du makif vers le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et de la lumière intérieure, de sorte que la lumière englobante s’unit à la lumière intérieure ;

et c’est pourquoi cela s’appelle « faire la volonté du Makom » : on attire la lumière vers le niveau de la racine du « lieu » (makom), qui est le niveau de « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes », etc., comme il est écrit dans [Sefer Shel] Beinonim, deuxième partie, chapitre 7, ainsi que dans le verset : « Bénie soit la gloire de Havaya depuis Son lieu », etc. Car tel est le but ultime : qu’il y ait une demeure dans les mondes inférieurs.

Et voir ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Reviens, Israël, jusqu’à [Havaya] ». De même, le Chabbat par rapport aux six jours ouvrables : en semaine, la lumière attirée par les mitsvot brille encore au niveau du makif et n’est pas attirée vers la révélation dans la source de Béria, Yetsira et Assiya ; ce n’est que le Chabbat qu’elle l’est, etc.

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « La subsistance de l’homme lui est fixée depuis Roch Hachana et Yom Kippour, à l’exception des dépenses du Chabbat et des jours de fête » ; car le Chabbat et les jours de fête sont comparables au niveau de « lorsqu’Israël fait la volonté du Makom », car alors « leur travail est accompli », etc.)

345. Or, on sait que, dans toute union du supérieur et de l’inférieur, il faut quelque chose qui les relie, comme on l’a indiqué plus haut. Ici aussi, puisqu’il y a un supérieur et un inférieur,

à savoir le niveau du plaisir essentiel d’en haut et celui de sa révélation aux êtres inférieurs, qui le reçoivent et jouissent de son rayonnement, etc., il faut quelque chose qui les relie et amène le plaisir supérieur caché à s’unir aux êtres inférieurs sous une forme révélée, etc. ; et ce qui les relie est le niveau de la prière.

Car on sait que la prière est appelée une échelle, comme il est écrit dans le Zohar, à propos du verset : « Une échelle était posée sur la terre, et son sommet atteignait le ciel », etc. Comme toute échelle, elle comporte de nombreux niveaux, représentés par ses barreaux, comme on le sait. Et, de manière générale,

il y a quatre mondes — Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya — comme on le sait. Ils ressemblent aux quatre barreaux d’une échelle, car ils sont disposés l’un au-dessus de l’autre et l’on monte de niveau en niveau, d’Assiya à Yetsira, comme indiqué plus haut. On sait que la prière se divise, de manière générale, en ces quatre niveaux correspondant à Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya, puisque

la prière consiste en une série d’élévations par le sacrifice de soi (messirout néfech) : « Vers Toi, D.ieu, j’élève mon âme », etc. De manière générale, il y a quatre élévations, correspondant aux quatre mondes, d’Assiya à Yetsira, comme indiqué plus haut. Cela ressemble donc à l’image de l’échelle qui comporte quatre barreaux, etc.

35Or, au sujet de l’échelle, il est dit : « et son sommet atteignait le ciel », etc. Cela montre que l’échelle est l’intermédiaire qui relie le supérieur à l’inférieur : de même qu’on y monte de bas en haut, on y descend aussi de haut en bas.

Il s’ensuit que, grâce à l’échelle, le supérieur peut descendre vers l’inférieur et l’inférieur peut s’élever vers le supérieur ; ainsi, l’échelle est bien ce qui relie le supérieur à l’inférieur, etc.

Et c’est là [le sens de] « et son sommet atteignait le ciel » : par analogie, comme une poutre fixée du sol au toit, qui relie ainsi le toit au sol ; de même, puisque le sommet de l’échelle atteint le ciel et qu’elle est fichée dans la terre, elle relie le ciel à la terre, etc.

(Et voyez, au sujet de « et voici une échelle », le Zohar, partie I, Vayetzei, folio 149b, ainsi que le commentaire du Ramaz à cet endroit : les dix-huit vertèbres de la colonne vertébrale. Voyez également ce qui est écrit au sujet des dix-huit vertèbres de la colonne vertébrale, qui correspondent aux dix-huit bénédictions de la prière,

dans le discours commençant par « Il n’a pas vu d’iniquité en Yaakov », et dans celui qui commence par « Qu’on apporte un vêtement royal », à propos de « Il chevauche Son léger chérubin et traverse dix-huit mille mondes » ; voyez aussi Me’orei Or, lettre samekh, section 28, au sujet de l’« échelle ».)

On comprendra l’analogie avec la prière : celle-ci est semblable à une échelle en ce qu’elle est une élévation et un départ de soi par le sacrifice de soi, etc. Or, c’est précisément cela qui fait que la prière est appelée un intermédiaire qui relie : par la prière aussi, la lumière de la descente du flux, de haut en bas, se manifeste,

comme sur l’échelle, sur laquelle on descend aussi de haut en bas. Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Ma colombe, dans les fentes du rocher » et dans celui qui commence par « Et Moché rassembla ».

36Et telle est la raison pour laquelle la prière est appelée une couronne, comme dans l’expression « il noue des couronnes pour son Créateur à partir des prières d’Israël », etc., et comme il est écrit : « avec la couronne dont sa mère l’a couronné » : il s’agit de la prière, qui forme un niveau de couronne là-haut.

Or, une couronne est posée sur la tête, au-dessus d’elle, et elle est faite de pierres précieuses et de perles, comme on le sait. L’analogie se comprend là-haut : à partir du niveau de l’affinement (birourim) des 288 étincelles, etc.,

qui s’élèvent grâce au sacrifice de soi (messirout néfech) dans la prière, se forme là-haut un niveau de couronne et de diadème au-dessus du niveau de la tête et de l’intellect (mo'hin), etc. ; car elle est appelée une échelle, et le sommet de l’échelle atteint le ciel et relie le niveau de la tête à celui de l’extrémité,

et cela constitue le niveau de la couronne et du diadème dans les cieux, là où l’échelle parvient et où elle forme un diadème et une couronne, etc. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « La mezouza à droite », ainsi que dans le Zohar, partie I, Vayishlach, [folio] 169 ; Zohar, partie III, Ki Seitzei, folio 278a.)

Et puisque la prière est ce qui relie, élevant l’inférieur vers le supérieur et faisant descendre le supérieur vers l’inférieur, elle comporte deux aspects : l’élévation du bas vers le haut qui s’y trouve,

par laquelle les actes des mitsvot accomplis au moyen d’éléments matériels — dans lesquels le plaisir suprême était tombé lors du brisement des réceptacles — sont élevés, de sorte qu’ils s’élèvent en tant que mayin noukvin (eaux féminines), comme « un puits d’eaux vives », ainsi qu’il est expliqué ailleurs à propos de « Alors Israël chanta », etc.,

« Jaillis, ô puits ! », etc. ; et en elle et par elle est également attiré vers le bas le plaisir suprême, sous forme de mayin doukhrin (eaux masculines), du haut vers le bas.

37Et c’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Si les enfants d’Israël avaient observé deux Chabbatot conformément à leurs lois (kehil’hatan) », etc. Kehil’hatan signifie, par analogie, le mouvement (halikha) sur l’échelle mentionnée plus haut, où l’on monte d’en bas vers le haut et descend du haut vers le bas ;

et c’est cela, kehil’hatan : [un mouvement] selon la modalité d’une élévation d’en bas vers le haut, afin d’éveiller le niveau du plaisir suprême En-Haut par le service divin et l’accomplissement des mitsvot, comme mentionné plus haut ; et la seconde [modalité], du haut vers le bas, consiste à faire venir le supérieur vers l’inférieur : c’est le niveau de la révélation du plaisir suprême ici-bas, etc. ;

« ils auraient été aussitôt délivrés ». En effet, la prière est ce qui relie : elle fait parvenir l’inférieur au supérieur et le supérieur à l’inférieur. C’est ce qu’on appelle « unir des unions » (me’ya’hed yi’houdim), comme il est écrit dans les livres des kabbalistes.

(Et c’est là le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Tout ce qui concerne le Chabbat est double », etc., « deux agneaux », etc., « Souviens-toi » et « Garde », etc. En effet, « Garde » correspond au féminin (Noukva), c’est-à-dire à la montée d’en bas vers le haut, tandis que « Souviens-toi » correspond au masculin (de’houra), c’est-à-dire à l’effusion du haut vers le bas, comme il est expliqué dans le discours qui commence par « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier ».

Cela signifie que tel est le sens des « deux Chabbatot conformément à leurs lois » : chaque Chabbat comporte d’abord le mouvement d’en bas vers le haut, puis l’effusion du haut vers le bas, etc. ;

et c’est pourquoi tout ce qui concerne le Chabbat est double. Autrement dit, l’effusion du haut vers le bas, la révélation de ce qui était caché le Chabbat, est ensuite à la mesure de l’élévation d’en bas vers le haut, suscitée par un éveil d’en bas pendant les six jours ouvrables, selon la modalité de « la travailler et la garder », etc.)

Et c’est là le sens de « Jusqu’à ce que Ton peuple passe, Havaya, jusqu’à ce que [le peuple] passe », etc. : ces deux passages. Le premier va d’en bas vers le haut, selon la modalité du sacrifice de soi (messirout néfech), par des élévations et un retrait, comme mentionné plus haut ; ils passent alors au-delà du Nom Havaya révélé dans le Gan Eden, qui n’y est révélé que par un tsimtsoum, comme mentionné plus haut,

car ils éveillent le niveau du plaisir suprême essentiel, appelé la source de tous les plaisirs, etc., comme mentionné plus haut. Le second passage va du haut vers le bas :

C’est-à-dire que le Nom Havaya descend et est attiré depuis le plaisir supérieur caché jusqu’à la révélation ; alors, le Nom Havaya passe sur Israël, car la descente est l’inverse de l’élévation, etc.

38Et c’est là [le sens de] « Voyez, car D.ieu vous a donné le Chabbat », etc. Car il a été expliqué plus haut que « celui qui a peiné la veille du Chabbat » précisément « mangera le Chabbat », etc. ;

c’est-à-dire que la révélation du plaisir supérieur le Chabbat ne se produit qu’à la mesure de ce qui a été préparé, dans son état caché, du plaisir supérieur par les mitsvot pratiques accomplies pendant la semaine, comme mentionné plus haut.

39Et c’est là le sens de ce qui est dit au sujet de la manne : « Ce que vous ferez cuire, faites-le cuire », comme mentionné plus haut : les jours de semaine préparent le Chabbat, et l’on ne prépare rien le Chabbat ; car le plaisir du Chabbat ne vient pas de lui-même, mais seulement de ce qui a déjà été préparé pendant la semaine par l’accomplissement des mitsvot,

car ce sont elles qui font venir à la révélation le plaisir suprême caché, et rien d’autre absolument. Dès lors, d’où viendrait le plaisir du Chabbat ? C’est pourquoi Il leur donne « le sixième jour du pain pour deux jours », etc.

40Voyez à ce sujet le Zohar, partie III, parachat Behar, folio 110b. C’est là le sens de : « Voyez, car D.ieu vous donne » : « vous », précisément ;

c’est-à-dire que, selon la manière dont vous vous êtes dépensés dans le service divin pendant la semaine, Il vous donne le Chabbat, avec la révélation du plaisir supérieur, comme indiqué plus haut. Ainsi, tout le Chabbat est en votre pouvoir : vous pouvez y ajouter ou en retrancher,

c’est-à-dire selon la mesure de votre service dans l’accomplissement des mitsvot pendant la semaine, comme il est écrit plus haut à propos de : « Ses voies sont des voies de douceur », etc. C’est là le sens de : « Il vous a donné », etc. Voyez aussi [Midrach] Rabba sur Bo, section 15, à propos de : « Ce mois-ci sera pour vous. »

« Que personne ne sorte de sa place. » Voyez à ce sujet le Zohar, partie II, Beshalach, [folio] 63, fin du côté b, [et] Vayakhel, 207a ; cela relève de la notion évoquée plus haut dans l’explication de : « ceux qui accomplissent la volonté du Makom », etc.

Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours intitulé « Car sur toute la gloire », dans l’explication de : « Bénie soit la gloire de Havaya depuis Sa place » ; et voyez ce qui est écrit dans l’explication de : « Béni soit le Makom », dans le discours intitulé « Quand Je vous briserai le bâton du pain ».

416. Et pour expliquer quelque peu la chose, que signifie « jusqu’à ce qu’ils passent » à deux reprises, etc. ? Il est connu qu’en vérité, « ce n’est pas que Tu possèdes une justice connue, etc. »

et que la venue à l’existence des attributs (midot) à partir de la Lumière infinie (Or Ein Sof) ne se réalise que par la Torah et les mitsvot, grâce à l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines) issus du raffinement des 288 étincelles dans les mitsvot pratiques, telles que l’étrog et les téfilines, qui proviennent d’objets matériels, etc.

Et « les 248 commandements deviennent les 248 membres du Roi », c’est-à-dire 248 réceptacles pour les attributs du Monde d’Atsilout (Émanation), comme l’explique Etz Chaim : neuf fois neuf font 81, et chacun comporte trois niveaux — tête, milieu et fin — ce qui donne 243 ; puis les cinq 'hassadim qui développent [ce nombre le portent à] 248, etc.,

comme il est expliqué ailleurs. C’est pourquoi la Torah et les mitsvot sont appelées « la voie de Havaya », puisqu’elles constituent la voie par laquelle le Nom Havaya est attiré dans chaque attribut et Séfira, etc.

Et c’est là le sens de « jusqu’à ce que Ton peuple passe, Havaya » : par leur Torah et leurs mitsvot, ils passent bien au-delà du niveau du Nom Havaya, jusqu’à attirer le Nom Havaya, etc.

Et le second « jusqu’à ce qu’ils passent » s’effectue de haut en bas : le Nom Havaya passe au-dessus d’eux et les élève, comme dans l’expression « l’Arche portait ceux qui la portaient », ainsi qu’il est expliqué ailleurs.

42Et la racine de l’idée que la prière est comme une échelle, etc. : il est connu que, dans l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), le niveau de Netsa'h (victoire), Hod (splendeur) et Yessod (fondement) du niveau supérieur devient l’intellect (mo'hin) du niveau inférieur. Ainsi, Netsa'h, Hod et Yessod d’Abba et Imma ('Hokhma et Bina) [deviennent] les mo'hin de Zeir Anpin (les attributs émotionnels), et Netsa'h, Hod et Yessod de Zeir Anpin, les mo'hin de Noukva (le féminin / Mal'hout), etc.

Telle est la racine de l’idée de « roi qui aide » (melech ozer), qui correspond au seul niveau de Netsa'h, Hod et Yessod, etc. Et cet ordre tout entier ne cesse jamais, car « Abba et Imma, leur union (zivoug) est constante », afin d’attirer les mo'hin, etc.

Cependant, ce plaisir constant ne fait pas descendre des mo'hin entièrement nouveaux ; il ne fait que renouveler les anciens, comme il est écrit dans Etz Chaim.

En revanche, la prière, appelée une échelle, comme mentionné précédemment, est ce qui fait descendre des lumières supplémentaires et le niveau de mo'hin entièrement nouveaux. Telle est la signification de « de la couronne dont sa mère l’a couronné », etc.

On comprendra cela par une analogie tirée de la naissance : nous voyons qu’elle comporte un apport de mo'hin nouveaux. En effet, bien que la goutte descende du cerveau situé dans la tête, le cerveau demeure comme auparavant

et qu’il ne lui manque rien. Il faut donc conclure que cette goutte est nouvelle, issue de ce qui s’est ajouté aux mo'hin ; et c’est précisément cela qui engendre quelque chose de nouveau, comme l’enfant formé à partir de la goutte, etc. De même, au moment même de la naissance, lorsque la femme met l’enfant au monde :

la femme est assise sur le siège d’accouchement, et l’enfant se forme dans son sein, lequel est considéré comme faisant partie de la substance même de son corps ; l’enfant ne sort pas du niveau de Netsa'h, Hod et Yessod, qui sont les jambes, conformément à l’ordre de l’enchaînement descendant, selon lequel Netsa'h, Hod et Yessod du niveau supérieur deviennent les mo'hin du niveau inférieur, etc.

Il en ressort qu’au moment de la naissance se produit le renouvellement de mo'hin nouveaux qui n’existaient absolument pas auparavant ; il est donc impossible qu’ils proviennent du niveau de Netsa'h, Hod et Yessod,

Car il est impossible de faire descendre de nouveaux mo’hin selon l’ordre de l’hichtalchelout ; cela ne peut se faire qu’à un niveau très, très supérieur à cet ordre, puisqu’ils sont nouveaux dès leur origine même, et que, dans l’ordre de l’hichtalchelout, rien n’est nouveau, etc.

On comprendra par là qu’il en va de même en haut : dans le niveau de l’union constante d’Abba et Imma, dont procède l’ordre de l’hichtalchelout, comme on le sait, il n’y a rien de nouveau dans la descente de mo’hin entièrement nouveaux, etc.

C’est pourquoi l’ordre procède du niveau de Netsa’h, Hod et Yessod du niveau supérieur vers le niveau inférieur, etc. Mais la prière, dont « le sommet atteint le ciel », est ce qui suscite un niveau d’union

semblable au niveau de la puissance procréatrice contenue dans la goutte masculine, qui est au-dessus de l’ordre de l’hichtalchelout et fait descendre des mo’hin entièrement nouveaux, comme l’explique Pri Etz Chaim : toutes les intentions (kavanot) des unions dans la prière [visent] à éveiller la goutte masculine, etc.

Et cela provient également du niveau des mayin noukvin issus de l’affinement des 288 [étincelles], etc. Car « le sang, c’est l’âme », et la goutte se forme à partir de la nourriture, dans les mo’hin de Noukva, comme un ajout,

c’est-à-dire qu’ils sont entièrement nouveaux, etc. Et ce sont précisément les diadèmes et les couronnes qui sont faits des prières, comme il est écrit plus haut à propos de « la couronne dont sa mère l’a couronné », etc.

43On comprendra également par là le sens de « le roi se tient debout et l’Auguste est assis », mentionné dans [le Midrach] Rabbah sur Beshalach, section [23]. En effet, le niveau du « roi se tient debout » correspond à la lumière qui se déploie selon l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), lequel suit l’union constante, où rien de nouveau n’apparaît, etc. L’enchaînement descendant provient du niveau de Netsa'h (victoire), Hod (splendeur) et Yessod (fondement), comme indiqué plus haut.

Mais « l’Auguste est assis » correspond à la lumière qui se déploie depuis ce qui est au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes, comme lors de la division de la mer des Joncs, qui est du niveau de la naissance, laquelle « dépend d’Atika » ;

c’est-à-dire qu’au niveau de la naissance, le flux ne provient pas du niveau de Netsa'h, Hod et Yessod — au contraire, les cuisses se refroidissent, etc. — mais du niveau de 'Hessed (bonté), Guevoura (retenue) et Tiferet (beauté), etc.

44Or, par analogie, un mineur n’engendre pas, car le réceptacle de son cerveau n’est pas encore pleinement constitué. Nous voyons donc que même la force procréatrice, qui attire de nouveaux mo’hin,

qui sont nouveaux, dépend du réceptacle du cerveau : si le cerveau n’est pas pleinement constitué, il n’engendrera pas. Il en va de même pour le développement adéquat des autres membres : s’il n’est pas complet dans tous ses membres, il ne pourra pas engendrer, et ainsi de suite.

On comprend l’analogie dans les mondes supérieurs : bien que la prière attire de nouveaux mo’hin, au niveau de la force procréatrice, comme mentionné plus haut, néanmoins, si le réceptacle du cerveau et les réceptacles des membres ne sont pas pleinement constitués dans toute leur capacité, il est impossible d’attirer de nouveaux mo’hin par la prière seule.

Le sujet est le suivant : par la Torah et les mitsvot se construit le corps tout entier, avec les 248 membres du Roi, comme mentionné plus haut ; ensuite, il devient possible

d’attirer des lumières et de nouveaux mo’hin par la prière. L’essentiel est la mitsva de l’étude de la Torah, qui correspond au niveau des mo’hin eux-mêmes, etc. ; et tout cela, Israël l’attire par la Torah et les mitsvot, comme mentionné plus haut.

45Or, durant les six jours ouvrables, se construit la structure du corps, qui comprend toutes les lumières et tous les réceptacles des 248 membres, par la Torah et les mitsvot que l’on accomplit, comme mentionné plus haut ;

mais la lumière demeure encore dans le Monde d’Atsilout seulement, et n’est pas parvenue à se révéler. Et bien que, par la prière des jours de semaine, de nouveaux mo'hin et de nouvelles lumières soient également attirés, comme mentionné plus haut,

tout cela reste au niveau d’Atsilout seulement et n’est pas parvenu à une véritable révélation. C’est pourquoi nous disons : « Qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot », car cela demeurait encore caché dans les mo'hin, comme, par analogie, l’éveil de la goutte alors qu’elle se trouve encore dans le cerveau, etc.

Mais, à Chabbat, a lieu l’union essentielle, qui produit véritablement quelque chose de nouveau : la lumière se révèle effectivement en bas. C’est là le sens de « Tu appelleras le Chabbat délice », etc., et comme il est écrit : « Alors tu trouveras ton délice en Havaya », en bas, dans une véritable révélation. C’est pourquoi l’on dit « par Tes mitsvot », à la deuxième personne, etc.

La différence essentielle entre les jours de semaine et Chabbat est que, durant les jours de semaine, il est écrit : « de la couronne dont sa mère l’a couronné » ; elle provient du niveau de la Imma supérieure, qui relève de la lumière réfléchie (Or Hozer), laquelle monte vers le haut et ne descend pas pour parvenir en bas, comme mentionné plus haut à propos de la différence entre 'Hokhma (sagesse) et Bina (compréhension), etc.

Mais, à Chabbat, c’est le niveau d’Abba, qui descend d’en haut vers le bas sous forme de lumière directe (Or Yachar), comme il est écrit : « convocations saintes » (mikraé kodesh), ce qui correspond à l’attraction d’en haut vers le bas, etc., comme expliqué ailleurs.