ראו כי ה׳ נתן לכם השבת וגו׳

1“Vede, pois D'us lhes deu o Shabat etc.” No Midrash Tehilim (seção 92): Qual é [o significado de] “Vede”? Rabi Yitschac disse: tudo o que diz respeito ao Shabat é duplo. O ômer é duplo: “dois ômer para cada um”.

Sua oferenda é dupla: “E no dia do Shabat, dois cordeiros etc.” Suas admoestações são duplas: “Lembra-te” e “Guarda”, etc. E em [Midrash] Rabá sobre Beshalach, no fim da seção 25, [diz-se] que o Shabat equivale a todas as mitsvot, etc.; veja ali.

2E assim também consta no Talmud de Jerusalém, ao final do terceiro capítulo de Nedarim. Agora, [é preciso] entender por que, no Shabat, dizemos: “Santifica-nos com Tuas mitsvot”, na forma de um pedido pelo futuro etc.,

ao passo que em todas as bênçãos dos dias de semana, e também em todas as bênçãos pelas mitsvot, dizemos: “que nos santificou com Suas mitsvot”: que Ele já nos santificou no passado etc.

Mas o assunto será compreendido por meio de uma introdução: é preciso entender por que a Torá e as mitsvot são chamadas pelo nome de “o caminho de Havayá”, como está escrito: “Seus caminhos são caminhos de agradabilidade etc.”

3E, igualmente, “guardarão o caminho de Havayá, etc.” Pois está escrito: “Pois com Yah, Havayá formou (tsur) os mundos”: com o yud foi criado o Mundo Vindouro, como é sabido.

E [é preciso] compreender como pode haver qualquer forma de uma letra Acima, como a forma da letra yud, com a qual [o Mundo Vindouro] foi criado, etc., visto que lá não há corpo nem forma, D'us nos livre. Contudo, é sabido que o mundo foi criado por meio de dez (yud) enunciados, etc.

4E sua raiz são as dez palavras (dibrot), “com sabedoria, com entendimento e com conhecimento etc.”, como explicado em outro lugar. E mesmo estas só brilham por meio de muitos tsimtsumim (contrações),

pois, na verdade, Ele, bendito seja, está muito, muito acima da sabedoria e do entendimento etc., como diz a afirmação: “Não que Tu tenhas uma justiça conhecida etc.”; “e não és nenhuma dessas qualidades.”

Pois nenhum ser emanado ou criado pode, de modo algum, ser comparado à Sua essência, bendito seja, ainda menos do que o físico pode ser comparado ao espiritual, como é sabido e explicado em outro lugar.

E este é [o sentido de] “Pois eu disse: o mundo será construído com bondade”: o mundo deve ser construído com as dez emanações por meio da elevação de mayin nukvin (águas femininas) etc., como explicado em outro lugar, no discurso que começa: “À minha égua entre os carros [do Faraó].”

5Ora, está escrito: “Pois contigo está a fonte da vida, etc.” O significado é o seguinte: o Mundo Vindouro, como é sabido, consiste no prazer que as almas desfrutam do esplendor da Shechiná (Presença Divina); e esse prazer que desfrutam é

somente por meio da compreensão com a qual apreendem especificamente a divindade, como se vê claramente: quem não compreende a ideia não sente nela prazer nem deleite algum, etc.

6Se assim é, o deleite divino superno já chegou a ser apreendido, tornando-se um yesh (um existente), um “algo” na compreensão das almas, a ponto de elas realmente se deleitarem [nele] etc.

E é isso que está escrito: “Para fazer com que os que Me amam herdem yesh (substância)”: o nível de um yesh efetivo, como é explicado em outro lugar. Na verdade, esse nível da revelação do deleite superno, que desceu tanto a ponto de se tornar um yesh e uma coisa etc., é impossível sem uma contração (tsimtsum) muito grande da essência do deleite superno, como é sabido.

E é esse o [sentido de] “Pois contigo está a fonte da vida”: a fonte de todos os deleites e de toda a vida de que as almas desfrutam está “contigo”, em Tua essência.

(E veja o Zohar, Parte III, Parshas Tzav, fólio 34, fim do lado a, e Parshas Emor, [fólio] 101a; e no livro Megaleh Amukos, [que] explica que mekor chayim (“fonte da vida”) tem o mesmo valor numérico que Or Ein Sof.) E a revelação do deleite que é atraído às almas não tem comparação alguma contigo, pois desceu por meio de uma grande contração, como mencionado acima.

E é esse o sentido de “Com a letra yud foi criado o Mundo Vindouro”: isto é, por meio da grande contração da letra yud, como se vê, a título de analogia, na maneira como a yud é escrita como um pequeno ponto, como mencionado acima.

Do mesmo modo, a maneira de atrair o deleite do ocultamento à revelação descrita acima é a fonte de todo o Mundo Vindouro, no qual as almas se deleitam;

isto é, porque ela inclui todos os pormenores mais minuciosos dos deleites em que as almas se deleitam em D'us no Gan Eden. E é esse o [sentido de] “Com a letra yud [o Mundo Vindouro] foi criado etc.”

7E em outro lugar é explicado que toda extensão para baixo ocorre por meio do Nome Havayá: isto é, o yud é contração, o hei é expansão e o vav é extensão para baixo, etc.

O yud é contração: para que haja uma extensão para baixo a partir da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é o nível da “fonte da vida” mencionada acima, é necessário que primeiro haja uma contração, para que possam receber [a luz], como é explicado em Torah Ohr, no final da Parashat Lech Lechá, no maamar que começa “Sarai, tua esposa, etc.”

8E esta contração não é um ocultamento e uma ocultação completos, mas sim à maneira de: “A pessoa deve sempre ensinar seu aluno de forma concisa, etc.”

E assim também [é] com a Torá Escrita, na qual tudo o que é exposto longamente na Torá Oral está aludido de forma concisa; por isso, a Torá Escrita é chamada “a instrução de teu pai” e a Torá Oral, “o ensinamento de tua mãe”: assim como a gota do pai contém toda a força dos 248 membros do filho, de forma concisa, etc.

9Portanto, este nível é comparado à letra yud. E, a partir dele, é depois extraída a hei, que é expansão, como a revelação da Torá Escrita quando se revela na Torá Oral em extensão e amplitude etc. Conforme explicado a esse respeito em Biurei HaZohar, Parashat Acharei, sobre a afirmação ali, no fólio 79b: “Trazei uma expiação por Mim”; veja lá.

10E este é o significado de “Com o yud foi criado o Mundo Vindouro”: o nível do Mundo Vindouro é aquilo que já foi emanado e revelado no nível da compreensão, e esse é o nível do hei; a fonte e a raiz da formação desse nível são o yud.

E veja também o que está escrito sobre o tema de “Com o yud foi criado o Mundo Vindouro” no maamar que começa “Sou negra, mas formosa”: “fogo negro”. E, visto que depois o yud se divide em muitos pormenores minuciosos, diz-se:

“Pois com D'us [Ele] formou os mundos”: com o yud foram formados todos os pormenores dos deleites das almas no Mundo Vindouro, e com o hei foram formados todos os pormenores minuciosos da formação dos seres criados abaixo, como está escrito: behibaram, “com o hei Ele os criou”.

(Veja a esse respeito em Iggeres HaKodesh, na carta que começa “E David fez um nome”, e veja o que está escrito em Torah Ohr, Parshas Lech Lecha, no maamar que começa “Sarai, tua esposa, etc.; Sarah é o nome dela”, sobre a razão pela qual, para Sarah dar à luz, o poder do yud foi retirado dela e, em seu lugar, foi-lhe dado o poder do hei;

pois, embora acima, na emanação da Luz Infinita (Or Ein Sof) para o Mundo de Atsilut (Emanação), isso ocorra especificamente por meio do yud, que é o nível da contração, etc., ainda assim, abaixo, na emanação do nível de Sarah, que é Malchut (soberania) irradiando em Beriá, Yetsirá e Assiá, ocorre exatamente o contrário: se a luz fosse contraída, haveria escuridão e ocultação completa, etc.

E veja o que está escrito de modo semelhante no Biur sobre “Quando saíres”, a respeito de “e ela rapará a cabeça”, sobre o tema dos cabelos: acima, eles são de imensa santidade — os treze tikunei dikna (ajustes da barba) — e “os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”, etc.

E, quanto ao nazir, “será santo; deixará crescer os cabelos”, etc. Mas não é assim com a mulher: “o cabelo da mulher é ervah (nudez)”, etc. Pois os cabelos também são um nível de contração, etc.

E de tudo isso também se entenderá aqui a razão pela qual este mundo foi criado especificamente com o hei; e disso se entenderá o que será explicado adiante: é preciso emanar continuamente o nível do hei, com o qual este mundo foi criado, para que não haja contração e escuridão, mas sim expansão e amplitude, de modo que haja revelação da Divindade, etc.)

do nada em algo. E não apenas este mundo inferior, mas todos os mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, chamados mundos separados, [por serem] finitos (ba’alei gevul); nisso estão incluídos também os mundos superiores, que se encontram no nível da compreensão limitada, etc.;

e a única diferença entre o yud e o hei é que, com o yud, foi criado o mundo oculto (alma de’iskasya), que é o Mundo Vindouro, [onde] desfrutam do esplendor mencionado acima; e, com o hei, foi criado o mundo revelado (alma de’isgalya), etc.

Estes são os mundos que vieram a existir do nada em algo e em uma coisa, etc. E ele é chamado “este mundo” porque eles constituem o mundo revelado; por isso é chamado “este mundo”: “este” (zeh), devido ao nível de revelação, a ponto de ser possível apontar para ele com o dedo, etc.

Do mesmo modo, quando se diz: “Com o hei este mundo foi criado”, a questão diz respeito ao nível do mundo revelado, que é chamado “este” (zeh). (E pode-se dizer ainda que ele é chamado “este mundo” porque está escrito: “D'us também fez este (zeh) em oposição àquele (zeh)”, em Ecclesiastes, chapter 7, [verse] 14.

E neste mundo os dois níveis estão misturados, pois a alma divina está revestida num corpo [feito] da pele da serpente, etc. Portanto, nele estão misturados os dois níveis de zeh mencionados acima; por isso é chamado “este mundo”.

E por isso também [é] “hoje, para cumpri-las”, especificamente, e para atrair este nível de zeh, conforme está escrito: “Este (zeh) é meu D'us, e eu O glorificarei”; ao passo que, sobre o Tempo Vindouro, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que “neles não há mérito nem obrigação”, em Shabbos, chapter 23, folio 151b.)

112. Ora, [quanto a] este nível da revelação da emanação desde o ocultamento, seja por meio do yud, com o qual foi criado o Mundo Vindouro, para que [as almas] desfrutem do esplendor etc.,

ou em Beriá, Yetsirá e Assiá, que “com o hei Ele criou” etc.: pois, para fazer descer a revelação do hei a Beriá, Yetsirá e Assiá, de modo que “o mundo seja construído com bondade”, e como está escrito, behibaram, [leia-se] be’Avraham (“por meio de Avraham”), isso se dá por meio de um despertar de baixo, conforme explicado em Iggeres HaKodesh, na carta que começa “E David fez um nome”.

12E isso se dá somente por meio da Torá e das mitsvot, especificamente, como está escrito: “E colocou-o no Jardim do Éden para cultivá-lo e guardá-lo”: “para cultivá-lo” — estas são as 248 mitsvot positivas etc.

Isto é, a revelação do nível do deleite supremo no Gan Éden aumenta especificamente por meio das 248 mitsvot positivas. E este é [o sentido de] “Que toda alma louve Yah”: tehallel (“louve”) é uma expressão de louvor e também de iluminação, como está escrito: “Quando sua lâmpada brilhava (behilo).”

Isto é, a alma deve fazer descer a luz e a revelação do Nome Yah, de modo que haja a revelação e a extensão do yud no Mundo Vindouro e a extensão do hei neste mundo.

Por isso, a alma é chamada “a lâmpada de Havayá”: ela é o nível de uma lâmpada que faz descer o Nome Havayá, de modo que “com Yah, Havayá formou (tsur) os mundos”, como é explicado a esse respeito em Torah Ohr, Parashat Mikets, no maamar que começa com “Canta e alegra-te, ó filha [de Tsion].”

13Agora, a razão pela qual esta emanação se dá especificamente por meio das mitsvot será compreendida considerando que a raiz das mitsvot está no aspecto interior (pnimiyut) do deleite supremo, como está escrito a respeito da Torá: “E eu estava com Ele, etc.,

um deleite (shaashuim)”: isto é, o nível dos deleites do Rei em Sua própria essência, como explicado em outro lugar; trata-se do deleite supremo essencial, chamado a fonte de todos os deleites, etc., o nível de “Pois contigo está a fonte da vida, etc.”, mencionado acima.

Mas, para que esse deleite se revele, passando da ocultação à revelação, nas almas no Gan Éden e afins — que é o que está escrito: “e meus deleites estão com os filhos dos homens, etc.” —, isso não ocorre

senão por meio da Torá e das mitsvot, ao se dizer: “Que nos santificou com Suas mitsvot”, pois elas são o nível dos deleites essenciais, etc.; e, por meio dessa intenção na bênção sobre a mitsvá, o deleite supremo é trazido para baixo e chega à revelação.

E este é [o significado de] “aquele que se ocupa da Torá lishmá”, em prol da Torá: isto é, ele traz para baixo o nível dos deleites essenciais que estão na Torá, revelando-os na palavra da halachá. Por isso, é dito a respeito da Torá: “Seus caminhos são caminhos de agradabilidade, etc.”,

em Provérbios, capítulo 3, [versículo] 17. Noam (“agradabilidade”) significa doçura, e noam Havayá (“a agradabilidade de Havayá”) é o nível do deleite supremo essencial, o nível de “Pois contigo está a fonte da vida”

(e veja o Pardes, no verbete Noam; e o Zohar, Parte III, Parashat Shelach Lechá, fólio 161b, sobre “E agora, que o poder de Ado-nai se engrandeça”, explicando que noam Havayá é o conceito de “o poder de Ado-nai”, o poder que se estende de Atika Kadisha, o mais oculto de todos os ocultos, etc.; veja lá. E veja o que está escrito no discurso que começa com “E agora, que [o poder] se engrandeça”. E veja Me’orei Or, letra nun, seção 13.)

E a Torá é chamada “caminho”, pois nela estão os caminhos, as sendas e o percurso pelo qual a agradabilidade de Havayá é trazida da ocultação à revelação; por exemplo, uma estrada pela qual se vai de um lugar a outro, etc. E darchei (“caminhos de”) está no plural.

Ora, o Pardes, na entrada Derachim (“caminhos”), explica que eles são Chessed (bondade), Guevurá (contenção) e Tiféret (beleza); e estes são os níveis de Torá, [serviço divino] e atos de bondade, que constituem as categorias gerais da Torá.

14E a respeito disso disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Uma mulher é adquirida por três meios (derachim)”: a mulher é a Comunidade de Israel. “Com dinheiro” — isto são atos de bondade. “E com um documento” — estas são as letras da Torá. “E pela união conjugal” — isto é o serviço [divino], que são os sacrifícios (korbanot), a aproximação (kiruv) e a união dos níveis etc.

E agora a oração ocupa o lugar dos sacrifícios: as dezoito bênçãos da oração correspondem às dezoito vértebras da coluna, pelas quais o fluxo (shefa) é atraído do cérebro etc. Mas, em particular, cada mitsvá é o nível de um “caminho” para atrair para baixo a suavidade de Havayá.

O significado de Noam Havayá é que o nível da suavidade e do deleite supremo é atraído para baixo por meio da contração do yud, da expansão do hei e da atração para baixo — que é o significado do Nome Havayá —, conforme explicado acima sobre “Com o yud foi criado o Mundo Vindouro” etc.

15E isso se dá por meio de cada mitsvá. E a explicação do assunto: é preciso explicar ainda o sentido de “Pois contigo está a fonte da vida”. “Contigo” não significa o Seu próprio ser e essência, mas o nível de Seu Nome, bendito seja Ele, chamado a Luz Infinita (Or Ein Sof),

que é o nível de “contigo”: incluído e anulado em Ti, como a luz do sol incluída no próprio corpo do sol, conforme está escrito em Sefer Shel Beinonim [Tanya], Parte II, capítulo 3.

16E este nível é chamado “a fonte da vida”, isto é, a fonte dos deleites, pois é sabido que Atik é a fonte dos deleites e corresponde ao nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), como é explicado em outro lugar.

O significado de “a fonte dos deleites” é que ela não é como o deleite abaixo, que deriva de algo exterior à pessoa, como o prazer de um alimento saboroso ou da compreensão de uma ideia de sabedoria.

Isso, porém, não ocorre no Alto: não há absolutamente nada fora Dele, bendito seja; portanto, o deleite supremo existe somente no sentido de que sua existência provém de sua própria essência. Assim, não há absolutamente nada semelhante a ele entre os deleites do mundo, e eles não pertencem de modo algum à sua ordem ou espécie.

Por isso, este nível é elevado muito, muito acima até mesmo da Chochmá suprema, pois também na Chochmá há uma composição de dois níveis: a sabedoria e o deleite que há na sabedoria. Portanto, esse deleite que há na Chochmá não se compara de modo algum à essência do deleite, que é simples na mais absoluta simplicidade.

17E a explicação da questão é a seguinte: vemos, por meio de uma analogia, no plano inferior, que o deleite se estende em maior comprimento e largura do que todas as faculdades da alma;

isto é, em todas as coisas, o fim e o propósito são o deleite e a alegria que se sente com elas; e, inversamente, o oposto disso é a dor e o sofrimento, que D'us não permita, os quais são o contrário do deleite.

18Se assim é, este é [o significado de] bem e mal: o deleite é chamado bem e força vital, como em [a bênção] “para dar vida, por meio deles, à alma de todo ser vivo”, cujo sentido é: para sustentar a vida (pikuach) e para o deleite, conforme explicado em Orach Chaim, nas Leis das Bênçãos. Portanto, este nível de deleite também é chamado força vital propriamente dita.

19E assim também se dá com todo o esforço de uma pessoa: por exemplo, alguém que se dedica ao comércio para obter lucro e enriquecer, porque seu deleite provém disso; e há quem se fatigue com a sabedoria, porque é disso que provém seu deleite, etc.

Vemos também que há inúmeros tipos de deleite. Por exemplo, em geral, há deleite no sentido do paladar, ao comer um alimento saboroso, doce ao paladar;

e também nisso há muitas e muitas iguarias e bebidas de todos os tipos. Há também deleite no sentido do olfato, que é um tipo de deleite diferente daquele do sentido do paladar.

Do mesmo modo, há deleite na fala: a pessoa se deleita com a pureza da linguagem, com o raciocínio, a retórica e a gramática, ou até mesmo com uma observação espirituosa (milta dibedichuta), ou com outras

palavras que deseja pronunciar. E até mesmo “a preocupação no coração de uma pessoa — que ela a conte (yesichenah) a outros”: por meio disso, a preocupação e a dor se dissipam. Portanto, necessariamente, ela se deleita com essa fala, e por meio dela a dor, que é o oposto do deleite, é afastada.

Do mesmo modo, há deleite em ouvir uma voz agradável, canto vocal (zimra difuma), um instrumento musical de som agradável e coisas semelhantes. Também há muitos deleites na visão; e, mais ainda, no deleite do intelecto e dos atributos emocionais (midot), etc.

Ora, todos os deleites deste mundo provêm somente daquilo que caiu na quebra dos recipientes (shevirat hakeilim), sendo literalmente escória em comparação com o deleite supremo, como é sabido a respeito do tema de “Haja um firmamento, etc., e que ele separe entre águas e águas”,

e, portanto, os deleites deste mundo, mesmo ao longo de mil anos, não têm absolutamente nenhuma comparação com o deleite de uma única hora no Gan Éden inferior, onde as almas desfrutam do esplendor da Shechiná (Presença Divina); como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Melhor uma hora de bem-estar (korat ruach) no Mundo Vindouro do que toda a vida deste mundo”,

Isto é: mesmo que alguém vivesse neste mundo mil anos em grande deleite e com toda espécie de bem, isso não seria considerado nada sequer em comparação com uma hora de contentamento no Mundo Vindouro, pois se trata de um deleite de outra natureza, infinitamente superior à essência do deleite mais precioso deste mundo;

assim como vemos aqui embaixo, nos deleites deste mundo, que o deleite do intelecto, por exemplo, é de natureza inteiramente diferente do deleite do sentido do paladar.

20E, de modo semelhante, o deleite da visão etc.: dentro do deleite há vários modos, inteiramente diferentes entre si. Do mesmo modo, compreende-se que o deleite até mesmo no Gan Éden inferior é um deleite de outra ordem, com o qual todos os deleites deste mundo não têm absolutamente nenhuma comparação.

21E por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram a respeito de Elisha Acher: “É melhor que seja julgado e entre no Mundo Vindouro”: vale a pena suportar todos os sofrimentos de Gehinnom durante os doze meses completos — e o nosso fogo é um sexagésimo do fogo de Gehinnom — para receber o deleite até mesmo do Gan Eden inferior.

Mas o Gan Eden superior é um deleite sublime, muito, muito acima do Gan Eden inferior, a ponto de haver entre eles um rio de fogo (nehar dinur), no qual [a alma] deve mergulhar para esquecer o deleite do Gan Eden inferior ao chegar ao Gan Eden superior,

para que [aquele deleite] não a confunda ali; veja o que está escrito a esse respeito em Torah Ohr, no discurso que começa com “Sua aparência e suas obras”. E, da mesma forma, há ascensões sem fim, etc.: “louvar-Te-ão, Selá”; e tudo isso consiste apenas na expansão de um vislumbre de Seu Nome, bendito seja Ele.

E este é o significado de Selá: indica a revelação de um vislumbre de Atik, que está revestido em Biná (entendimento); veja Pardes, em Erchei HaKinuyim, na entrada Selá; e o Zohar, Parshas Vayikra, fólio 20a, e o Mikdash Melech ali.

Isto é, a fonte de todos os deleites é o nível de Sua luz e Seu esplendor, bendito seja Ele; e este é o significado de “desfrutar do esplendor da Shechiná”. Isto é,

todos os deleites mencionados acima são o revestimento de um vislumbre do deleite em Chochmá (sabedoria) e Biná, a partir do qual algum vislumbre e revelação se estende ao Gan Eden; e o vislumbre do deleite que se estende a Chochmá e Biná provém do nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é o nível de Seu Nome, bendito seja Ele,

que é a fonte dos deleites, isto é, a própria essência do deleite, diferente do deleite proveniente de algo que está fora de si, como mencionado acima; pelo contrário, o nível da Luz Infinita é, ele próprio, verdadeiramente deleite infinito.

22E este é [o sentido de] “Pois contigo está a fonte da vida”: a própria fonte da vida de todos os mundos, e também no sentido da explicação de “para dar vida por meio deles à alma de todo ser vivo”, isto é, o nível do deleite, como mencionado acima; pois a fonte de tudo isso é o nível chamado “contigo”, isto é, Seu Nome, bendito seja Ele.

Mas, quanto à Sua própria essência e ao Seu próprio ser, bendito seja Ele, de modo algum cabe dizer que seja uma fonte da emanação de vida e deleite nas dez Sefirot e nos mundos; ao contrário, essa fonte provém do nível de “Pois contigo…”, etc.

3. Ora, as mitsvot são a vontade suprema; e a vontade ainda se encontra no nível e grau da dimensão exterior (chitsoniyut) delas.

23Como está escrito: “E verás Minhas costas, mas Minha face não será vista.” Porém, sua dimensão interior (pnimiyut) e sua essência são o próprio deleite supremo, bendito seja Ele,

que é a dimensão interior da vontade, como se sabe; e a respeito disso está dito: “Por trás e pela frente Tu me formaste.” E, por meio de uma analogia, “da minha própria carne percebo”: o deleite é o propósito principal, e a vontade segue o deleite; como há satisfação (nachat ruach) e deleite diante d’Ele, Ele, portanto, o quer e deseja.

24Por isso, a vontade é chamada de nível do “dorso” (achorayim) e de aspecto exterior em relação ao deleite superno, bendito seja Ele, que está revestido nela. Sobre isso foi dito: “E verás Minhas costas, mas Minha face não será vista”: a dimensão interior do deleite não é revelada; somente o nível da vontade o é,

assim como, numa pessoa, nada é visto e revelado a outra senão o nível da vontade: ela lhe revela sua vontade de que algo seja de tal e tal maneira.

Mas a dimensão interior do deleite revestido nela, e o propósito disso — que deleite e satisfação ele obtém disso —, não pode ser conhecida nem revelada. E é esse deleite que está revestido nas mitsvot, que são Sua vontade, bendito seja Ele.

25E isto é [o sentido de] “Asher (Quem) nos santificou com Suas mitsvot”: asher deriva da expressão “Em minha felicidade (be’oshri), pois me chamarão feliz (ishruni)”, que é uma expressão de aclamação e louvor; e isso se deve à imensa abundância de deleite que há nisso,

suficiente para aclamar e louvar grandemente. E a respeito desse nível foi dito sobre Asher: “e ele mergulha o pé no azeite”: somente o nível de seu pé está revestido pelo nível do azeite, que é o nível da Chochmá (sabedoria) suprema, etc.

26Ora, a diferença entre o nível do dorso (achorayim) e o nível da face (panim), “pela minha carne vejo”: na nuca não há divisão em órgãos, pois uma única pele a cobre por inteiro.

Isso não ocorre com a face: nela, a forma da divisão em órgãos é vista e revelada — olhos para ver, ouvidos para ouvir etc.; e o deleite de ver é um nível diferente [do deleite] de ouvir etc.

Assim também é Acima, por assim dizer: o nível da vontade suprema, bendita seja, é chamado de nível do dorso, e nele não há divisão alguma. Portanto, a vontade revestida nas mitsvot inclui todas as mitsvot igualmente, pois todas são o nível da vontade d'Ele, bendito seja;

e isso constitui um único louvor para todas elas, embora seja um louvor muito grande, como mencionado acima, pois a vontade suprema está acima de Chochmá (sabedoria) etc.

Por isso, o deleite e a alegria que derivam disso são chamados de zemirot (“canções”), como uma canção em que uma melodia muito bela é cantada muitas vezes, como mencionado acima.

Mas, quanto ao deleite supremo, bendito seja, revestido nas mitsvot, cada mitsvá tem um deleite particular; pois o deleite é o propósito interior revestido na vontade, e o propósito interior revestido na vontade desta mitsvá não está revestido na vontade de outra mitsvá,

pois cada mitsvá tem uma intenção diferente, como é sabido. Por exemplo, na face, o deleite de ver, revestido nos olhos, não se compara de modo algum ao deleite de ouvir, nos ouvidos; e, igualmente, o deleite dos sabores — “o palato prova o alimento” etc. —: cada tipo de deleite é uma essência diferente.

Assim também é o nível do deleite supremo que é atraído e revelado por meio das mitsvot: na mitsvá de tsitsit há um deleite especial, diferente do deleite de outra mitsvá; e o mesmo ocorre com os tefilin etc. e com todas as mitsvot.

27Isto é diferente da qualidade da vontade, que é um único nível para todas elas. Portanto, as mitsvot são manifestações particulares do deleite, como, por exemplo, o deleite de ver e o deleite de ouvir etc.;

e sua raiz e fonte é o nível da fonte dos deleites, que está acima do nível do deleite particular etc. Veja também o que está escrito em Torah Ohr, Parshas Yisro, no discurso que começa com “E todo o povo viu os sons”.

28E é por isso que as mitsvot são chamadas de “caminhos de agradabilidade”: são caminhos particulares que emanam da fonte dos deleites, chamada noam Havayá (“a agradabilidade de Havayá”). Veja também Biurei HaZohar, Parshat Vayishlach, sobre [o versículo] “Pois os caminhos de Havayá são retos”.

E é por isso que todas as mitsvot práticas são chamadas de “as veredas de Havayá”: assim como um caminho e uma trilha pelos quais se vai de um lugar a outro, também, por meio da mitsvá, cria-se um caminho e uma vereda para atrair o Nome Havayá, por meio de contração e expansão, etc.,

do nível do ocultamento do deleite supremo para a revelação, como mencionado acima. E é por isso que, de modo geral, todas as mitsvot são chamadas de “caminho”, como está escrito: “E guardarão o caminho de Havayá, para praticar a caridade, etc.” E esse também é o significado de noam Havayá, assim como o significado de “o caminho de Havayá”, etc., como mencionado acima.

Mas é sabido por que a caridade é mencionada especificamente: porque ela inclui todas as mitsvot. Pois o princípio geral de todas as mitsvot é que são 248 emanações do ocultamento,

isto é, nove vezes nove, etc., até os cinco chassadim que fazem crescer; e a caridade é a emanação de Chessed (bondade), etc., como a mão direita de uma pessoa, após cujo movimento todo o corpo é conduzido, etc.

294. Ora, está escrito: “Seis dias trabalharás, e no sétimo dia descansarás; na época do arado e da colheita descansarás”, em Parashat Tisa (34:21). À primeira vista, não se entende por que são mencionados especificamente o arado e a colheita.

Mas a questão é que “Seis dias trabalharás” se refere ao serviço a D'us, bendito seja Ele, como está escrito na seção “E será, se ouvirdes”, “e para servi-Lo com todo o vosso coração etc.” Nesse serviço há arar, semear e colher, como está escrito: “Semeai para vós mesmos para a justiça”, [e] “A luz está semeada para o justo”.

30E veja o que está escrito sobre isso a respeito de [o versículo] “Os que vêm, Yaakov criará raízes”, e sobre “Quando entrardes na terra, etc., a terra descansará”, bem como no discurso que começa “Escutai, ó céus” e no discurso que começa “E tirareis água com alegria”. Pois

é sabido que as trinta e nove categorias de trabalho — arar, semear, etc. — existem no Alto assim como existem embaixo. Por exemplo, quem semeia faz os frutos de sua colheita crescerem com uma bênção adicional, etc.;

do mesmo modo, no Alto, o nível da descida do deleite superno para que ele venha à revelação ocorre somente por meio de uma mitsvá, como mencionado acima; e isso é chamado “trabalho” (melachá), por ser um nível de descida e contração, como mencionado acima,

assim como o trabalho é a expansão e a descida da força vital para a ação das mãos, etc., como explicado em outro lugar. Mas [o trabalhador] visa obter benefício e melhoria com o trabalho de sua labuta: que haja uma bênção adicional, etc.

Do mesmo modo, no Alto, o benefício do serviço da caridade é trazer uma bênção adicional do ocultamento do deleite superno, como no sentido de “Bendito és Tu, D'us”, etc., como é sabido.

31E este é [o sentido das] bênçãos sobre as mitsvot práticas: “Bendito… que nos santificou com Suas mitsvot”, etc.; e este é o sentido de “servi-Lo”, etc. Este também é o sentido de “Seis dias farás teu trabalho”, para arar e semear, etc.

São todos os atos das mitsvot realizados durante os dias da semana, que despertam as emanações do deleite supremo, etc. Mas “no sétimo dia descansarás”, “pois nele Ele descansou de todo o Seu trabalho”,

E a questão é a seguinte: durante os dias da semana, embora por meio das mitsvot práticas o deleite supremo oculto seja despertado para vir a uma revelação de luz no Gan Eden, etc.,

ainda assim, ele não chega efetivamente à revelação até o Shabat; antes, está preparado e pronto para chegar à revelação, mas ainda permanece oculto.

Mas a respeito do Shabat está escrito: “E chamarás o Shabat de deleite”: o deleite supremo chega à revelação efetiva. Pois o prazer que as almas sentem, etc.,

ocorre especificamente no Shabat, como está escrito: “E acontecerá que, de uma lua nova à seguinte e de um Shabat ao seguinte, toda a carne virá”, conforme está escrito em Sefer HaBahir, que há uma coluna, etc.;

e isso se deve ao fato de que no Shabat o deleite supremo chega à revelação, como mencionado acima. Contudo, não há nada de novo nessa revelação que se manifesta no Shabat,

pois ele já havia sido preparado durante a semana, mas ainda não descera abaixo; ao contrário, toda a revelação de deleite que há no Shabat não é nada

mas aquilo que foi despertado no Alto por meio das mitsvot realizadas durante a semana, e nada mais, como mencionado acima. E é isso que [os Sábios] disseram: “Aquele que se esforçou na véspera de Shabat” especificamente “comerá no Shabat”, etc.

32E este é [o significado de] “E no sétimo dia descansarás”: aquilo em que a pessoa se empenhou no serviço durante a semana vem à revelação no Shabat. Portanto, no Shabat não é necessário um serviço como o dos dias da semana, que se dá à maneira de arar: ter um coração quebrantado e abatido, e à maneira da submissão (itkafya).

Ao contrário, no Shabat o serviço consiste em deleitar-se em D'us, por meio da transformação da escuridão em luz (it’hapcha chashocha linehora). Isto é, o serviço durante a semana consiste em atrair para baixo de forma oculta, e no Shabat aquilo que estava oculto é atraído à revelação. Este é [o significado de] “E chamarás o Shabat deleite”, etc.

33E esta é a razão pela qual, no Shabat, dizemos “Santifica-nos com Tuas mitsvot” apenas como um pedido: que venha à revelação aquilo que já foi preparado e está pronto, etc. Mas, nos dias da semana, dizemos “que nos santificou”, no passado, isto é, [algo que] ainda se encontra no nível do ocultamento, como mencionado acima.

E esta é exatamente a mesma razão pela qual, no Shabat, dizemos “com Tuas mitsvot”, na segunda pessoa (nochach): porque isso veio à revelação; ao passo que, nos dias da semana, por ainda estar oculto, dizemos “com Suas mitsvot”, na terceira pessoa (nistar, “oculto”), etc.

E é por isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que o Shabat equivale a todas as mitsvot juntas: pois, por meio das mitsvot que se cumprem, a luz permanece oculta, e sua descida à revelação ocorre por meio do Shabat, etc.

(E pode-se dizer que há um exemplo disso no que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no início do sexto capítulo de Berachot: que a seção “E acontecerá, se ouvirdes” é chamada [de período em que] “ainda não estão cumprindo a vontade do Onipresente (Makom)”, e por isso nela está dito: “e recolherás o teu cereal”, etc.; veja ali. Contudo, nela está dito: “se ouvirdes atentamente os Meus mandamentos”.

Ao contrário, é preciso dizer [que isso ocorre] porque a luz que desce por meio das mitsvot permanece oculta e escondida, no nível de makif (luz abrangente); mas “cumprir a vontade do Onipresente” significa que ela desce e brilha do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e de makif para o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e da luz interior, de modo que a luz abrangente se une à luz interior;

e por isso se chama “cumprir a vontade do Makom”, pois se faz a luz descer ao nível da raiz de “lugar” (makom), que é o nível de “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos”, etc., conforme está escrito em [Sefer Shel] Beinonim, Parte II, capítulo 7, e conforme está escrito: “Bendita seja a glória de Havayá desde Seu lugar”, etc.; pois este é o propósito último: que haja uma morada nos mundos inferiores.

E veja o que está escrito ao final do discurso iniciado por “Retorna, ó Israel, até [Havayá]”. E o mesmo se aplica ao Shabat em relação aos seis dias de trabalho: nos dias da semana, a luz que desce por meio das mitsvot ainda brilha no nível de makif, e não desce à revelação na fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, exceto no Shabat, etc.

E por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O sustento de uma pessoa é fixado para ela de Rosh HaShanah a Yom Kippur, exceto as despesas do Shabat e de Yom Tov”; pois o Shabat e Yom Tov se assemelham ao nível de “quando Israel cumpre a vontade do Onipresente”, pois então “seu trabalho é feito”, etc.)

345. Ora, é sabido que em toda união entre o superior e o inferior deve haver algo que os una, como mencionado acima. Também aqui, uma vez que há um superior e um inferior,

isto é, o nível do deleite superno essencial e o nível da revelação aos seres inferiores, que recebem e desfrutam do esplendor, etc.; deve haver algo que os una e traga o deleite superno oculto para unir-se aos seres inferiores em forma revelada, etc.; e aquilo que os une é o nível da prece.

Pois é sabido que a prece é chamada de escada, como está escrito no Zohar sobre [o versículo] “Uma escada estava apoiada na terra, e seu topo chegava ao céu”, etc. Como uma escada, ela tem muitos níveis, por meio de seus degraus, como é sabido. De modo geral,

há quatro mundos — Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá —, como é sabido, e eles são como os quatro degraus de uma escada, pois estão um acima do outro e se ascende de nível em nível, de Assiá a Yetsirá, como mencionado acima. Também é sabido que, de modo geral, a prece se divide nesses quatro níveis de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá, pois

a prece consiste em ascensões por meio do autossacrifício (mesirut nefesh): “A Ti, D'us, elevo minha alma”, etc.; e, de modo geral, há quatro ascensões, correspondentes aos quatro mundos, de Assiá a Yetsirá, como mencionado acima. Isso é semelhante à escada da analogia, que tem quatro degraus, etc.

35Ora, a respeito da escada, está dito: “e seu topo alcançava o céu”, etc. Isso vem mostrar que a escada é o intermediário que une o superior ao inferior: pois, assim como se sobe por ela de baixo para cima, também se desce por ela de cima para baixo.

Resulta que, por meio da escada, o superior pode descer ao inferior, e o inferior pode subir ao superior; portanto, a escada é aquilo que une o superior ao inferior, etc.

E este é [o sentido de] “e seu topo alcançava o céu”: a título de analogia, é como uma viga fixada do chão ao telhado, que assim une o telhado ao chão; do mesmo modo, a escada, por seu topo alcançar o céu e estar fixada na terra, une o céu à terra, etc.

(E veja-se sobre o tema de “e eis que uma escada” no Zohar, Parte I, Vayetzei, fólio 149b, e no comentário do Ramaz ali: as dezoito vértebras da coluna vertebral. E veja-se o que foi escrito sobre as dezoito vértebras da coluna vertebral, que correspondem às dezoito bênçãos da oração,

no maamar que começa “Ele não viu iniquidade em Yaakov”, e no maamar que começa “Que tragam vestes reais”, a respeito de “Ele monta em Seu querubim leve e flutua por dezoito mil mundos”; e veja-se Me’orei Or, letra samech, seção 28, sobre o tema da “escada”.)

E a analogia se compreenderá em relação à oração, que é como uma escada por ser uma ascensão e um afastamento de si por meio do autossacrifício, etc. Contudo, é justamente isso que faz com que a oração seja chamada de intermediário que une: também por meio da oração virá a luz da descida do fluxo de cima para baixo,

como a escada, pela qual também se desce de cima para baixo. E veja-se o que foi escrito sobre isso no maamar que começa “Minha pomba, nas fendas da rocha” e no maamar que começa “E Moshe reuniu”.

36E esta é a razão pela qual a oração é chamada de coroa, como no assunto de “ele ata coroas para seu Criador a partir das orações de Israel”, etc., e conforme está escrito: “com a coroa com que sua mãe o coroou”: isto é a oração, que faz surgir acima o nível de uma coroa.

Ora, uma coroa é colocada sobre a cabeça, acima dela, e é feita de pedras preciosas e pérolas, como é sabido. E o paralelo será compreendido acima: do nível dos refinamentos (birurim) das 288 centelhas, etc.,

que ascendem por meio do autossacrifício (mesirut nefesh) na oração; assim, acima, forma-se o nível de uma coroa e diadema sobre o nível da cabeça e do intelecto (mochin), etc.; pois ela é chamada de escada, e o topo da escada alcança os céus e une o nível da cabeça ao fim,

e este é o nível da coroa e do diadema que estão nos céus, pois a escada chega até lá e forma um diadema e uma coroa, etc. (E veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “A mezuzá à direita”, e no Zohar, Parte I, Vayishlach, [fólio] 169; Zohar, Parte III, Ki Seitzei, fólio 278a.)

E, sendo assim, como a oração é aquilo que une, elevando o inferior ao superior e trazendo o superior ao inferior, há nela dois aspectos: a elevação de baixo para cima que nela ocorre,

por meio da qual se elevam os atos das mitsvot realizados com coisas físicas, nas quais o deleite supremo caiu durante a quebra dos recipientes, de modo que ascendam como mayin nukvin (águas femininas), como “um poço de águas vivas”, conforme explicado em outro lugar sobre “Então Israel cantou”, etc.,

“Brota, ó poço”, etc.; e nela e por meio dela também é atraído para baixo o deleite supremo, como mayin duchrin (águas masculinas), de cima para baixo.

37E, por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Se os filhos de Israel observassem dois Shabatot de acordo com suas leis (kehilchasan)”, etc. Kehilchasan significa, a título de analogia, o movimento (halichá) na escada mencionada acima, na qual há um movimento de baixo para cima e de cima para baixo;

e isso é kehilchasan: [um movimento] na forma de ascensão de baixo para cima, para despertar o nível do deleite supremo no Alto por meio do serviço e da prática das mitsvot, como mencionado acima; e o segundo, de cima para baixo, para que o superior chegue ao inferior, o que corresponde ao nível da revelação do deleite supremo embaixo, etc.,

“seriam imediatamente redimidos”. Isso porque a oração é o elo que une, levando o inferior ao superior e o superior ao inferior; e isso é chamado “unir uniões” (meyached yichudim), como está escrito nos livros dos cabalistas.

(E isso é o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Tudo o que diz respeito ao Shabat é duplo”, etc., “dois cordeiros”, etc., “Lembra” e “Guarda”, etc.; pois “Guarda” corresponde ao feminino (Nukvá), que é a ascensão de baixo para cima, e “Lembra” corresponde ao masculino (dechura), que é a continuação de cima para baixo, como é explicado no discurso que começa “Lembra-te do dia de Shabat para santificá-lo”.

Isto é, esse é o significado de “dois Shabatot de acordo com suas leis”: em cada Shabat há primeiro o movimento de baixo para cima e, depois, a continuação de cima para baixo, etc.;

e, portanto, tudo o que diz respeito ao Shabat é duplo. Isto é, de acordo com a medida da elevação de baixo para cima, por meio de um despertar de baixo durante os seis dias de trabalho, na forma de “para trabalhá-lo e guardá-lo”, etc., assim será, depois, a revelação do oculto e a continuação de cima para baixo no Shabat, etc.)

E isso é [o significado de] “Até que passe o Teu povo, Havayá, até que [o povo] passe”, etc.: essas duas passagens. A primeira é de baixo para cima, na forma de autossacrifício (mesirut nefesh), em ascensões e elevação, como mencionado acima; então eles passam além do Nome Havayá, que é revelado no Gan Eden somente por meio de uma contração, como mencionado acima,

pois despertam o nível do deleite supremo essencial, chamado de fonte de todos os deleites, etc., como mencionado acima. E a segunda passagem é de cima para baixo:

Isto é, o Nome Havayá desce e se estende do ocultamento do deleite supremo à revelação, e então o Nome Havayá passa sobre Israel; pois a descida é o oposto do aspecto da elevação etc.

38E isto é [o sentido de] “Vede, pois D'us vos deu o Shabat”, etc. Pois foi explicado acima que “quem trabalhou na véspera do Shabat” especificamente “comerá no Shabat”, etc.;

isto é, a revelação do deleite supremo no Shabat ocorre somente na medida do que foi preparado do deleite supremo oculto por meio das mitsvot práticas que eles cumpriram durante a semana, como mencionado acima.

39E isto é o que se diz a respeito do maná: “O que assareis, assai”, como mencionado acima: os dias da semana preparam para o Shabat, e nada se prepara no próprio Shabat; pois o deleite do Shabat não provém de si mesmo, mas somente daquilo que já foi preparado durante a semana por meio da realização das mitsvot,

pois elas mesmas são o que chega à revelação do deleite oculto do alto, e nada além delas, de modo algum. Se é assim, de onde viria o deleite no Shabat? Por isso, Ele lhes dá “no sexto dia pão para dois dias”, etc.

40E veja sobre isso no Zohar, Parte III, Parashat Behar, fólio 110b. E este é [o sentido de] “Vede, pois D'us vos dá”: “a vós”, precisamente;

isto é, conforme a medida do empenho de vosso serviço durante a semana, assim Ele vos dá o Shabat, com a revelação do deleite supremo, como mencionado acima. Sendo assim, o Shabat inteiro está em vosso poder, para acrescentar-lhe ou diminuí-lo,

isto é, conforme a medida de vosso serviço na prática das mitsvot durante a semana, como está escrito acima a respeito de “Seus caminhos são caminhos de agradabilidade”, etc. E este é [o sentido de] “deu a vós”, etc. E veja [Midrash] Rabbah sobre Bo, seção 15, a respeito de “Este mês será para vós”.

“Nenhum homem saia de seu lugar.” Veja sobre isso no Zohar, Parte II, Beshalach, [fólio] 63, fim do lado b, [e] Vayakhel, 207a; e isso se assemelha ao assunto mencionado acima na explicação de “fazem a vontade do Omnipresente (Makom)”, etc.

E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Pois sobre toda a glória”, na explicação de “Bendita seja a glória de Havayá desde o Seu lugar”; e veja o que está escrito na explicação de “Bendito seja o Omnipresente (HaMakom)”, no discurso que começa “Quando Eu quebrar para vós o cajado do pão”.

416. E, para explicar um pouco o assunto, o significado de “até que [eles] passem” duas vezes, etc.: sabe-se que, na verdade, “não é que Tu possuas uma justiça conhecida, etc.”,

e que o surgimento dos atributos emocionais (midot) a partir da Luz Infinita (Or Ein Sof) ocorre somente por meio da Torá e das mitsvot, mediante a elevação de mayin nukvin (águas femininas) a partir da depuração das 288 centelhas nas mitsvot práticas, como o etrog e os tefilin, provenientes de coisas físicas, etc.

E “as 248 mitsvot tornam-se 248 membros do Rei”, isto é, 248 recipientes para os atributos do Mundo de Atsilut (Emanação), conforme explicado em Etz Chaim: nove vezes nove são 81, e em cada um há três níveis — cabeça, meio e fim —, perfazendo 243; e os cinco chassadim que promovem o crescimento [completam] 248, etc.,

conforme explicado em outro lugar. Por isso, a Torá e as mitsvot são chamadas de “o caminho de Havayá”, pois são o caminho pelo qual o Nome Havayá é atraído para cada atributo e sefirá, etc.

E este é [o significado de] “até que Teu povo passe, Havayá”: por meio da Torá e das mitsvot deles, passam muito, muito acima do nível do Nome Havayá, até que atraem o Nome Havayá, etc.

E a segunda ocorrência de “até que [eles] passem” é de cima para baixo: o Nome Havayá passa sobre eles e os eleva, como no caso da Arca que carregava seus carregadores, conforme explicado em outro lugar.

42E a raiz da questão da oração ser como uma escada, etc.: é sabido que, na ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), o nível de Nétsach (vitória), Hod (esplendor) e Yessod (fundamento) do nível superior torna-se o intelecto (mochin) do nível inferior; por exemplo, Nétsach, Hod e Yessod de Abá e Imá (Chochmá e Biná) [tornam-se] os mochin de Zeir Anpin (os atributos emocionais), e Nétsach, Hod e Yessod de Zeir Anpin tornam-se os mochin de Nukvá (o feminino / Malchut), etc.

E esta é a raiz da questão de “um rei que ajuda” (melech ozer), que corresponde ao nível de Nétsach, Hod e Yessod apenas, etc. Toda essa ordem nunca cessa, pois “Abá e Imá estão em união (zivug) constante”, para atrair mochin, etc.

Contudo, desse deleite constante não são atraídos mochin inteiramente novos, mas apenas [mochin] para renovar os antigos, conforme está escrito em Etz Chaim.

Mas a oração, chamada de escada, como mencionado acima, é o que atrai luzes adicionais e o nível de mochin inteiramente novos; e este é [o sentido de] “com a coroa com que sua mãe o coroou”, etc.

Isso será compreendido por meio de uma analogia com o nascimento, no qual vemos que há um acréscimo de mochin novos: pois o cérebro na cabeça, embora a gota desça dele, permanece como antes

e nada lhe falta. Portanto, é preciso concluir que essa gota é nova, proveniente do que foi acrescentado aos mochin; e é precisamente isso que gera algo novo, como a criança formada a partir da gota, etc. O mesmo ocorre no próprio momento do nascimento, quando a mulher dá à luz a criança:

a mulher senta-se sobre o assento de parto, e a criança é formada em seu ventre, considerado parte da própria substância de seu corpo; e a criança não sai do nível de Nétsach, Hod e Yessod, que são as pernas, segundo a ordem da cadeia descendente dos mundos, na qual Nétsach, Hod e Yessod do nível superior tornam-se os mochin do nível inferior, etc.

Portanto, isso demonstra que, no momento do nascimento, há uma renovação de mochin novos que ainda não existiam de modo algum; por isso, é impossível que provenham do nível de Nétsach, Hod e Yessod,

pois é impossível atrair mochin novos segundo a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut); isso só pode ocorrer de muito, muito acima dessa ordem, uma vez que são novos desde sua própria raiz, e na ordem da cadeia descendente dos mundos nada há de novo, etc.

E disso se compreenderá que também é assim no Alto: no nível da união constante de Abá e Imá (Chochmá e Biná), da qual provém a ordem da cadeia descendente dos mundos, como é sabido, nada há de novo quanto à atração de mochin inteiramente novos, etc.;

por isso, a ordem provém do nível de Nétsach, Hod e Yessod do nível superior para o inferior, etc. Mas a oração, cujo “topo alcança os céus”, é o que provoca um nível de união

como o nível da força procriadora na gota masculina, que está acima da ordem da cadeia descendente dos mundos e atrai mochin inteiramente novos, conforme explicado em Pri Etz Chaim: em todas as intenções (kavanot) das uniões na oração, [o objetivo] é despertar a gota masculina, etc.

E isso também provém do nível dos mayin nukvin dos refinamentos das 288 [centelhas], etc.; pois “o sangue é a alma”, e da comida forma-se a gota, nos mochin de Nukvá (o feminino / Malchut), como um acréscimo,

isto é, inteiramente novos, etc. E são precisamente esses os diademas e as coroas feitos a partir das orações, conforme escrito acima a respeito de “com a coroa com que sua mãe o coroou”, etc.

43Com isso também será compreendida a ideia de “o rei fica de pé e o Augusto se senta”, mencionada em [Midrash] Rabbah sobre Beshalach, seção [23]: pois o nível de “o rei fica de pé” é quando [a luz] é atraída segundo a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), que se dá por meio da união constante, na qual nada há de novo, etc.; a cadeia descendente dos mundos provém do nível de Nétsach (vitória), Hod (esplendor) e Yessod (fundamento), como mencionado acima.

Mas “o Augusto se senta” é quando [a luz] é atraída de cima da ordem da cadeia descendente dos mundos, como na abertura do Mar dos Juncos, que é o nível do nascimento, que “depende de Atika”,

isto é, no nível do nascimento, o fluxo não provém do nível de Nétsach, Hod e Yessod — pelo contrário, as coxas esfriam, etc. —, mas do nível de Chessed (bondade), Guevurá (contenção) e Tiféret (beleza), etc.

44Ora, a título de analogia, um menor não gera filhos, porque não possui o recipiente do cérebro plenamente desenvolvido. Portanto, vemos que até mesmo a força procriadora, que atrai mochin

novos depende do recipiente do cérebro: se o cérebro não está completo, ele não gerará filhos. O mesmo se aplica ao desenvolvimento adequado dos demais membros: se ele não é íntegro em todos os seus membros, não pode gerar filhos, e assim por diante.

E o paralelo é compreendido no Alto: embora a oração seja a atração de novos mochin, no nível da força procriadora, como mencionado acima, ainda assim, se o recipiente do cérebro e os recipientes dos membros não estiverem íntegros em toda a sua capacidade, é impossível atrair novos mochin somente por meio da oração.

O assunto é que, por meio da Torá e das mitsvot, constrói-se o corpo inteiro, com os 248 membros do Rei, como mencionado acima; e, depois disso, pode haver

a atração de luzes e de novos mochin por meio da oração. E o principal é a mitsvá do estudo da Torá, que corresponde ao nível dos próprios mochin, etc.; e tudo isso Israel atrai por meio da Torá e das mitsvot, como mencionado acima.

45Ora, durante todos os seis dias da semana, constrói-se a estrutura do corpo, que consiste em todas as luzes e recipientes nos 248 membros, por meio da Torá e das mitsvot que se cumprem, como mencionado acima;

mas a luz ainda permanece apenas no Mundo de Atsilut (Emanação) e não chegou à revelação. E embora, por meio da oração dos dias da semana, também sejam atraídos mochin e luzes inteiramente novos, como mencionado acima,

tudo isso, porém, está apenas no nível de Atsilut e não chegou à revelação efetiva. Por isso dizemos: “que nos santificou com Suas mitsvot”, pois ainda estava oculto nos mochin, como, por exemplo, o despertar da gota enquanto ainda está no cérebro, etc.

Mas no Shabat ocorre a união principal, para produzir algo verdadeiramente novo, isto é, para que se revele efetivamente abaixo. Este é [o sentido de] “E chamarás o Shabat deleite”, etc.; e, como está escrito, “Então te deleitarás em Havayá”, abaixo, em revelação efetiva. Portanto, dizemos “com Tuas mitsvot”, na segunda pessoa, etc.

E a diferença principal entre os dias da semana e o Shabat é que, nos dias da semana, está escrito: “com a coroa com que sua mãe o coroou”, proveniente do nível da Imá Superior, que está no nível de luz refletida (or chozer), ascendendo para o alto, sem descer e chegar abaixo, como mencionado acima a respeito da diferença entre Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento), etc.

Mas no Shabat [é] o nível de Abá, que desce de cima para baixo como luz direta (or yashar), como está escrito: “convocações sagradas” (mikra’ei kodesh), o nível de atração de cima para baixo, etc., como explicado em outro lugar.