Ликутей Тора · Глава Бешалах · Маамар 1
ראו כי ה׳ נתן לכם השבת וגו׳
Смотрите: Б‑г дал вам Шабат
Главная мысль
Мицвот будней привлекают наслаждение Самого Б‑га — сокрытый «источник жизни» — путями приятности, однако в течение недели оно остается сокрытым и раскрывается лишь в Шабат. Поэтому благословение на мицвот будней произносят в прошедшем времени: «Который освятил нас», а в Шабат молятся: «Освяти нас Своими мицвот», — и получают Шабат, соответствующий труду всей недели.
Маамар вкратце
Маамар начинается стихом о манне и двумя изречениями мудрецов: все связанное с Шабатом удваивается, а Шабат равен всем мицвот. Вопрос таков: почему в Шабат мы просим: «Освяти нас Своими мицвот», тогда как в каждом благословении на мицву говорится: «Который освятил нас» — в прошедшем времени? Ответ начинается с выражения «путь Аваи». Будущий мир был создан буквой йуд — сокращением, которое сжимает бесконечное наслаждение Б‑га, «источник жизни», пребывающий «с Тобой», до степени, доступной душам; этот мир был создан буквой הй — расширением. Наслаждение — внутреннее ядро воли Б‑га, и каждая мицва привлекает свое особое наслаждение, поэтому мицвот названы «путями приятности». В течение недели это привлечение остается сокрытым; в Шабат оно раскрывается. Этим объясняются обе формы благословения и то, почему Шабат равен всем мицвот. Поэтому Шабат дан «вам» в соответствии с мерой труда вашей недели. Молитва — лестница, соединяющая высшее и низшее: она возносит деяния недели и привлекает совершенно новый свет, когда Тора и мицвот уже создали сосуды; в будни этот свет остается в Ацилуте, а в Шабат раскрывается внизу.
План
- ВопросМидраш на слово «Смотрите»: все связанное с Шабатом удваивается, а Шабат равен всем мицвот. Почему в Шабат мы просим: «Освяти нас Своими мицвот», тогда как в других благословениях говорится: «Который освятил нас»? Ответ начинается с объяснения, почему Тора и мицвот названы «путем Аваи».¶1–2
- Будущий мир создан буквой йудДесять речений достигают миров лишь посредством сокращения. Наслаждение душ в будущем мире — постижение Б‑жественности — возможно только благодаря великому сокращению «источника жизни», пребывающего «с Тобой»: это буква йуд, точка, которая сосредоточивает, но не скрывает, подобно краткому изложению учения, Письменной Торе или семени отца. Буква הй, расширение, создает раскрытый мир, называемый «этим миром».¶3–10
- Привлечение посредством Торы и мицвотИ йуд, и הй раскрываются лишь благодаря пробуждению снизу — Торе и мицвот, корень которых заключен в сущностном наслаждении Б‑га. Душа, «светильник Аваи», заставляет имя сиять; мицвот — это «пути приятности»: в общем смысле — доброта, Тора и служение, а в частности — каждая мицва.¶11–14
- Источник наслаждений«С Тобой» — это имя Б‑га, Бесконечный свет, полностью самоустраненный в Нем. Его наслаждение не происходит ни от чего внешнего и выше Хохмы; все наслаждения этого мира, а также нижнего и высшего Ган Эдена — лишь отблески этого наслаждения.¶15–21
- Воля и наслаждениеВоля, заключенная в мицвот, — это «обратная сторона», единая и та же во всех мицвот; заключенное в ней наслаждение — это «лицевая сторона», особая для каждой мицвы, подобно тому как каждое чувство имеет свое удовольствие. Поэтому мицвот — это особые пути, привлекающие наслаждение из сокрытия в раскрытие; а благотворительность, включающая их все, упоминается в выражении «путь Аваи».¶22–28
- Шесть дней и Шабат«Шесть дней работай» — это служение будней с их пахотой и севом; мицвот пробуждают высшее наслаждение, но оставляют его сокрытым, а Шабат раскрывает его. Отсюда в будни говорят: «Который освятил нас», а в Шабат — «Освяти нас Своими мицвот»; и Шабат равен всем мицвот.¶29–33
- Молитва, лестница и венецМолитва — лестница четырех миров, соединяющая высшее и низшее: она возносит деяния мицвот и привлекает наслаждение вниз, образуя венцы из очищенных искр. «Два Шабата» — «Храни» и «Помни», а также два «перехода» через море — это ее восхождение и нисхождение.¶34–37
- Дан вамШабат раскрывает лишь то, что подготовила неделя, как в случае с двойной порцией манны: «Смотрите, Б‑г дает вам» Шабат в соответствии с мерой вашего служения, поэтому в ваших руках — добавить к нему или убавить от него.¶38–40
- Совершенно новый светТора и мицвот создают 248 «членов Царя»; молитва, подобно способности порождать потомство, привлекает совершенно новый мохин свыше обычного порядка, как сказано: «Сидит Август». В течение недели этот свет остается в Ацилуте; в Шабат свет Абы нисходит и раскрывается внизу.¶41–45
Ключевые понятия
- Источник жизниמקור חיים
- Бесконечный свет, имя Б‑га, пребывающее «с» Ним и полностью самоустраненное в Нем; оно — источник всякой жизни и наслаждения, тогда как Сама Его сущность выше того, чтобы называться источником.
- Высшее наслаждениеעונג העליון
- Собственное наслаждение Б‑га, не происходящее ни от чего внешнего и совершенно простое; оно составляет внутреннюю сторону Его воли и корень мицвот.
- Йуд и הйיו״ד וה״א
- Йуд — это сокращение, сосредоточивающее свет, но не скрывающее его; она — источник будущего мира, сокрытого мира. הй — расширение, создающее раскрытый мир.
- Обратная и лицевая стороныאחוריים ופנים
- Воля, заключенная в мицвот, — это «обратная сторона», единая и нераздельная во всех них; заключенное в ней наслаждение — «лицевая сторона», особая для каждой мицвы.
- Пути приятностиדרכי נועם
- Мицвот как пути, по которым ноам Авая, наслаждение Б‑га, привлекается из сокрытия в раскрытие.
- Молитва как лестницаסולם
- Молитва соединяет высшее и низшее: она возносит деяния мицвот как «женские воды» и привлекает новый свет свыше, образуя венцы для Царя.
- Будни и Шабатחול ושבת
- В течение недели мицвот привлекают свет вниз, пока он еще сокрыт; в Шабат он раскрывается внизу, поэтому Шабат называют «наслаждением».
- Новый мохинמוחין חדשים
- Совершенно новый свет, привлекаемый посредством молитвы свыше обычной цепи нисходящих миров, подобно силе деторождения; для него необходимы сосуды, созданные Торой и мицвот.
Вопрос ¶1–2
1ראו כי12 ה׳ נתן לכם השבת וגו׳. במדרש תלים3 (סי׳ צ״ב) מהו ראו א״ר יצחק כל עיסקא דשבתא כפול. עומר כפול.4 שני העומר לאחד.
«Смотрите, ведь Б‑г дал вам Шабат и т. д.» В Мидраш Тегилим (раздел 92) сказано: что означает слово «смотрите»? Рабби Ицхак сказал: всё, что связано с Шабатом, удвоено. Омер удвоен: «по два омера на каждого».
Маамар начинается со слов Моше о манне: в шестой день Б‑г дал двойную порцию, чтобы евреи могли отдыхать в Шабат. Мидраш к псалму 92 — «Песнь, песнь на день Шабата» — объясняет слово «смотрите» учением рабби Ицхака: всё, что связано с Шабатом, удвоено, начиная с манны: в пятницу каждый собирал два омера — дневную меру — вместо одного.
קרבנו כפול. וביום השבת5 שני כבשים כו׳. אזהרותיה כפולות זכור ושמור כו׳. וברבות בשלח ס״פ כ״ה ששקולה שבת כנגד כל המצות67 כו׳ ע״ש.8
Приношение его удвоено: «А в день Шабата — два ягнёнка и т. д.» Его предписания удвоены: «Помни» и «Храни» и т. д. А в [Мидраш] Рабба на «Бешалах», в конце раздела 25, [сказано], что Шабат равен всем мицвот и т. д.; см. там.
Рабби Ицхак продолжает перечень: в приношение на Шабат входят два ягнёнка, и заповедь о Шабате дана дважды: «Помни» — в Десяти заповедях в книге «Шмот» и «Храни» — в Десяти заповедях в книге «Дварим». Мидраш Рабба добавляет, что Шабат равен всем мицвот; маамар объяснит оба этих учения: удвоение (параграф 37) и значение Шабата в сравнении со всеми мицвот (параграф 33).
Маамар начинается со стиха о манне: «Смотрите, ведь Б‑г дал вам Шабат», — и с двух учений мудрецов, которые он разъяснит: всё, что связано с Шабатом, удвоено, а Шабат равен всем мицвот.
Согласно примечаниям «Кеот», этот маамар был произнесён в 5565 году (1805); более пространная версия приводится в «Маамарей Адмур а-Эмцаи» («Шмот», т. 1, с. 205).
Мареи мекомот
- 1ראו כי · נאמר בשנת תקס״ה — ראה אוה״ת משפטים ע׳ ג׳טז: ביאור ע״פ ראו . . בשלח תקס״ה. היום יום י״ז שבט ע׳ כ. ביאור לד״ה זה נדפס במאמרי אדה״ז פרשיות פ׳ בשלח ע׳ רפז. ובסה״מ תקס״ה ח״א ע׳ רמא. ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, א. המאמר באריכות במאמרי אדה״א שמות-א ע׳ רה. ראה אוה״ת בשלח ע׳ תרנז. כרך ח ע׳ ב׳תתקע. ראה שיחת ש״ק פ׳ כי תשא תשד״מ. נדפס גם בלקו״ש חכ״ו ע׳ 386. בביכל שמינית בויגין שת״י ראיתי שינויים (קלים) ויורשם פה, למראה עינים. [כ].
- 2ראו כי ה׳ נתן לכם · Exodus 16:29
- 3במדרש תלים · ראה ד״ה ויאמר לך לך תרכ״ז [בהוצאת תש״ס] ע׳ ט ובמ״מ לשם. בד״ה לך לך תר״ל ע׳ ט בענין הכפל דשבת.
- 4מהו ראו א״ר יצחק כל עיסקא דשבתא כפול. עומר כפול · Midrash Tehillim 92:1
- 5
- 6ששקולה שבת כנגד כל המצות · Shemot Rabbah 25:12
- 7ששקולה שבת כנגד כל המצות · Jerusalem Talmud Nedarim 3:9:3
- 8
И так же сказано в Иерусалимском Талмуде, в конце третьей главы трактата «Недарим». Теперь [следует] понять, почему в Шабат мы говорим: «Освяти нас Своими мицвот», — обращаясь с просьбой о будущем и т. д.
В Иерусалимском Талмуде (в конце третьей главы трактата «Недарим») также сказано, что Шабат равен всем мицвот. Затем возникает вопрос, лежащий в основе всего маамара: в молитве «Амида» на Шабат (и Йом-Тов) мы говорим: «Освяти нас Своими мицвот», прося о том, что еще должно произойти.
ובכל ברכות שבחול וגם בכל ברכות המצות אנו אומרים אשר קדשנו במצותיו שכבר קדשנו לעבר כו׳.
тогда как во всех благословениях будней, а также во всех благословениях на мицвот, мы говорим: «Который освятил нас Своими мицвот», — то есть Он уже освятил нас в прошлом и т. д.
В благословениях, произносимых в будни, и в каждом благословении на мицву мы говорим иначе: «Который освятил нас Своими мицвот» — в прошедшем времени, как о том, что уже совершилось. Почему же только в Шабат просьба сформулирована иначе? Ответ дается в параграфе 33.
Однако смысл этого станет понятен из предварительного объяснения: почему Тору и мицвот называют «путем Авая», как сказано: «Ее пути — пути приятности» и т. д.
Прежде чем ответить, Альтер Ребе вводит предварительное объяснение: почему Тору и ее мицвот называют «путем Авая», как сказано в книге Притчей о Торе: «Ее пути — пути приятности». Как выяснится далее, «путь» означает дорогу, по которой скрытое наслаждение Б‑га нисходит и становится явным.
В параграфе ставится вопрос маамара: почему в Шабат мы молимся «Освяти нас Своими мицвот», обращаясь с просьбой, тогда как в остальных благословениях говорим «Который освятил нас» в прошедшем времени. Ответ начинается с предварительного объяснения, почему Тору и мицвот называют «путем Авая».
В версии этого маамара, приведенной Мителер Ребе, вопрос сформулирован еще острее: если уж на то пошло, о Шабате следовало бы говорить в прошедшем времени, ведь заповедь о Шабате — первая заповедь, которую Сам Святой, благословен Он, уже исполнил. В «Ликутей Тора» на книгу Бемидбар просьба «Освяти нас» объясняется как просьба о том, чтобы связь Израиля с Б‑гом сохранялась и никогда не прерывалась.
Мареи мекомот
- 1קדשנו במצותיך · ברכת התפלה דשבת ויו״ט. במאמרי אדה״א שמות-א ע׳ רו מקשה עוד יותר ”ואדרבה בשבת הי׳ ראוי לומר ל׳ עבר לפי שמצות שבת היא מצוה הראשונה שכבר קיים הקב״ה בעצמו” ע״ש בארוכה. בענין קדשנו במצותיך — ראה לקמן פ׳ במדבר ח, ד. קטע מובא באוה״ת פ׳ יתרו כרך ז ע׳ ב׳תשה.
- 2דרכי׳ דרכי נועם · Proverbs 3:17
- 3
Будущий мир создан буквой йуд ¶3–10
И также: «И будут хранить путь Авая и т. д.». Ведь сказано: «Ибо посредством Йуд-Хей Б-г создал миры»: посредством буквы йуд был сотворён Будущий мир, как известно.
В Берешит 18:19 сказано, что потомки Авраама будут «хранить путь Авая»; это ещё один стих, называющий мицвот «путём». Чтобы объяснить, что означает этот «путь», маамар обращается к Йешаягу 26:4, который Талмуд (Менахот 29б) толкует так: Б‑г создал два мира посредством двух букв — йуд и хей: Будущий мир — посредством йуд, а этот мир — посредством хей.
ויש להבין איך יתכן שום ציור אות למעלה כמו ציור אות יו״ד שבו נברא כו׳. שהרי אין שם גשם צורה ח״ו. אך הנה ידוע דביו״ד מאמרות נברא העולם45 כו׳.678
И следует понять, как вообще может быть наверху какое-либо начертание буквы, например начертание буквы йуд, посредством которой был сотворён [Будущий мир] и т. д., ведь там нет никакой вещественной формы, упаси Б‑г. Однако известно, что мир был сотворён посредством десяти речений и т. д.
Вопрос заключается в следующем: у буквы есть форма, однако наверху нет вообще ни тела, ни формы; что же тогда означает, что Будущий мир был сотворён начертанием буквы йуд? Ответ начинается с высказывания Мишны: «Десятью речениями был сотворён мир». В маамаре число десять записано буквой йуд, числовое значение которой равно десяти.
В этом отрывке приводится ещё один стих, называющий мицвот «путём Авая», а также толкование Талмуда о том, что Будущий мир был сотворён буквой йуд. Затем ставится вопрос: как начертание буквы может иметь отношение к тому, что наверху?
Мареи мекомот
- 1ושמרו דרך ה׳ · Genesis 18:19
- 2צורה — כו׳ · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, א.
- 3ביו״ד נברא העוה״ב · Menachot 29b:13–14
- 4ביו״ד מאמרות נברא העולם · אבות פ״ה, מ״א.
- 5ביו״ד מאמרות נברא העולם · Pirkei Avot 5:1
- 6כי בי-ה ה׳ צור עולמים · Isaiah 26:4
- 7בחכ׳ בתבונה ובדעת כו׳ · Chagigah 12a:13–14
- 8יו״ד — להאיר רק · שם אי׳ ”לא הי׳” רק ותי׳ להאיר לי׳ שם. [כ]. [ובאוה״ת בשלח ע׳ תרנז הוא כבפנים].
И их корень — десять речений: «с мудростью, с пониманием и со знанием и т. д.», как объясняется в другом месте. И даже это [проявляется], лишь проходя через многие цимцумы (сокращения),
У десяти речений есть корень — «десять слов»: десять положений, посредством которых, согласно Талмуду (Хагига 12а), был создан мир: «с мудростью, с пониманием и со знанием», с силой, обличением и могуществом, с праведностью и судом, с добротой и состраданием. Даже эти речения проявляются лишь через многие сокращения.
כי באמת הוא ית׳ למעלה מעלה מן החכמה והתבונה כו׳ כמאמר לאו דאית לך צדק ידיעא כו׳. ולאו מכל אינון מדות3 כלל.4
ибо в действительности Он, да будет благословен, бесконечно выше мудрости и понимания и т. д., как сказано: «Не то чтобы у Тебя была познанная праведность и т. д.» — «и Он вовсе не является ни одним из этих качеств».
Причина в том, что Сам Б‑г бесконечно выше мудрости и понимания. В молитве Элияу, помещённой во вступлении к Тикуней Зоар, сказано, что у Него нет «познанного» качества праведности и что Он вовсе не является ни одним из этих качеств.
כי אין ערך כלל לשום נאצל או נברא לגבי עצמותו ית׳ יותר משאין ערך הגשמי לגבי הרוחני כידוע ומבואר במ״א.
Ибо никакое излияние и никакое сотворённое существо ни в малейшей степени не сопоставимо с Его сущностью, да будет Он благословен, — несравненно больше, чем несопоставимо материальное с духовным, как известно и объясняется в другом месте.
Никакое излияние — в мире Ацилут — и никакое сотворённое существо — в мирах ниже него — ни в малейшей степени не сопоставимы с Его сущностью; этот разрыв ещё больше, чем разрыв между материальным и духовным. Поэтому Б‑жественные качества и исходящие от них речения могут достигать миров лишь посредством сокращения.
וזהו כי אמרתי עולם חסד יבנה5 שצ״ל נבנה העולם ביו״ד מאמרות ע״י העלאת מ״ן כו׳ כמ״ש במ״א בד״ה לסוסתי ברכבי.
И в этом смысл слов: «Ибо я сказал: мир будет построен милостью»: мир должен быть построен посредством десяти речений через вознесение майин нуквин (женских вод) и т. д., как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «К моей кобылице среди колесниц [Фараона]».
Так маамар истолковывает стих Теилим 89:3: «Ибо я сказал: мир будет построен милостью»: мир должен быть построен посредством десяти речений, и для этого необходимо вознесение майин нуквин — «женских вод», то есть пробуждения, поднимающегося от нижних существ. Маамар отсылает к более подробному разбору в маамаре «К моей кобылице среди колесниц Фараона» («Ликутей Тора», Шир а-Ширим).
В этом отрывке объясняется, что десять речений и лежащие в их основе Б‑жественные качества раскрываются лишь через многочисленные сокращения, поскольку Б‑г превыше всех качеств. Построение мира посредством этих речений зависит от пробуждения снизу.
Мареи мекомот
- 1
- 2בחכמה ובתבונה ובדעת · Chagigah 12a:13–14
- 3לאו דאית לך צדק . . ולאו מכל אינון מדות · ת״ז בהקדמה (פתח אליהו ואמר).
- 4לאו דאית לך צדק ידיעא כו׳. ולאו מכל אינון מדות כלל · Tikkunei Zohar 17b:5–7
- 5כי אמרתי עולם חסד יבנה · Psalms 89:3
5והנה כתיב כי עמך מקור חיים1 כו׳ פי׳ כי העוה״ב ידוע שהוא מה שהנשמות נהנין מזיו השכינה2 והנאה זו שנהנין אינו
И вот, написано: «Ибо у Тебя источник жизни…». Смысл таков: Будущий мир, как известно, — это наслаждение душ сиянием Шхины (Б‑жественного присутствия); и это наслаждение, которое они испытывают,
Псалмы 36:10: «Ибо у Тебя источник жизни» — ключевой стих этого маамара. Будущий мир — это состояние, которое Талмуд описывает как наслаждение праведников сиянием Шхины, пребывающим в мире Б‑жественным присутствием.
происходит исключительно благодаря постижению, посредством которого они постигают Б‑жественное, как это очевидно из опыта: тот, кто не постигает мысль, вовсе не получает от неё удовольствия и наслаждения и т. д.
Это наслаждение возникает только благодаря постижению: души наслаждаются Б‑жественным в той мере, в какой постигают Его. То же видно из повседневного опыта: человек, который не понимает какую-либо мысль, не получает от неё удовольствия.
В этом отрывке приводится стих «Ибо у Тебя источник жизни» и Будущий мир определяется как наслаждение душ сиянием Шхины — наслаждение, которое возможно только благодаря постижению.
Мареи мекомот
- 1
- 2נהנין מזיו השכינה · Berakhot 17a:12
- 3השכל — כו׳ · ראה הערת כ״ק אדמ"ר בהוספות — לעיל כ, א.
- 4ע״פ ההשגה שמשיגים · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, א.
6וא״כ כבר בא העונג העליון האלקי לידי תפיסא להיות יש ודבר מה בהשגת הנשמות עד שנהנין ממש כו׳.
Итак, высшее Б‑жественное наслаждение уже стало постижимым — стало нечто существующим и чем-то определённым в постижении душ, так что они действительно наслаждаются [им] и т. д.
Поскольку наслаждение душ зависит от постижения, высшее наслаждение Б‑жественностью должно было уже низойти до уровня, на котором его можно постичь. Оно стало нечто существующим, чем-то определённым в понимании душ, чтобы они действительно наслаждались им.
וזהו מ״ש להנחיל אוהבי יש1 בחי׳ יש ממש כמ״ש במ״א. ובאמת בחי׳ גילוי עונג העליון הזה שירד כ״כ להיות יש ודבר כו׳ א״א כ״א ע״י צמצום גדול מאד מעצמות עונג העליון וכידוע.
И это смысл написанного: «Чтобы дать любящим Меня в наследие йеш» — уровень подлинного йеш, как объясняется в другом месте. И в действительности такое раскрытие высшего наслаждения, низошедшее настолько, что стало йеш, нечто определённым, и т. д., возможно лишь благодаря чрезвычайно великому цимцуму сущности высшего наслаждения, как известно.
В стихе Мишлей 8:21 «чтобы дать любящим Меня в наследие йеш» читается так: души наследуют йеш — Б‑жественное наслаждение, ставшее чем-то, что они могут постичь. Такое нисхождение от сущности высшего наслаждения к чему-то постижимому возможно лишь благодаря чрезвычайно великому цимцуму (сокращению).
И это смысл слов: «Ибо у Тебя источник жизни»: источник всех наслаждений и источник всей той жизненной силы, которой наслаждаются души, — «у Тебя», в Твоей сущности.
Итак, стих означает: источник всех наслаждений и всей жизненной силы, которой наслаждаются души, находится «у Тебя», в сущности Б‑га. До душ доходит лишь раскрытие этого источника.
(וע׳ בזח״ג פ׳ צו דף ל״ד סע״א ובפ׳ אמור ק״א א׳, ובספר מג״ע פי׳ כי מקור חיים כחשבון אור א״ס) ואין לגילוי העונג הנמשך לנשמות ערך כלל עמך כי ע״י צמצום גדול ירד כנ״ל.
(См. также Зоар, часть III, глава Цав, лист 34а, в конце стороны а, и глава Эмор, 101а; а также книгу «Мегале Амукот», где объясняется, что выражение «мекор хаим» («источник жизни») имеет числовое значение Ор Эйн Соф.) Раскрытие наслаждения, нисходящее к душам, совершенно несопоставимо с Тобой, ибо оно низошло посредством великого цимцума, как сказано выше.
В скобках приводятся ссылки на Зоар к главам Цав и Эмор, где рассматривается этот стих, и на «Мегале Амукот», где отмечается, что выражение «мекор хаим» («источник жизни») и Ор Эйн Соф («Бесконечный свет») имеют одинаковое числовое значение — 414. Раскрытое наслаждение, достигающее душ, несопоставимо с его источником «у Тебя», поскольку оно низошло посредством великого цимцума.
וזהו ענין ביו״ד נברא העוה״ב פי׳ ע״י צמצום גדול דאות יו״ד עד״מ כתיבת היו״ד כנקודה קטנה כנ״ל.
И в этом смысл слов: «Мир грядущий был создан буквой йуд», то есть посредством великого цимцума, обозначаемого буквой йуд: подобно тому как йуд пишут в виде маленькой точки, как сказано выше.
Таков смысл слов: «Мир грядущий был создан буквой йуд». Йуд — самая маленькая буква, её пишут как одну лишь точку, — символизирует великий цимцум, благодаря которому возникает Мир грядущий. «Форма» йуд в высших мирах — это образ этого цимцума, а не физическая форма.
Так же и способ, которым наслаждение нисходит из сокрытия к описанному выше раскрытию, служит источником всего Мира грядущего, которым наслаждаются души;
Как йуд представляет собой одну точку, так и способ, которым наслаждение благодаря этому цимцуму переходит из сокрытия в раскрытие, служит источником всего Мира грядущего, которым наслаждаются души.
והיינו מפני שהוא כולל כל פרטי פרטיות התענוגים שמתענגים הנשמות על ה׳ בג״ע וזהו ביו״ד נברא כו׳.
Ибо этот источник включает в себя все мельчайшие подробности тех наслаждений, которыми души наслаждаются Б‑гом в Ган Эден. И это смысл слов: «Мир грядущий был создан буквой йуд» и т. д.
Этот источник подобен точке, поскольку в сосредоточенном виде заключает в себе каждую подробность наслаждений, которыми души наслаждаются Б‑гом в Ган Эден. Поэтому говорится, что Мир грядущий создан буквой йуд.
В этом отрывке объясняется, что наслаждение душ в Мире грядущем — раскрытая и постижимая форма самого Б‑жественного наслаждения; она возможна лишь благодаря великому цимцуму. Этот цимцум, малый, как точка, но заключающий в себе все подробности наслаждения, — это йуд, посредством которой был создан Мир грядущий.
Мареи мекомот
- 1להנחיל אוהבי יש · Proverbs 8:21
- 2כי עמך מקור חיים · Psalms 36:10
- 3כי עמך מקור חיים · Zohar, Tzav 21:154–24:166
- 4כי עמך מקור חיים · Zohar, Emor 40:227
- 5העונג — הנ״ל · תי׳ הנ״ל לי׳ שם. וז״ל שם לגילוי ”הוא בבחי׳ צורת היו״ד” והוא מקור כו׳. [כ].
- 6הנשמות — ובמ״א · אלו המוקפים שעשיתי [מתיבת (ובמ״א עד תיבת שחורה שבשו״ה בד״ה)] ל׳ שם בהכ״י. [כ].
7ובמ״א נתבאר כי הנה כל המשכה הוא ע״י שם הוי׳ היינו יו״ד צמצום ה׳ התפשטות וא״ו המשכה כו׳
И в другом месте объясняется, что всякое нисхождение света происходит посредством имени Авая: буква йуд означает сокращение, ה — распространение, а буква вав — нисхождение и т. д.
Всякое нисхождение Б-жественного света следует четырём буквам имени Авая. Их очертания соответствуют значениям: йуд, представляющая собой лишь точку, означает сокращение; ה, имеющая ширину и длину, — распространение; а вав, линия, направленная вниз, — нисхождение.
היו״ד הוא צמצום שכדי להיות המשכה מאור אין סוף ב״ה שהוא בחי׳ מקור חיים כנ״ל צ״ל ע״י צמצום תחלה כדי שיוכלו לקבל וכמ״ש בת״א1 ס״פ לך לך בד״ה שרי אשתך כו׳.
Буква йуд означает сокращение: чтобы стало возможным нисхождение от Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, — уровня, являющегося «источником жизни», как сказано выше, — оно должно сперва произойти посредством сокращения, чтобы получающие могли принять [его], как объясняется в «Тора Ор», в конце раздела «Лех Леха», в маамаре, начинающемся словами: «Сара, жена твоя, и т. д.»
Йуд стоит первой, потому что Бесконечный свет, «источник жизни», слишком велик, чтобы его можно было принять таким, каков он есть: сперва он должен быть сокращён, чтобы получающие могли его принять. В маамаре имеется в виду рассуждение из «Тора Ор» об имени Сары в конце раздела «Лех Леха»; параграф 10 содержит его краткое изложение.
В этом отрывке буква йуд рассматривается в контексте всего имени Авая: всякое нисхождение Б-жественного света начинается с сокращения (йуд), за которым следуют распространение (ה) и протяжение вниз (вав); сокращение предшествует им, чтобы свет можно было принять.
Мареи мекомот
- 1מקור — וכמ״ש בת״א פ׳ לך לך · יג, ב.
И это сокращение не является полным сокрытием и утаиванием, но происходит подобно сказанному: «Человек всегда должен обучать своего ученика кратко» и т. д.
Сокращение буквы йуд не скрывает свет полностью, а сжимает его — подобно тому, как говорят мудрецы: учитель должен обучать «кратко», заключая всё содержание в немногих словах.
וכמו בתשב״כ נרמז בקצרה כל מה שבא בתשבע״פ באורך שלכן נק׳ תשב״כ מוסר אביך ותשבע״פ נק׳ תורת אמך34 כמו טפת האב נכלל בה כל כח רמ״ח אברי הולד בדרך קצרה כו׳.
И подобно тому, как в Письменной Торе кратко намечено всё, что подробно изложено в Устной Торе. Поэтому Письменная Тора называется «наставлением твоего отца», а Устная Тора — «учением твоей матери»: подобно тому, как капля отца заключает в себе всю силу 248 членов тела ребёнка в кратком виде и т. д.
Письменная Тора кратко намечает всё, что Устная Тора подробно разъясняет. Поэтому Письменная Тора называется «наставлением твоего отца», а Устная Тора — «учением твоей матери» (Притчи 1:8): капля отца в сжатом виде содержит силу всех 248 членов тела ребёнка.
В этом абзаце поясняется, что сокращение йуд — это не сокрытие, а сжатие содержания: подобно краткому изложению учителя, Письменной Торе, заключающей в себе всю Устную Тору, и семени отца, содержащему в себе всё тело.
В примечании «Кеһот» указывается, что в «Беурей а-Зоар», а также в «Беурей а-Зоар» Цемах-Цедека, согласно Рамбаму («Законы о чертах характера» 2:4), слова мудрецов «обучать своего ученика кратко» понимаются как краткость, вмещающая все подробности, подобно языку Мишны. Именно в этом смысле эти слова используются здесь в маамаре.
Мареи мекомот
- 1ע״ד — בדרך . . כו׳ · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, א.
- 2לעולם ישנה אדם לתלמידו · Pesachim 3b:3
- 3מוסר אביך . . תורת אמך · Proverbs 1:8
- 4תושב״כ . . תורת אמך · על״ק לשמע״צ (פח, ב). וש״נ. [כ].
9ולכן נמשל בחי׳ זו לאות יו״ד. ומזה נמשך אח״כ ה׳ שהוא התפשטות וכמו ההתגלות מתשב״כ כשמתגלה בתשבע״פ באורך ורוחב כו׳. וכמ״ש מזה בבה״ז פ׳ אחרי1 ע״פ המאמר שם דע״ט ב׳ הביאו עלי כפרה2 יעו״ש.
Поэтому этот уровень уподобляется букве йуд. Из него затем нисходит буква эй, означающая расширение, подобно раскрытию Письменной Торы, когда она раскрывается в Устной Торе в длину и ширину и т. д. Об этом говорится в «Биурей а-Зоар», раздел «Ахарей», в связи с изречением, приведённым там на листе 79б: «Принесите Мне искупление»; см. там.
Поэтому этот сосредоточенный уровень уподобляется йуд — единой точке. Из него затем разворачивается эй, означающая расширение, подобно тому как Письменная Тора раскрывается «в длину и ширину» в Устной Торе. Маамар ссылается на «Биурей а-Зоар», раздел «Ахарей», где разбирается изречение из Зоара «Принесите Мне искупление» (лист 79б).
В заключение говорится, что йуд обозначает этот сосредоточенный уровень, из которого нисходит эй — его раскрытие, подобно тому как Устная Тора раскрывает Письменную Тору.
Мареи мекомот
- 1בבה״ז פ׳ אחרי · לאדה״א עו, ג.
- 2הביאו עלי כפרה · Zohar, Achrei Mot 72:405–75:413
10וזהו ענין ביו״ד נברא העולם הבא שבחי׳ עוה״ב זהו מה שכבר נמשך ונתגלה בבחי׳ השגה והוא בחי׳ ה׳ ומקור ושרש התהוות בחי׳ זו הוא ע״י היו״ד.
И в этом состоит смысл слов: «Мир грядущий создан буквой йуд»: уровень Мира грядущего — это то, что уже было ниспослано и раскрыто на уровне постижения; это уровень буквы הй. Источник и корень возникновения этого уровня — буква йуд.
Здесь разъясняется смысл слов: «Мир грядущий создан буквой йуд». Сам Мир грядущий — наслаждение, которое уже было ниспослано и раскрыто, чтобы души могли его постичь, — соответствует букве הй, то есть раскрытию; его источник и корень — сосредоточенное сокращение, из которого оно исходит, — буква йуд.
ועמ״ש עוד מענין ביו״ד נברא העולם הבא בד״ה שחורה אני ונאוה אש שחורה. ובהיות כי היו״ד מתחלק אח״כ לכמה פרטי פרטיות נאמר
И см. также дальнейшее объяснение смысла слов «Мир грядущий создан буквой йуд» в маамаре, начинающемся словами «Черна я, но прекрасна»: «черный огонь». А поскольку впоследствии йуд разделяется на множество мельчайших подробностей, сказано:
Для более подробного объяснения этого учения маамар отсылает к маамару на слова «Черна я, но прекрасна», где говорится о «черном огне» Торы. Хотя йуд — это одна точка, впоследствии она разделяется на бесчисленные подробности. Поэтому стих понимается как относящийся ко всему, что йуд и הй «образовали»: ко всем подробностям обоих миров.
כי בי״ה צור עולמים1 ביו״ד נוצר כל פרטי תענוגי הנשמות שבעוה״ב ובה׳ נוצר כל פרטי פרטיות התהוות הנבראים שלמטה כמ״ש בהבראם2 בה׳ בראם34
«Именем Йа Он образовал миры»: йудом были образованы все подробности наслаждений душ в Мире грядущем, а הй — все мельчайшие подробности возникновения сотворенных существ внизу, как сказано: «бехибарам» — «буквой הй Он создал их».
Йудом были образованы все отдельные наслаждения душ в Мире грядущем; הй — каждая подробность возникновения существ внизу. Талмуд и Мидраш истолковывают слово бехибарам («когда они были созданы», Берешит 2:4) как бэ-эй бараам — «буквой הй Он создал их».
(עיין מזה באג״ה בד״ה ויעש דוד שם ועמ״ש בת״א פ׳ לך לך בד״ה שרי אשתך כו׳ שרה שמה בטעם מה שלהיות הולדה5 לשרה הוא ע״י שלוקח מאתה כח היו״ד וניתן לה כח הה״א במקומו
(См. об этом в «Игерет а-Кодеш», в послании, начинающемся словами «И Давид обрел имя», а также то, что написано в «Тора Ор», в разделе «Лех Леха», в маамаре, начинающемся словами «Сарай, жена твоя… Сара — имя ей», о том, почему для того, чтобы Сара родила, у нее была отнята сила йуд и вместо нее дана сила הй;
Начинается пояснение в скобках. Здесь дана отсылка к «Игерет а-Кодеш» — посланию, начинающемуся словами «И Давид обрел имя», — и к маамару из «Тора Ор» о имени Сары. Б‑г изменил ее имя с Сарай, оканчивающегося на йуд, на Сара, оканчивающееся на הй, и только после этого она смогла родить.
שהגם שלמעלה בהמשכה מאור א״ס באצילות הוא ע״י היו״ד דוקא שהוא בחי׳ צמצום כו׳ מ״מ למטה בההמשכה שמבחי׳ שרה שהוא מל׳ שמאירה בבי״ע הוא להפך ממש שאם היה האור מתצמצם היה חושך והעלם גמור כו׳.
ибо, хотя наверху, при нисхождении из Бесконечного света (Ор Эйн Соф) в мир Ацилут (мир эманации), нисхождение происходит именно посредством йуд, соответствующей сокращению и т. д., тем не менее внизу, при нисхождении от уровня Сары, то есть Малхут, светящей в мирах Брия, Йецира и Асия, все обстоит прямо противоположным образом: если бы свет сокращался, наступили бы тьма и полное сокрытие и т. д.
Причина, приведенная там, такова: наверху, при нисхождении потока из Бесконечного света в Ацилут, всякое нисхождение требует предварительного сокращения, соответствующего йуд. Но Сара символизирует Малхут, светящую в нижних мирах Брия, Йецира и Асия, а там все наоборот: сокращение света оставило бы лишь тьму и полное сокрытие. Поэтому там жизнь возникает благодаря הй — расширению.
ועמ״ש כה״ג בביאור ע״פ כי תצא גבי וגלחה את ראשה בענין השערות שלמעלה הם קדושה עצומה י״ג ת״ד ושער רישיה כעמר נקא6 כו׳.
И см. подобное этому в Биуре к маамару «Когда выйдешь», в связи со словами «и обреет она голову свою», о волосах: наверху они обладают чрезвычайной святостью — это тринадцать исправлений бороды (тикуней дикна), а также «волосы на голове Его — как чистая шерсть» и т. д.
Подобная мысль высказана в «Ликутей Тора», в Биуре к маамару «Когда выйдешь [на войну]», о пленной женщине, которой надлежит обрить голову. Волосы наверху обладают великой святостью: это тринадцать исправлений бороды, связанные с тринадцатью атрибутами милосердия, а также волосы на голове Вс-вышнего, которые в видении Даниэля уподоблены чистой шерсти.
А о назоре говорится: «Свят он будет; пусть отпустит волосы свои» и т. д. Иначе обстоит дело с женщиной: «Волосы женщины — эрва (нагота)» и т. д. Ведь волосы также соответствуют сокращению и т. д.
Волосы святы и у назорея, которому надлежит отращивать их. Однако о женщине Талмуд говорит, что ее волосы — эрва, то есть то, что следует покрывать. Общая мысль, как объясняет маамар, состоит в том, что волосы также представляют собой форму сокращения: на высших уровнях сокращение свято, тогда как на уровне, светящем в нижние миры (Малхут, которую олицетворяет женщина, как в случае с Сарой), сокращение означает сокрытие.
ומכ״ז יובן גם כן כאן הטעם שהעולם הזה נברא בה״א דוקא ומזה יובן מ״ש לקמן שצריך להמשיך תמיד בחי׳ הה״א שנברא בו עוה״ז כדי שלא יהיה צמצום וחושך אלא בחי׳ התפשטות והרחבה שיהיה גילוי אלקות כו׳).
Из всего сказанного станет понятна и здесь причина, по которой этот мир был создан именно буквой הй; отсюда станет понятно и то, что будет сказано далее: необходимо постоянно ниспосылать уровень הй, буквой которой создан этот мир, чтобы вместо сокращения и тьмы были расширение и простор, благодаря которым раскроется Б‑жественность и т. д.)
Из всего сказанного следует, почему этот мир был создан именно буквой הй, означающей расширение: здесь сокращение обернулось бы тьмой. Далее маамар объяснит, что הй необходимо постоянно ниспосылать в этот мир, чтобы вместо сокращения и тьмы были простор и раскрытие Б‑жественности. Здесь скобки закрываются.
מאין ליש ולא עולם הזה השפל דוקא אלא כל העולמות דבי״ע הנק׳ עולמות הנפרדים בע״ג ובכלל זה גם העולמות העליונים שהן בבחי׳ גבול השגה כו׳,
из небытия в бытие. И не только этот низший мир, но и все миры Брия, Йецира и Асия, называемые обособленными мирами, [поскольку они] конечны (баалей гвуль); сюда входят также высшие миры, находящиеся на уровне ограниченного постижения и т. д.;
Основная мысль продолжается: ה״а образует всё, что возникает «из небытия в бытие». Речь идёт не только о нашем низшем, материальном мире, но и обо всех трёх нижних мирах — Брия, Йецира и Асия, называемых «обособленными мирами», поскольку их существа конечны и ощущают себя отдельными от Б‑га. Сюда входят даже высшие миры, ведь и они постигают Б‑жественность лишь в ограниченных пределах.
ואין הפרש בין יו״ד לה״א אלא שביו״ד נברא עלמא דאתכסיא שהוא העולם הבא נהנין מזיו הנ״ל ובה״א נברא עלמא דאתגליא כו׳.
и единственное различие между йудом и ה״а состоит в том, что посредством йуда был сотворён сокрытый мир (альма де-иткасья), то есть Будущий мир, где [души] наслаждаются упомянутым выше сиянием, а посредством ה״а был сотворён раскрытый мир (альма де-итгаля) и т. д.
Итак, йуд и ה״а различаются только этим: йуд сотворил сокрытый мир (альма де-иткасья), Будущий мир, где души наслаждаются сиянием Шхины, а ה״а сотворил раскрытый мир (альма де-итгаля).
הן העולמות שנתהוו מאין ליש ודבר כו׳. שנקרא עולם הזה להיותם עלמא דאתגליא לכן נק׳ עולם הזה פי׳ זה ע״ש בחי׳ הגילוי עד שיכול להורות עליו באצבע כו׳.
Это миры, возникшие из небытия в бытие, как нечто существующее, и т. д. Он называется «этим миром», потому что они представляют собой раскрытый мир; поэтому он и называется «этим миром»: слово «этот» (зе) указывает на уровень раскрытия, при котором на него можно указать пальцем и т. д.
Раскрытый мир — это все миры, возникшие как «нечто», как существующее. Он называется «этот мир» (олам а-зе), потому что словом «этот» (зе) называют то, что раскрыто столь явно, что на него можно указать пальцем.
כמ״כ נקרא בה״א נברא העולם הזה הענין הוא ע״ש בחי׳ עלמא דאתגליא שנק׳ זה (ואפ״ל עוד שנק׳ עולם הזה דהנה כתיב גם את זה לעומת זה עשה האלקים9 בקהלת סי׳ ז׳ י״ד.
Так же и сказанное: «Мир был сотворён посредством ה״а» — имеется в виду уровень раскрытого мира, называемого «этот» (зе). (Можно предложить и ещё одно объяснение того, почему он называется «этим миром»: ведь написано: «Б‑г создал и это одно противоположно другому», в Книге Коэлет, глава 7, [стих] 14.
Таким образом, талмудическое высказывание «этот мир был сотворён посредством ה״а» относится ко всему раскрытому миру — миру «этого». Далее, в скобках, маамар предлагает ещё одно объяснение этого названия, основанное на Коэлет 7:14: Б‑г создал «это одно противоположно другому» — святость и её противоположность.
ובעוה״ז מעורב ב׳ הבחי׳ יחד שהרי הנפש האלקית מתלבשת בגוף ממשכא דחויא כו׳. ע״כ בו מעורב יחד ב׳ בחי׳ זה הנ״ל לכן נק׳ העולם הזה.
А в этом мире смешаны оба уровня, ведь Б‑жественная душа облекается в тело, [созданное] из кожи змея и т. д. Поэтому в нём соединены оба упомянутых выше аспекта «этого»; потому он и называется «этим миром».
В этом мире смешаны оба начала: Б‑жественная душа облечена в тело, которое Зоар называет «кожей змея». Поскольку в нём смешаны оба вида «этого», он и называется «этим миром».
ולכן ג״כ היום לעשותם10 דוקא ולהמשיך בחי׳ זה היינו מ״ש זה אלי ואנוהו11 משא״כ לע״ל ארז״ל שאין בהם לא זכות ולא חובה.12 בשבת פכ״ג דקנ״א ע״ב):13
Поэтому также [сказано]: «сегодня исполнять их» — именно сегодня, и низводить этот уровень «этого», о котором сказано: «Это мой Б‑г, и я прославлю Его». В отличие от этого, о Будущем времени наши благословенной памяти мудрецы сказали: «В них нет ни заслуги, ни обязанности», в Shabbos, глава 23, лист 151b.)
Поэтому мицвот следует исполнять «сегодня», в этом мире, и именно здесь надлежит низводить уровень «этого», как воспел Израиль у моря: «Это мой Б‑г» — когда, как объясняет Раши, они могли указать на Него. О временах Машиаха, напротив, Талмуд говорит, что там «нет ни заслуги, ни обязанности».
В этом абзаце объясняется, что йуд — сосредоточенный корень скрытого мира, Мира грядущего, тогда как הй, означающая расширение, образует раскрытый мир — все миры Брия, Йецира и Асия. В скобках поясняется, почему внизу, за пределами Ацилут, сокращение означает тьму, а потому этому миру необходима הй; также объясняется, почему этот мир, где святость смешана со своей противоположностью, является местом исполнения мицвот.
Мареи мекомот
- 1כי בי״ה צור עולמים · Isaiah 26:4
- 2בהבראם · Genesis 2:4
- 3בהבראם בה׳ בראם · Menachot 29b:10–12
- 4בהבראם בה׳ בראם · Bereshit Rabbah 12:2
- 5הולד — ולכן . . יו״ד · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, א.
- 6ושער רישיה כעמר נקא · Daniel 7:9
- 7קדש יהיה גדל פרע · Numbers 6:5
- 8שער באשה ערוה · Berakhot 24a:17
- 9גם את זה לעומת זה עשה האלקים · Ecclesiastes 7:14
- 10היום לעשותם · Deuteronomy 7:11
- 11זה אלי ואנוהו · Exodus 15:2
- 12שאין בהם לא זכות ולא חובה · Shabbat 151b:11
- 13
Привлечение посредством Торы и мицвот ¶11–14
11ב והנה בחי׳ גילוי המשכה זו מן ההעלם בין ביו״ד שנברא בו העוה״ב להיות נהנין מזיו כו׳.
2. И вот, [что касается] этого уровня раскрытия нисхождения из сокрытия — как посредством буквы йуд, которой был сотворён Будущий мир, чтобы [души] наслаждались сиянием и т. д.,
Начинается вторая глава. Раскрытие Б‑жественности, нисходящей из сокрытия, — как посредством буквы йуд, источника Будущего мира, где души наслаждаются сиянием Шхины, так и посредством буквы hей, образующей нижние миры, — не происходит само собой.
בין בי״ע שבה״א בראם כו׳ שכדי להמשיך גילוי הה״א בבי״ע להיות עולם חסד יבנה1 וכמ״ש בהבראם2 באברהם3 הוא ע״י אתעדל״ת וכמ״ש באג״ה בד״ה ויעש דוד שם.
так и в мирах Брия, Йецира и Асия, которые Он сотворил посредством буквы hей, и т. д.: ведь нисхождение раскрытия буквы hей в миры Брия, Йецира и Асия, чтобы «мир был построен милостью», — как сказано: «беhибарам» [читай: «бе-Авраам», то есть] «посредством Авраама», — происходит благодаря пробуждению снизу, как объясняется в «Игерет а-Кодеш», в послании, начинающемся словами «И Давид приобрёл себе имя».
Для нисхождения буквы hей в миры Брия, Йецира и Асия, чтобы «мир был построен милостью», необходимо пробуждение снизу. Мидраш прочитывает слово «беhибарам» («когда они были сотворены») как «бе-Авраам» — «посредством Авраама», то есть благодаря заслуге Авраама, человека Хеседа (доброты); так оба стиха говорят об одном и том же. Для этой идеи маамар отсылает к «Игерет а-Кодеш», посланию, начинающемуся словами «И Давид приобрёл себе имя».
В начале второй главы говорится, что раскрытие и буквы йуд, и буквы hей — в Будущем мире и в нижних мирах — зависит от пробуждения снизу.
Мареи мекомот
- 1עולם חסד יבנה · Psalms 89:3
- 2בהבראם — בה׳ בראם · Genesis 2:4
- 3בהבראם באברהם · Bereshit Rabbah 12:9
И это возможно лишь именно посредством Торы и мицвот, как сказано: «И поместил его в Ган Эден, чтобы возделывать его и хранить его»: «возделывать его» — это 248 положительных заповедей и т. д.
Это пробуждение снизу — Тора и ее мицвот, и ничто иное. Б‑г поместил Адама в Ган Эден «возделывать его и хранить его», а Зоар толкует слова «возделывать его» как 248 положительных заповедей (а слова «хранить его» — как запреты).
דהיינו שנתוסף גילוי בחי׳ עונג העליון בג״ע ע״י רמ״ח מ״ע דוקא. וזהו כל הנשמה תהלל4 י״ה פי׳ תהלל לשון שבח ולשון הארה כמ״ש בהלו נרו.5
Иными словами, именно благодаря 248 положительным заповедям усиливается раскрытие уровня высшего наслаждения в Ган Эден. В этом смысл слов: «Всякая душа да восхвалит Йа»: слово «восхвалит» означает и восхваление, и сияние, как сказано: «Когда сиял (беило) его светильник».
Итак, именно благодаря 248 положительным заповедям возрастает раскрытие высшего наслаждения в Ган Эден. Маамар истолковывает в этом ключе стих из Теилим 150:6: «Всякая душа да восхвалит Йа»: слово «восхвалит» означает также «сиять», как в словах Иова: «Когда сиял (беило) его светильник над моей головой».
היינו שהנשמה תמשיך אור וגילוי שם י״ה שיהיה גילוי והמשכת היו״ד בעוה״ב והמשכת הה״א בעוה״ז.
Иными словами, душа должна привлечь свет и раскрытие имени Йа, чтобы йуд раскрылась и была привлечена в Будущий мир, а ה — в этот мир.
Следовательно, слова «Всякая душа да восхвалит Йа» означают: пусть душа озарит имя Йа, привлекая его йуд в Будущий мир, а ה — в этот мир.
ולכן נקראת הנשמה נר6 הוי׳ שהיא בחי׳ נר הממשיך שם הוי׳ להיות ביה הויה צור עולמים7 וכמ״ש מזה בת״א פ׳ מקץ בד״ה רני ושמחי בת.
Поэтому душа называется «светильником Авая»: это уровень светильника, привлекающего имя Авая, чтобы «Йа и Авая создали миры», как объясняется в «Тора Ор», в разделе Микец, в маамаре, начинающемся словами «Ликуй и веселись, дочь [Циона]».
Вот почему в Притчах душа названа «светильником Авая»: это светильник, который привлекает и озаряет имя Авая, чтобы «Йа и Авая создали миры». Для дальнейшего объяснения маамар отсылает к маамару «Ликуй и веселись, дочь Циона» в «Тора Ор» (Микец).
В этом отрывке пробуждение снизу отождествляется с Торой и мицвот, в особенности с 248 положительными заповедями. Благодаря им душа, «светильник Авая», озаряет йуд и ה имени Йа в Будущем мире и в этом мире.
Мареи мекомот
- 1ויניחהו בג״ע לעבדה ולשמרה · Genesis 2:15
- 2ויניחהו בג״ע לעבדה ולשמרה לעבדה זו רמ״ח מ״ע · Zohar, Bereshit 22:255–24:264
- 3ויניחהו בג״ע לעבדה ולשמרה לעבדה זו רמ״ח מ״ע · Zohar, Terumah 73:716–725
- 4כל הנשמה תהלל י״ה · Psalms 150:6
- 5בהלו נרו · Job 29:3
- 6הנשמה נר הוי׳ · Proverbs 20:27
- 7ביה הויה צור עולמים · Isaiah 26:4
13והנה הטעם שההמשכה זו הוא ע״י מצות דוקא יובן בהיות ששרש המצות הוא בבחי׳ פנימית העונג העליון כמ״ש בתורה ואהיה אצלו כו׳
Теперь причина того, что это привлечение происходит именно посредством мицвот, станет понятна из того, что корень мицвот находится на уровне внутренней стороны (пнимиют) высшего наслаждения, как сказано о Торе: «И я была при Нем…»
Почему именно мицвот служат средством привлечения этого наслаждения? Потому что их корень — во внутренней стороне высшего наслаждения. В восьмой главе Притчей Тора говорит о себе: «И я была при Нем… наслаждением (шаашуим) день за днем».
שעשועים1 פי׳ בחי׳ שעשועי המלך בעצמותו2 כמ״ש במ״א,3 שהוא ענין עונג העליון העצמי הנק׳ מקור כל התענוגים כו׳. בחינת כי עמך מקור חיים4 כו׳ הנ״ל.
«Наслаждение (шаашуим)» — то есть уровень услад Царя в Его собственной сущности, как объясняется в другом месте. Это сущностное высшее наслаждение, называемое источником всех наслаждений, и т. д., уровень слов «Ибо у Тебя источник жизни…», упомянутых выше.
Маамар понимает эти слова как наслаждение Царя собственной сущностью — наслаждение Б‑га Самим Собой, называемое источником всех наслаждений. Именно этот уровень описан словами «Ибо у Тебя источник жизни».
אך כדי שיתגלה עונג זה מן ההעלם לגילוי בנשמות בגן עדן וכדומה והיינו מ״ש ושעשועי את בני אדם5 כו׳ אין זה
Но чтобы это наслаждение раскрылось из сокрытия в явленность в душах в Ган Эден и тому подобном, как сказано: «и мои услады — с сынами человеческими…», для этого
Это наслаждение должно раскрыться в душах в Ган Эден, как сказано в следующем стихе: «и мои услады — с сынами человеческими». Но такое раскрытие не происходит само собой.
אלא על ידי התורה והמצות באמרו אשר קדשנו במצותיו הן6 בחי׳ שעשועים עצמיים כו׳ ובזאת הכוונה דברכה של המצוה נמשך ובא לידי גילוי עונג העליון,
необходимо, чтобы это совершалось посредством Торы и мицвот. Произнося: «Который освятил нас Своими мицвот», — мы говорим о сущностных усладах и т. д.; и благодаря этому намерению при произнесении благословения на мицву высшее наслаждение привлекается и становится явным.
Это возможно лишь посредством Торы и мицвот. Благословение «Который освятил нас Своими мицвот» свидетельствует об этом: мицвот — это сущностные услады Самого Б‑га, и благодаря намерению при произнесении благословения на мицву высшее наслаждение привлекается к раскрытию.
וזהו העוסק בתורה לשמה78 לשם התורה פי׳ שממשיך בחי׳ השעשועים העצמיים שבתורה לידי גילוי בדבר הלכה וע״כ נאמר על התורה דרכיה דרכי נעם9 וגו׳
И в этом смысл слов «занимающийся Торой лишма», то есть ради самой Торы: он привлекает сущностные услады, заключенные в Торе, к раскрытию в слове алахи. Поэтому о Торе сказано: «Пути ее — пути приятности…»
То же относится к изучению Торы. Тот, кто изучает Тору лишма, ради самой Торы, привлекает заключенные в Торе сущностные услады к раскрытию в словах алахи. Поэтому в Притчах о Торе сказано: «Пути ее — пути приятности».
במשלי סי׳ ג׳ י״ז, פי׳ נועם הוא10 מתיקות ונועם ה׳ הוא בחי׳ עונג העליון העצמי בחי׳ כי עמך מקור חיים
(Притчи, глава 3, стих 17.) Ноам («приятность») означает сладость, а ноам Авая («приятность Авая») — это уровень сущностного высшего наслаждения, уровень слов «Ибо у Тебя источник жизни»
Ноам, «приятность», означает сладость, а ноам Авая («созерцать приятность Авая», Псалмы 27:4) — это сущностное высшее наслаждение, «источник жизни» из Псалмов 36:10.
(ועיין בפרדס ערך נעם11 ובזח״ג פ׳ שלח לך דקס״א ע״ב ע״פ ועתה יגדל נא כח אד׳12 פי׳ נעם ה׳ הוא ענין כח אד׳ הכח הנמשך מע״ק סתימא דכל סתימין1314 כו׳ ע״ש ועמ״ש בד״ה ועתה יגדל נא. ועיין במא״א אות נו״ן סעיף י״ג)15
(См. также «Пардес», статью «Ноам», и Зоар, часть III, раздел «Шлах леха», лист 161б, к словам «И ныне да возвеличится сила Адо-ная»: там объясняется, что ноам Авая — это «сила Адо-ная», сила, привлекаемая от Атика Кадиша, сокровеннейшего из сокровенного, и т. д.; см. там. См. также написанное в маамаре, начинающемся словами «И ныне да возвеличится». И см. «Меорей Ор», буква нун, раздел 13.)
В скобках приводятся дополнительные источники. В «Пардес», каббалистическом труде раби Моше Кордоверо, в статье «Ноам» ноам Авая назван истечением, которое через ступени лестницы приходит к Малхут от Кетера. В Зоаре к разделу «Шлах» он назван «силой», исходящей от Атика Кадиша, сокровеннейшего из сокровенного. «Меорей Ор», каббалистический словарь, связывает ноам с Биной.
והתורה נק׳ דרך שבה דרכי נתיבות והילוך המשכות נועם ה׳ מההעלם לידי גילוי, עד״מ הדרך שבה הולכים ממקום למקום כו׳, ופי׳ דרכי16 ל׳ רבים.
Тора называется «путем», ибо в ней заключены пути, тропы и ход привлечения ноам Авая из сокрытия к раскрытию. Это подобно дороге, по которой идут из одного места в другое, и т. д. Слово дархей («пути») стоит во множественном числе.
Тора называется «путем», потому что по ней ноам Авая проходит из сокрытия к раскрытию, подобно тому как дорога ведет из одного места в другое. В стихе сказано «пути» во множественном числе.
הנה הפרדס ערך דרכים פי׳ שהם חג״ת והן בחי׳ תורה ועבודה17 וגמילות חסדים18 שהן כללות התורה.1920212223242526272829303132
Итак, в «Пардесе», в статье «Дерахим» («пути»), объясняется, что речь идет о Хесед (доброте), Гвуре (сдержанности) и Тиферет (красоте); это уровни Торы, [Б‑жественного] служения и добрых дел — общие категории Торы.
В «Пардесе» множественное число «пути» объясняется как Хесед, Гвура и Тиферет. Они соответствуют трем основам, на которых, согласно Мишне (Авот 1:2), стоит мир: Торе, Б‑жественному служению и добрым делам — общим категориям всей Торы.
В этом абзаце объясняется, почему наслаждение Б‑га привлекается посредством мицвот: их корень — в Его сущностном наслаждении, «источнике жизни», а Тора и мицвот — это «пути приятности», по которым наслаждение проходит из сокрытия к раскрытию.
В примечаниях «Кеhот» приводятся два толкования выражения ноам Авая: приятность, привлекаемая от имени Авая, и приятность, исходящая от Бины. В маамаре «Ликутей Тора» о Рош а-Шана, выпадающем на Шабат, объясняется, что раскрытие Атика, высшего наслаждения, происходит внутри Бины и что Шабат является таким раскрытием.
Мареи мекомот
- 1ואהיה אצלו כו׳ שעשועים · Proverbs 8:30
- 2שעשועי המלך בעצמותו · עמק המלך שער זה.
- 3כמ״ש במ״א · ראה לקמן פ׳ במדבר. אוה״ת ברכה ע׳ א׳תתנז.
- 4כי עמך מקור חיים · Psalms 36:10
- 5ושעשועי את בני אדם · Proverbs 8:31
- 6הן — שנקרא · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, א. מן תיבות שנקרא עוה״ז עד תי׳ [בשורה עלמא] פי׳ זה ל׳ בהכת״י — ושם אי׳ ”וכענין שנא׳ זה א-לי ואנוהו” פי׳ זה כו׳ ומדוייק יותר דה״ק וגם בזה יובן יותר ההגהה כאן בהמוקפים. [כ].
- 7העוסק בתורה לשמה · אבות רפ״ו. ובכ״מ.
- 8העוסק בתורה לשמה · Pirkei Avot 6:1
- 9דרכיה דרכי נעם · Proverbs 3:17
- 10ונועם ה׳ הוא בחי׳ ענג העליון · ראה אוה״ת שמות ע׳ י. יהל אור ע׳ ק.
- 11ועיין בפרדס ערך נועם · וז״ל: ”נועם ה׳ נק׳ השפע הנשפע למל׳ מהכתר כו׳ דרך מדרגות הסולם”. — ביאה״ז להצ״צ כרך ב ע׳ תתקכה.
- 12ועתה יגדל נא כח אד׳ · Numbers 14:17
- 13ובזח״ג . . סתימא דכל סתימין · נעתק באוה״ת נ״ך-ג ע׳ א׳שיא.
- 14כח אד׳ הכח הנמשך מע״ק סתימא דכל סתימין · Zohar, Sh'lach 11:84–92
- 15ועיין במאו״א אות נו״ן סעיף י״ג · נועם מצד הבינה הנק׳ נעמי וכל נעימות מצידה והחו״ג נק׳ הון יקר ונעים יקר מצד אבא ונעים מצד בינה כו׳ עכ״ל, וזהו ע״ד שהתגלות עתיק תענוג עליון הוא בבינה בד״ה יו״ט של ר״ה שחל להיות בשבת פ״ה [לקו״ת ר״ה נז, ב וצ״ל פ״ד] — ביאה״ז להצ״צ כרך ב׳ ע׳ תתקכה. ראה אוה״ת שמות ע׳ יא. ובאוה״ת שמות-ז ע׳ ב׳תעט שבענין נועם ה׳ יש ב׳ פירושים ”א׳ נועם הנמשך משם ה׳ . . והב׳ נועם הנמשך מהבינה . . וע׳ במאו״א . . בענין נועם ה׳ יובן שגם שם נז׳ ב׳ פירושים אלו”.
- 16ופי׳ דרכי · מן תי׳ ופי׳ דרכי ל׳ רבים כל הפרשה ב׳ וגם פרשה ג׳ [הכוונה פ״ב-ג׳] עד תיבת הקולות [ב, א שורה ועמ״ש] כ״ז לי׳ שם בהכת״י. [כ].
- 17תורה עבודה וגמ״ח · ראה אבות א, ב.
- 18תורה ועבודה וגמילות חסדים · Pirkei Avot 1:2
- 19הוא — זה · זה כו׳ וכמ״ש במ״א וד״ל כן אי׳ בהכת״י שם. [כ].
- 20ממשכא דחויא · Tanya, Likkutei Amarim 31:13
- 21היום לעשותם · Deuteronomy 7:11
- 22זה א-לי ואנוהו · Exodus 15:2
- 23להיות — שכדי · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, א.
- 24בהבראם — באברהם · Bereshit Rabbah 12:9
- 25ויניחהו בג״ע לעבדה ולשמרה · Genesis 2:15
- 26לעבדה זו רמ״ח מ״ע כו׳ · Zohar I, 27a
- 27דהיינו — וזהו · המוקפים אלו [(וזהו עד שורה מקץ — בת)] לי׳ שם בהכת״י. [כ].
- 28כל הנשמה תהלל י-ה · Psalms 150:6
- 29בהלו נרו · Job 29:3
- 30נקראת הנשמה נר ה׳ · Proverbs 20:27
- 31האשה נקנית בשלשה · משנה ריש קידושין.
- 32בג׳ · וראה גמ׳ קידושין (ב, ב) ושנויי הנוסחאות למשניות שם. (וראה עוד על משנה זו — סה״מ הקצרים ע׳ קעח. אוה״ת בראשית-א קו, א. אוה״ת שבועות ע׳ קצט. רד. אוה״ת על מארז״ל וענינים ע׳ לג. ד״ה האשה נקנית פ׳ תבוא תרל״ה. סה״מ תרל״ו ח״ב ע׳ רעו. תקכו. לקו״ש ח״ו ע׳ 320. חי״ט ע׳ 218. וראה כש״ט סי׳ יו״ד בפי׳ הפנימי. לקוטי לוי״צ אגרות ע׳ רד).
14וע״ז ארז״ל האשה נקנית בשלשה דרכים,12 האשה היא כנס״י.3 בכסף זהו גמ״ח. ובשטר זהו אותיות התורה. ובביאה זהו ענין עבודה שהוא קרבנות קירוב ויחוד המדרגות כו׳.
И об этом сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Женщина приобретается тремя способами»: женщина — это Община Израиля. «За деньги» — это дела доброты. «Посредством документа» — это буквы Торы. «Посредством сожительства» — это [Б‑жественное] служение, то есть жертвоприношения (корбанот), сближение (кирув) и соединение уровней и т. д.
Три способа обручения женщины, упомянутые в Мишне, истолковываются как три общих способа нисхождения Б‑жественного наслаждения. Женщина — это Община Израиля, связанная с Б‑гом; деньги — это дела доброты, документ — буквы Торы, а супружеское соединение — Б‑жественное служение, жертвоприношения, название которых — корбанот — говорит о сближении (кирув) и соединении уровней.
ועכשיו תפלה היא במקום קרבנות ח״י ברכאן דצלותא כנגד ח״י חוליות השדרה45 שדרך הם נמשך השפע מהמוח כו׳, אך דרך פרט כל מצוה היא בחי׳ דרך להמשכת נועם6 הוי׳.7
А ныне молитва заменяет жертвоприношения: восемнадцать благословений молитвы соответствуют восемнадцати позвонкам позвоночника, через которые поток (шефа) нисходит от мозга и т. д. Но в частном порядке каждая мицва — это уровень «пути» для нисхождения благоволения Авая.
Сегодня молитва занимает место жертвоприношений. Ее восемнадцать благословений соответствуют восемнадцати позвонкам позвоночника, через которые поток жизненной силы проходит от мозга к телу. Помимо этих трех общих путей, каждая отдельная мицва сама по себе является «путем» для нисхождения благоволения Авая.
פי׳ נועם הוי׳ שבחי׳ נועם ותענוג עליון נמשך ע״י צמצום היו״ד והתפשטות הה״א והמשכה שזהו ענין שם הוי׳ וכנ״ל בענין ביו״ד נברא העוה״ב כו׳.
Пояснение: благоволение Авая означает, что уровень благоволения и высшего наслаждения нисходит благодаря сокращению буквы йуд, расширению буквы эй и нисхождению, что и составляет значение имени Авая, как объяснялось выше относительно слов «Буквой йуд был сотворен Будущий мир» и т. д.
Благоволение Авая — это благоволение и высшее наслаждение, нисходящие благодаря структуре имени Авая: сокращению йуд, расширению эй и нисхождению вав, как объяснялось выше (в абзацах 6–7) о йуд, которой был сотворен Будущий мир.
В абзаце три общих «пути» — доброта, Тора и служение — соотносятся с тремя способами обручения, названными в Мишне; ныне место жертвоприношений занимает молитва, и говорится, что каждая отдельная мицва служит путем для нисхождения благоволения Авая через буквы этого имени.
В «Ликутей Тора» к главе Балак развивается образ позвоночника: спинной мозг проходит внутри восемнадцати позвонков и, хотя сам не входит в число 248 членов тела, передает жизненную силу от мозга всем им; так и молитва, внутреннее намерение, дает жизненную силу всем мицвот — 248 «членам Царя».
Мареи мекомот
- 1האשה נקנית בשלשה דרכים · Mishnah Kiddushin 1:1
- 2בשלשה דרכים · Kiddushin 2b:14–15
- 3האשה היא כנס״י · ראה לקו״ש חי״ט ע׳ 217.
- 4ח״י ברכאן . . ח״י חוליות השדרה · Berakhot 28b:9–10
- 5כנגד ח״י חוליות השדרה · Midrash Tanchuma, Vayera 1:2–3
- 6נועם ה׳ · Psalms 27:4
- 7ועכשיו התפלה היא במקום קרבנות · Berakhot 26b:7
Источник наслаждений ¶15–21
15והיינו ע״י כל מצוה. וביאור הדבר הנה יש לבאר עוד פי׳ כי עמך1 מקור חיים פי׳ עמך אינו מהותו ועצמותו ממש כ״א בחי׳ שמו ית׳ הנק׳ אור א״ס
И это происходит посредством каждой мицвы. Чтобы объяснить это, следует также разъяснить смысл слов: «Ибо у Тебя источник жизни». «У Тебя» — не само Его бытие и сущность, а уровень Его имени, да будет Он благословен, которое называется Бесконечным светом (Ор Эйн Соф),
Каждая мицва притягивает этот свет вниз. Чтобы объяснить, как это происходит, маамар вновь обращается к словам «Ибо у Тебя источник жизни»: «у Тебя» означает не само бытие и сущность Б‑га, а Его «имя» — уровень, называемый Бесконечным светом (Ор Эйн Соф), который пребывает «у» Него.
שהוא בחי׳ עמך כלול ובטל בך כאור השמש הכלול תוך עצם השמש2 כמ״ש בס׳ ש״ב ח״ב פ״ג.
который представляет собой уровень «у Тебя»: включённый в Тебя и совершенно утративший самостоятельность, подобно солнечному свету, заключённому в самом теле солнца, как сказано в «Сефер шель Бейноним» [«Тании»], часть II, глава 3.
Этот свет включён в Него и совершенно утративший самостоятельность, подобно солнечному свету внутри тела солнца: там он не воспринимается как нечто самостоятельное. Для этой аналогии маамар ссылается на «Танию» под её ранним названием «Сефер шель Бейноним» — «Шаар а-Йихуд ве-а-Эмуна», глава 3.
В этом отрывке уточняется смысл слов «у Тебя»: источник жизни — не сущность Б‑га, а Его имя, Бесконечный свет, который всецело лишён самостоятельности в Нём, подобно солнечному свету внутри солнца.
Мареи мекомот
- 1וביאור הדבר . . עוד פי׳ כי עמך · כל הקטע בשינויים קלים והוספות נמצא גם באוה״ת ויקרא-ב ע׳ תש. ומהדורא בתרא מהקטע נדפס לקמן בהוספות נב, א.
- 2כאור השמש הכלול תוך עצם השמש · Tanya, Sha’ar HaYichud 3:3–4
16ובחי׳ זו נק׳ מקור חיים היינו מקור התענוגים וכנודע שעתיק הוא מקור התענוגים1 והוא בחי׳ אור א״ס וכמ״ש במ״א.2
И этот уровень называется «источником жизни», то есть источником наслаждений. Как известно, Атик — источник наслаждений, и он представляет собой уровень Бесконечного света (Ор Эйн Соф), как объясняется в другом месте.
Этот свет, Бесконечный свет, называется «источником жизни», то есть источником наслаждений. Согласно Каббале, Атик («Древний») — внутренняя сторона Кетера, источник наслаждений, и он представляет собой уровень Бесконечного света.
ופי׳ מקור התענוגים שאינו כמו התענוג למטה שהוא נמשך מדבר שחוץ ממנו. כמו ממאכל ערב או מהשגת דבר חכמה.
Смысл выражения «источник наслаждений» в том, что это не подобно наслаждению внизу, которое исходит от чего-то внешнего по отношению к человеку, например от вкусной пищи или постижения мудрой мысли.
Известное нам наслаждение возникает благодаря чему-то внешнему по отношению к человеку — например, вкусной пище или постижению мудрой мысли.
מה שאין כן למעלה הרי אין שום דבר חוץ ממנו יתברך כלל וא״כ התענוג עליון אינו כ״א ע״ד שמציאותו מעצמותו הרי אין דוגמתו כלל בתענוגים שבעולם ואינן מערך וסוג שלו כלל
Но наверху нет ничего, совершенно ничего, помимо Него, благословен Он. Следовательно, высшее наслаждение существует лишь в том смысле, что оно существует благодаря собственной сущности. Поэтому в наслаждениях этого мира нет ничего, что было бы ему подобно: они совершенно не принадлежат к тому же роду и виду.
Наверху нет ничего вне Б‑га, поэтому Его наслаждение не вызвано чем-либо иным: оно существует само по себе. Ничто среди наслаждений этого мира не подобно ему и не относится к тому же роду.
לכן בחי׳ זהו גבוה למעלה מעלה אפילו מחכמה עילאה כי גם בחכמה יש הרכבת ב׳ בחי׳ החכמה והתענוג שיש בהחכמה. א״כ אין תענוג זה שבחכמה ערך כלל לעצם התענוג שהוא פשוט בתכלית הפשיטות.
Поэтому этот уровень неизмеримо выше даже высшей Хохмы (мудрости), ибо и в Хохме заключено сочетание двух аспектов: самой мудрости и наслаждения, содержащегося в мудрости. Следовательно, наслаждение, заключенное в Хохме, совершенно несопоставимо с самой сущностью наслаждения, которая проста в высшей степени простоты.
Поэтому это наслаждение неизмеримо выше даже высшей Хохмы. Хохма представляет собой сочетание двух составляющих: самой мудрости и наслаждения ею. Наслаждение, заключенное в мудрости, несопоставимо с сущностью наслаждения, которая абсолютно проста.
В этом отрывке объясняется, почему Бесконечный свет называется источником наслаждений: в отличие от наслаждения внизу, возникающего благодаря чему-то внешнему, наслаждение Б‑га существует само по себе и совершенно просто, превосходя даже высшую мудрость.
Мареи мекомот
- 1שעתיק הוא מקור התענוגים · ראה אוה״ת לך ע׳ תתרעג, א.
- 2הוא מקור התענוגים . . וכמ״ש במ״א · באוה״ת ויקרא-ב ע׳ תש יש כאן הג״ה.
17וביאור הדברים היינו כי אנו רואים עד״מ למטה שהתענוג מתפשט באריכות ורוחב יותר מכל הכחות שבנפש
И объяснение этого таково: мы видим, например, внизу, что наслаждение распространяется в большей длине и ширине, чем все силы души;
В маамаре приводится аналогия из человеческой жизни: наслаждение простирается дальше, «в длину и ширину», чем любая другая сила души.
היינו שבכל הדברים התכלית והמכוון הוא מה שמתענג ושמח מזה ולהפך ונגד זה הוא ענין צער ויסורים ח״ו שהם הפך התענוג.
то есть во всех делах конечная цель и намерение состоят в том, чтобы человек получал от них наслаждение и радость; противоположны этому боль и страдания, не дай Б‑г, ибо они противоположны наслаждению.
Во всём, что человек делает, конечная цель — наслаждение и радость, которые он от этого получит; противоположность им — боль и страдания.
Абзац начинает аналогию, взятую из жизни человеческой души: наслаждение служит целью всех прочих сил, а его противоположность — боль.
18וא״כ זהו ענין טוב ורע שהתענוג הוא נק׳ טוב וחיות כענין להחיות בהם נפש כל חי1 דהפי׳ לפיקוח ותענוג23 כמבואר בא״ח בהל׳ ברכות והרי שבחי׳ תענוג זה נק׳ ג״כ חיות ממש.
Итак, вот [в чем смысл] добра и зла: наслаждение называется добром и жизненной силой, как сказано [в благословении]: «чтобы дать жизнь ими душе всякого живого существа». Смысл этих слов — для поддержания жизни (пикуах) и для наслаждения, как объясняется в «Орах хаим», в разделе «Законы благословений». Следовательно, этот уровень наслаждения также называется самой жизненной силой.
Итак, добро и зло — это наслаждение и его противоположность: наслаждение называется «добром» и «жизнью». В благословении после еды «Борей нефашот» говорится о созданных [Б-гом] вещах, «чтобы дать жизнь ими душе всякого живого существа». Бейт-Йосеф (к «Орах хаим», 207) объясняет, что речь идет о вещах, необходимых для поддержания жизни, и о тех, которыми наслаждаются; поэтому и наслаждение называется самой жизнью.
В этом абзаце показано, что наслаждение называется и «добром», и «жизнью»: благословение «Борей нефашот» причисляет созданные ради наслаждения вещи к тем, что дают жизнь.
Мареи мекомот
- 1להחיות בהם נפש כל חי · ברכת בורא נפשות.
- 2דהפי׳ לפיקוח ותענוג · כמבואר בב״י או״ח סר״ז. ראה לקמן בפנים (הוספות — ויקרא) נב, א.
- 3להחיות בהם נפש כל חי דהפי׳ לפיקוח ותענוג · Beit Yosef, Orach Chayim 211:1
19ועד״ז הוא כל עמל האדם כמו העוסק במו״מ כדי להרויח ולהתעשר לפי שתענוג שלו הוא מזה ויש מי שמייגע א״ע בחכמה לפי שמזה הוא התענוג שלו כו׳,
Так обстоит дело и со всяким трудом человека. Например, человек занимается торговлей, чтобы получить прибыль и разбогатеть, потому что именно это доставляет ему наслаждение; другой изнуряет себя изучением мудрости, потому что именно в этом его наслаждение, и так далее.
Всякий человеческий труд движим наслаждением: торговец трудится ради удовольствия от прибыли и богатства, а ученый изнуряет себя учебой ради удовольствия от мудрости.
וגם אנו רואים שיש מיני תענוגים רבים לאין קץ כמו דרך כלל יש תענוג בחוש הטעם באכילת מאכל ערב המתוק לחיך,
Мы также видим, что видов наслаждения бесконечно много. Например, в целом наслаждение доставляет чувство вкуса — когда человек ест вкусную пищу, сладкую для нёба;
Виды наслаждения бесконечно разнообразны. Одно лишь чувство вкуса получает удовольствие от сладкой, вкусной пищи.
וגם בזה יש כמה וכמה מטעמים ומשקאות מינים ממינים שונים ויש תענוג בחוש הריח והוא מין תענוג אחר מהתענוג שבחוש הטעם,
и даже здесь есть множество самых разных яств и напитков. Наслаждение доставляет и чувство обоняния — это иной вид наслаждения, отличный от того, которое доставляет чувство вкуса.
Вкусовых наслаждений бесчисленное множество: самые разные яства и напитки. А чувство обоняния доставляет наслаждение иного рода, чем вкус.
וכן יש תענוג בדבור שמתענג מצחות הלשון הגיון ומליצה ודקדוק או אפילו ממילתא דבדיחותא או משאר
Так же наслаждение доставляет речь: человек получает удовольствие от чистоты языка, рассуждения, красноречия и грамматики, а порой даже от шутки (милта де-бедихута) или от других
Речь тоже доставляет наслаждение: изящный язык, стройные рассуждения, красноречие и точная грамматика — или даже шутка либо что-нибудь еще, что человек желает сказать.
דבורים שחפץ לדבר ואפילו דאגה בלב איש ישיחנה לאחרים1 עי״ז יוצא הדאגה והצער הרי על כרחן שמתענג מדבור זה ועי״ז נדחה הצער שהוא הפך התענוג,
слов, которые он хочет произнести. И даже если «тревога на сердце у человека — пусть он расскажет о ней (йесихена) другим», благодаря этому тревога и боль проходят. Значит, поневоле следует заключить, что такая речь доставляет ему наслаждение, и благодаря ей отступает боль — противоположность наслаждения.
Даже тревога: стих «Тревога на сердце у человека — пусть он расскажет о ней» Талмуд (согласно одному мнению) толкует как «пусть расскажет ее другим», поскольку, выговорившись, человек избавляется от боли. Следовательно, сама речь должна доставлять наслаждение, ведь она устраняет противоположность наслаждения — боль.
וכן יש תענוג בשמיעה קול נאה זמרא דפומא או כלי זמר ערב וכה״ג וכן בראיה יש תענוגים רבים וכ״ש בתענוג שבשכל ובמדות כו׳,
Так же наслаждение доставляет слух: приятный голос, пение (зимра дифума), звучание приятного музыкального инструмента и тому подобное. Множество наслаждений доставляет и зрение; тем более это относится к наслаждениям интеллекта и эмоциональных качеств (мидот), и так далее.
Слух доставляет наслаждение благодаря прекрасному голосу, пению или музыке; зрение — благодаря множеству различных впечатлений, а наслаждения интеллекта и чувств тем более велики.
והנה כל תענוגי עוה״ז הם רק ממה שנפל בשבה״כ והוא פסולת ממש2 לגבי תענוג העליון וכנודע מענין יהי רקיע כו׳ מבדיל בין מים למים3
И вот, все наслаждения этого мира происходят лишь от того, что выпало при разбиении сосудов (швират а-келим); по сравнению с высшим наслаждением это подлинный сор. Это известно из объяснения слов «Да будет твердь… и да отделяет она воду от воды»,
Однако все наслаждения этого мира происходят от того, что выпало при «разбиении сосудов» — изначальном разрушении, при котором, согласно Каббале, искры святости упали в нижние миры; по сравнению с высшим наслаждением это настоящий сор. Маамар уподобляет это тверди, созданной во второй день творения, которая отделила верхние воды от нижних.
ולכן אין ערוך כלל וכלל כל תענוגי עוה״ז אלף שנה לגבי התענוג שעה א׳ בג״ע התחתון מה שהנשמות נהנין מזיו השכינה וכמארז״ל יפה שעה אחת4 של קורת רוח בעוה״ב מכל חיי העוה״ז5
и потому наслаждениям этого мира за тысячу лет ни в коей мере не сравниться с наслаждением одного часа в нижнем Ган Эдене, где души наслаждаются сиянием Шхины (Б‑жественного присутствия). Как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Лучше один час покоя духа (корат руах) в Будущем мире, чем вся жизнь в этом мире»,
Тысяча лет наслаждений этого мира не сравнится с одним часом в нижнем Ган Эдене, где души наслаждаются сиянием Шхины. В Мишне сказано: «Лучше один час покоя духа в Будущем мире, чем вся жизнь в этом мире».
דהיינו אפי׳ חיה בעוה״ז אלף שנה בתענוג גדול וכל טוב אין זה נחשב אפי׳ נגד שעה אחת של הקורת רוח שבעוה״ב לפי שהוא תענוג באופן אחר ומעלה עליונה לאין קץ על מהות התענוג היותר חשוב שבעוה״ז
То есть даже если бы человек прожил в этом мире тысячу лет, наслаждаясь великим наслаждением и всяким благом, это не шло бы ни в какое сравнение даже с одним часом блаженства в Будущем мире, ибо это наслаждение совершенно иного рода и бесконечно превосходит по своему качеству самое возвышенное наслаждение в этом мире;
Даже тысяча лет великого наслаждения в этом мире не сравнится с одним часом там, поскольку это наслаждение совершенно иного рода и бесконечно выше самого возвышенного наслаждения здесь.
וכמו שאנו רואים למטה בתענוגי עוה״ז שהתענוג שבשכל עד״מ הוא מהות תענוג אחר לגמרי מהתענוג שבחוש הטעם.
Подобно тому, как мы видим в наслаждениях этого мира, что наслаждение, например, от постижения разумом совершенно иного рода, чем наслаждение от вкусового ощущения.
Различие между наслаждениями разного рода можно видеть уже в этом мире: удовольствие от постижения какой-либо идеи — совершенно иного рода, чем удовольствие от вкуса.
В этом отрывке перечисляются многочисленные виды наслаждения, которыми движим всякий человеческий труд. Затем объясняется, что наслаждения этого мира, происходящие от разбиения сосудов, несравнимы даже с одним часом наслаждения души в Ган Эдене.
Мареи мекомот
- 1דאגה בלב איש ישיחנה לאחרים · Proverbs 12:25
- 2כל תענוגי עוה״ז הם רק ממה שנפל בשבה״כ והוא פסולת ממש · מבואר באוה״ת שמות-ז ע׳ ב׳תקמ.
- 3יהי רקיע . . בין מים למים · Genesis 1:6
- 4יפה שעה אחת · אבות ד, יז.
- 5יפה שעה אחת של קורת רוח בעוה״ב מכל חיי העוה״ז · Pirkei Avot 4:17
20וכעד״ז התענוג שבראייה כו׳ הרי יש בבחי׳ התענוג כמה אופנים שונים זמ״ז לגמרי. עד״ז מובן שהתענוג אפי׳ בג״ע התחתון הוא מהות תענוג באופן אחר מה שאין ערוך אליו כלל כל עניני התענוגים שבעוה״ז.
И подобно этому — наслаждение от зрения и т. д.: в наслаждении существуют различные виды, совершенно не похожие друг на друга. Так же становится понятно, что даже наслаждение в нижнем Ган Эдене — это наслаждение иного порядка, с которым все наслаждения этого мира совершенно несопоставимы.
Поскольку наслаждения от зрения, вкуса и постижения уже различаются по своей природе, следует, что даже наслаждение нижнего Ган Эдена относится к совершенно иному порядку и несопоставимо ни с каким наслаждением этого мира.
В этом абзаце завершается сравнение: наслаждения бывают разных видов, а наслаждение Ган Эдена относится к совершенно иному порядку, нежели любое наслаждение в этом мире.
21ולכן ארז״ל גבי אלישע אחר מוטב1 דלדייניה וליתי לעלמא דאתי אשר כדאי כל יסורי גיהנם כל י״ב חדש מה שאש שלנו אחד מששים2 באש של גיהנם בשביל שיקבל העונג גם בג״ע התחתון,
И поэтому наши благословенной памяти мудрецы сказали об Элише Ахере: «Лучше, чтобы его судили и он вошёл в Будущий мир», — ведь все муки Гейнома в течение полных двенадцати месяцев, когда наш огонь составляет одну шестидесятую огня Гейнома, стоит претерпеть ради того, чтобы удостоиться наслаждения даже в нижнем Ган Эдене.
Вот почему о Элише бен Авуе, прозванном Ахер, который оставил Тору, его ученик рабби Меир сказал: «Лучше, чтобы его судили и он вошёл в Будущий мир». Двенадцать месяцев в Гейноме, где огонь в шестьдесят раз жарче нашего, стоит претерпеть ради наслаждения даже нижним Ган Эденом.
אבל ג״ע העליון הוא תענוג עליון למעלה מעלה מג״ע התחתון עד שיש נהר דינור המפסיק ביניהם שצריך לטבול בו כדי לשכוח התענוג3 שבג״ע התחתון בבואו לג״ע העליון
Но высший Ган Эден — это высшее наслаждение, неизмеримо превосходящее нижний Ган Эден; настолько, что между ними находится река огня (неар динур), в которую [душе] необходимо погрузиться, чтобы забыть наслаждение нижнего Ган Эдена, когда она приходит в высший Ган Эден,
Высший Ган Эден ещё неизмеримо выше. Между ним и нижним Ган Эденом протекает «река огня» (неар динур), в которую душе, поднимающейся выше, необходимо погрузиться, чтобы забыть наслаждение нижнего Ган Эдена.
כדי שלא יבלבלנו שם עמ״ש מזה בת״א בד״ה מראיהם ומעשיהם, ועד״ז יש עליות לאין קץ כו׳ יהללוך סלה45 והכל הוא רק בהתפשטות הארה משמו ית׳
чтобы [то наслаждение] не смущало её там; см. об этом в «Тора Ор», в маамаре, начинающемся словами «Их облик и их деяния». Подобным образом существуют бесконечные восхождения и далее: «будут славить Тебя вечно», — и всё это лишь распространение сияния от Его имени, да будет Он благословен.
Иначе прежнее наслаждение мешало бы душе в высшем Ган Эдене; об этом говорится в маамаре «Их облик и их деяния» в «Тора Ор». Подобным образом происходят бесконечные дальнейшие восхождения, как сказано в Теилим 84:5: «будут славить Тебя вечно», — однако всё это лишь сияние, исходящее от имени Б‑га.
וזהו ענין סלה6 שהוא מורה על התגלות הארה מעתיק המלובש בבינה ע׳ בפרדס בעה״כ ערך סלה ובזהר פ׳ ויקרא דף ך׳ ע״א ובמק״מ שם
И в этом заключается смысл слова «села»: оно указывает на раскрытие сияния от Атика, облачённого в Бину (понимание); см. «Пардес», «Эрхей а-Кинуим», статью «Села», а также Зоар, раздел «Вайикра», лист 20а, и «Микдаш Мелех» там же.
«Села» указывает на раскрытие сияния от Атика — внутреннего аспекта Кетера, источника наслаждения, — когда он облачён в Бину. В маамаре приводятся ссылки на «Пардес», на Зоар к разделу «Вайикра», где говорится, что Села — это «место, где пребывает Атика Кадиша», и на комментарий «Микдаш Мелех» там же.
והיינו כי מקור כל התענוגים הוא בחי׳ אורו וזיוו ית׳ וזהו ענין נהנים מזיו השכינה והיינו
Иными словами, источник всех наслаждений — это уровень Его света и сияния, да будет Он благословен; в этом смысл слов «наслаждаются сиянием Шхины». То есть
Источник всех этих наслаждений — свет и сияние Б‑га. Поэтому говорится, что души наслаждаются «сиянием» Шхины: именно сиянием, а не самой сущностью.
כי כל התענוגים הנ״ל הם התלבשות הארת התענוג בחו״ב שמזה נמשך בג״ע איזה הארה וגילוי והארת התענוג הנמשך בחו״ב נמשך מבחי׳ אור א״ס ב״ה הוא בחי׳ שמו ית׳
все упомянутые выше наслаждения — это облачение сияния наслаждения в Хохму (мудрость) и Бину, откуда в Ган Эден нисходит некоторое сияние и раскрытие; а сияние наслаждения, нисходящее в Хохму и Бину, исходит с уровня Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, который представляет собой уровень Его имени, да будет Он благословен,
Все эти наслаждения — сияние наслаждения, облачённое в Хохму и Бину; оттуда некоторый свет достигает Ган Эдена. Само же это сияние исходит от Бесконечного света — уровня имени Б‑га.
שהוא מקור התענוגים היינו עצם התענוג שלא כענין התענוג מדבר שחוץ ממנו וכנ״ל, כ״א שבחי׳ אור א״ס הוא עצמו תענוג א״ס ממש.
которое является источником наслаждений, то есть самой сущностью наслаждения, а не наслаждением от чего-то внешнего, как говорилось выше; напротив, уровень Бесконечного света сам по себе есть подлинно бесконечное наслаждение.
Бесконечный свет — источник наслаждений, сама сущность наслаждения. Его наслаждение не приходит от чего-либо внешнего, как объяснялось в параграфе 16: Бесконечный свет сам и есть бесконечное наслаждение.
В этом параграфе описываются ступени восхождения наслаждения — от нижнего Ган Эдена к высшему и далее к бесконечным восхождениям, — и показывается, что все они происходят от сияния Бесконечного света, имени Б‑га, который сам является бесконечным наслаждением.
Зоар (2:211b) описывает повторное прохождение через реку огня: душа в нижнем Ган Эдене ещё не вполне освободилась от образов этого мира, поэтому перед тем, как подняться выше, она проходит через реку и становится совершенно белой. На ту же тему примечание «Кеот» указывает также «При Эц Хаим» (Врата тфилин, глава 10) и «Канфей Йона» (часть 4, раздел 29).
Мареи мекомот
- 1גבי אלישע אחר מוטב · Chagigah 15b:3
- 2אש שלנו אחד מששים · Berakhot 57b:13
- 3נהר דינור . . לשכוח התענוג שבגעה״ת · Zohar I, 201a
- 4יהללוך סלה · Psalms 84:5
- 5יהללוך סלה · Eruvin 54a
- 6ענין סלה · Zohar, Vayikra 47:334–49:342
Воля и наслаждение ¶22–28
22וזהו כי עמך מקור חיים1 פי׳ מקור חיים ממש של כל העולמות וגם ע״ד פי׳ להחיות בהן נפש כל חי דהיינו בחי׳ תענוג כנ״ל שהמקור לכ״ז הוא בחי׳ הנק׳ כי עמך היינו שמו ית׳.
И это [смысл слов]: «Ибо у Тебя источник жизни» — подлинный источник жизни всех миров, а также в том смысле, который раскрывает объяснение слов «оживлять ими душу всякого живого»: речь идет об уровне наслаждения, как говорилось выше. Источник всего этого — уровень, называемый «ибо у Тебя», то есть Его имя, да будет Он благословен.
Итак, слова «Ибо у Тебя источник жизни» означают источник жизни всех миров, а также источник наслаждения, которое, как следует из благословения «оживлять ими…», само называется жизнью. Источник всего этого — уровень, называемый «у Тебя», то есть имя Б‑га.
אבל מהותו ועצמותו ית׳ אין שייך בו לומר כלל שהוא מקור להשפעת החיים והתענוג שבע״ס ובעולמות כ״א מקור זה הוא מבחי׳ כי עמך כו׳.
Но о Его сущности и Самости, да будет Он благословен, вовсе не подобает говорить, что Он является источником излияния жизни и наслаждения в десяти Сфирот и мирах; этот источник, напротив, относится к уровню «ибо у Тебя» и так далее.
О самой сущности Б‑га нельзя говорить, что она является источником излияния жизни и наслаждения в десять Сфирот и миры; этот источник — уровень «у Тебя», Бесконечный свет, пребывающий при Нём.
ג והנה המצות הם רצון העליון והנה הרצון הוא עדיין בבחי׳ מעלת ומדריגת חיצוניות שלהם.
3. Итак, мицвот — это высшая воля; однако воля все еще находится на уровне и ступени их внешней стороны (хицониют).
Начинается третья глава. Мицвот — это воля Б‑га, но воля все еще представляет собой лишь их внешнюю сторону.
В заключение абзаца говорится, что источником жизни и наслаждения является имя Б‑га, Бесконечный свет, а не Его сущность; затем третья глава начинается с утверждения, что воля, выраженная в мицвот, — лишь их внешняя сторона.
Мареи мекомот
- 1כי עמך מקור חיים · Psalms 36:10
Как сказано: «И увидишь ты Меня сзади, но лица Моего не увидишь». Однако их внутренняя сторона (пнимиют) и сущность — это само высшее наслаждение, благословен Он,
Как сказал Б‑г Моше: «Увидишь ты Меня сзади, но лица Моего не увидишь»: воля — это «задняя сторона». Внутренняя сторона и сущность мицвот — само высшее наслаждение.
שהוא פנימית הרצון כידוע וע״ז נאמר אחור וקדם צרתני2 ועד״מ מבשרי אחזה3 שהתענוג הוא עיקר המכוון והרצון הולך אחר התענוג שמחמת שיש נחת רוח ותענוג לפניו לכך הוא רוצה וחפץ בכך.
которое является внутренней стороной воли, как известно. И об этом сказано: «Сзади и спереди Ты создал меня». И в качестве примера можно привести слова: «От плоти моей я вижу»: наслаждение — главная цель, а воля следует за наслаждением; поскольку перед Ним есть удовлетворение (нахат руах) и наслаждение, Он поэтому желает и стремится к этому.
Наслаждение — внутренняя сторона воли, на что указывают слова из Теилим 139:5: «Сзади и спереди Ты создал меня». Слова Иова «От плоти моей я вижу» побуждают нас учиться на человеческом опыте: человек желает чего-либо, потому что это доставляет ему удовольствие; значит, наслаждение — цель, а воля следует за ним.
В этом абзаце воля, «задняя сторона» мицвот, отлична от наслаждения — их «лица» и внутренней сущности; на примере человеческого опыта показано, что воля следует за наслаждением.
Мареи мекомот
- 1וראית את אחורי · Exodus 33:23
- 2אחור וקדם צרתני · Psalms 139:5
- 3מבשרי אחזה · Job 19:26
24ולכן נק׳ הרצון בחינת אחוריים ובחי׳ חיצונית לגבי העונג העליון ב״ה המלובש בו וע״ז נאמר וראית את אחורי ופני לא יראו1 שאין פנימית העונג מתגלה כ״א בחי׳ הרצון בלבד
Поэтому воля называется уровнем «тыльной стороны» (ахораим), внешним уровнем по отношению к высшему наслаждению, благословен Он, которое облечено в неё. Об этом сказано: «И увидишь ты Мою тыльную сторону, но Лица Моего не увидишь»: внутренняя сторона наслаждения не раскрывается — раскрывается лишь уровень воли,
Вот почему воля называется «тыльной стороной», внешним уровнем по отношению к облечённому в неё наслаждению. «Увидишь ты Мою тыльную сторону» означает, что раскрывается только воля, но не внутреннее наслаждение.
כמו שאינו נראה ונגלה באדם לזולתו רק בחי׳ רצון בלבד שמגלה לו רצונו להיות כך וכך.
подобно тому как у человека другому человеку видно и открыто лишь проявление воли: он открывает ему свою волю, желая, чтобы было так-то и так-то.
Так и между людьми: один человек открывает другому лишь свою волю — то, чтобы нечто было именно так.
אבל פנימית העונג המלובש בו והמכוון מזה איזה עונג ונחת רוח לפניו מזה לא ניתן להתוודע ולהגלות ועונג זה הוא המלובש במצות שהן רצונו ית׳.
Но внутренняя сторона наслаждения, облечённого в неё, и его цель — какое наслаждение и удовлетворение это доставляет ему, — не могут стать известны и раскрыться. И именно это наслаждение облечено в мицвот, которые суть Его воля, да будет Он благословен.
Внутреннее наслаждение, стоящее за этой волей, то удовлетворение, которого он от неё ожидает, остаётся неизвестным. Именно это скрытое наслаждение Б‑га облечено в мицвот, которые суть Его воля.
В этом отрывке объясняется, почему воля называется «тыльной стороной»: она одна раскрыта, тогда как заключённое в ней наслаждение остаётся скрытым. Именно это скрытое наслаждение облечено в мицвот.
Мареи мекомот
- 1וראית את אחורי ופני לא יראו · Exodus 33:23
25וזהו אשר קדשנו במצותיו אשר מלשון באשרי1 כי אשרוני23 שהוא לשון הילול ושבח והוא על עוצם ריבוי התענוג שיש בז ה
И вот [смысл слов]: «Который освятил нас Своими мицвот»: слово «ашер» происходит от выражения «В моем счастье (бе-ошри), ибо меня будут называть счастливой (ишруни)»; это слово выражает хвалу и восхваление. Речь идет о великом изобилии наслаждения, заключенного в этом,
Это объясняет слово «ашер» в выражении «Который (ашер) освятил нас Своими мицвот». Леа назвала своего сына Ашер, сказав: «В моем счастье, ибо дочери будут называть меня счастливой», поэтому «ашер» — слово хвалы; хвала возносится великому изобилию наслаждения, заключенного в мицвот.
כדי להלל ולשבח מאד ובבחי׳ זו נאמר באשר וטובל בשמן רגלו4 שבחי׳ רגלו בלבד היא מלובשת בבחי׳ שמן הוא בחי׳ ח״ע5 כו׳.
достаточном для того, чтобы весьма восхвалять и прославлять его. Об этом уровне сказано об Ашере: «И окунает он ногу свою в масло»: лишь уровень его ноги облачен в уровень масла, который соответствует уровню высшей Хохмы (мудрости) и т. д.
Благословение Моше колену Ашера — «окунает он ногу свою в масло» — относится к этому уровню: лишь «нога», низшая часть этого наслаждения, облачена в «масло», символизирующее высшую Хохму. Таким образом, наслаждение, заключенное в мицвот, выше самой мудрости.
В этом отрывке слово «ашер» в благословении на мицвот понимается как хвала обильному наслаждению, заключенному в них. Это наслаждение столь высоко, что до высшей Хохмы достигает лишь его низшая часть — «нога».
В примечании издательства «Кеот» приводятся «Меорей Ор» (буква шин, раздел 68), где масло соотносится с высшей Хохмой, и «Тикуней Зоар», где «ашер» понимается как «в моем счастье».
Мареи мекомот
- 1אשר מלשון באשרי · הובא בת״ז (עד, רע״ב) ת״ל ושם (ריש תט״ל). [כ].
- 2באשרי כי אשרוני · Genesis 30:13
- 3אשר מלשון באשרי כי אשרוני · Tikkunei Zohar 74b:2
- 4וטובל בשמן רגלו · Deuteronomy 33:24
- 5שמן הוא בחי׳ ח״ע · מא״א אות ש׳ סמ״ח.
26והנה ההפרש שבין בחי׳ אחוריים לבחי׳ פנים מבשרי אחזה שבעורף אין בו התחלקות אברים שעור א׳ מכסה את כולו.
И вот различие между уровнем ахораим (обратной стороны) и уровнем паним (лица) таково: «От плоти моей я вижу» — на затылке нет разделения на органы, ибо одна кожа покрывает его целиком.
Теперь маамар объясняет различие между «обратной стороной» и «лицом», снова исходя из устройства человеческого тела: на затылке нет отдельных органов, поскольку его целиком покрывает одна кожа.
משא״כ בבחי׳ פנים נראה ונגלה ציור התחלקות האברים עינים לראות אזנים לשמוע כו׳ ותענוג שבבחי׳ ראיה היא בחי׳ אחרת משמיעה כו׳,
Иначе обстоит дело с лицом: там видны и явственно различимы очертания отдельных органов — глаза, чтобы видеть, уши, чтобы слышать, и т. д.; наслаждение от зрения представляет собой иной уровень, чем [наслаждение от] слуха, и т. д.
На лице различимы отдельные органы: глаза предназначены для зрения, уши — для слуха; наслаждение от зрения отличается от наслаждения от слуха.
כך הוא למעלה כביכול שבחי׳ רצון העליון ב״ה נק׳ בחי׳ אחוריים ואין בו שום התחלקות ולכך הרצון המלובש במצות כולל כל המצות בשוה שכולן הן בחי׳ רצונו ית׳
Так же, как бы то ни было, обстоит дело и наверху: уровень высшей воли, благословен Он, называется уровнем обратной стороны, и в ней нет никакого разделения. Поэтому воля, облаченная в мицвот, включает все мицвот одинаково, ибо все они суть проявления Его воли, да будет Он благословен;
Так же и наверху: воля Вс‑вышнего — это «обратная сторона», неразделенная. Воля, облаченная в мицвот, одинакова во всех них, поскольку каждая мицва в равной мере является Его волей.
והרי זה שבח א׳ לכולן אלא שהוא שבח גדול מאד כנ״ל שהרצון עליון הוא למעלה מהחכמה כו׳
и это одна похвала, общая для всех них, хотя она чрезвычайно велика, как говорилось выше, ведь высшая воля выше Хохмы (мудрости) и т. д.
Таким образом, воля дает всем мицвот одну и ту же похвалу, но чрезвычайно великую, поскольку высшая воля стоит выше даже Хохмы.
ולכן נקרא העונג והשמחה הנמשך מזה בשם זמירות1 כמו זמר שמנגנים ניגון א׳ היפה מאד הרבה פעמים כנ״ל.
Поэтому наслаждение и радость, проистекающие отсюда, называются словом «земирот» («песнопения»): подобно тому как исполняют одну и ту же очень прекрасную мелодию много раз, как говорилось выше.
Вот почему радость, проистекающая из этой воли, называется земирот — «песнопения» (как в Псалмах 119:54: «Твои законы были для меня песнопениями»): подобно песне, в которой много раз повторяется одна прекрасная мелодия, одна и та же похвала вновь звучит в каждой мицве.
אבל העונג העליון ב״ה המלובש במצות יש לכל מצוה תענוג פרטי כי העונג הוא פנימי׳ המכוון המלובש ברצון ואין פנימית המכוון המלובש ברצון מצוה זו מלובש ברצון מצוה אחרת
Однако высшее наслаждение, благословен Он, облаченное в мицвот, особое для каждой мицвы, ибо наслаждение — это внутренняя цель, облаченная в волю, а внутренняя цель, облаченная в волю этой мицвы, не облачена в волю другой мицвы;
Наслаждение, облаченное в мицвот, иное: у каждой мицвы есть свое особое наслаждение, поскольку наслаждение — это внутренняя цель, заключенная в воле, а цель одной мицвы не является целью другой.
כי לכל מצוה יש כוונה אחרת כנודע וכמו עד״מ בפנים הרי התענוג שבראיה המלובש בעינים אינו דומה כלל לתענוג שבשמיעה שבאזנים וכן תענוג שבטעמים חיך אוכל יטעם2 כו׳ כל מין תענוג הוא מהות אחר.
ведь у каждой мицвы свое намерение, как известно. Подобно этому, например, и на лице: наслаждение от зрения, облаченное в глаза, совершенно не похоже на наслаждение от слуха, находящееся в ушах; так же и наслаждение от вкусов — «нёбо вкушает пищу», и т. д.: каждый вид наслаждения обладает иной сущностью.
Как известно, у каждой мицвы свое намерение. Это подобно лицу: наслаждение зрением, связанное с глазами, совсем не похоже на наслаждение звуком, связанное с ушами, или на наслаждение вкусом, воспринимаемым нёбом; каждый вид наслаждения обладает иной сущностью.
כך בחינת עונג העליון הנמשך ומתגלה ע״י המצות בציצית תענוג מיוחד ומשונה מהתענוג שבמצוה אחרת וכן בתפילין כו׳ ובכל המצות.
Так же и уровень высшего наслаждения, которое нисходит и раскрывается посредством мицвот: в цицит заключено особое наслаждение, отличное от наслаждения в другой мицве; так же и в тфилин и т. д., и во всех мицвот.
Итак, высшее наслаждение, раскрывающееся посредством цицит, особое и отличается от наслаждения любой другой мицвы; то же относится к тфилин и ко всем мицвот.
В этом отрывке воля, облаченная в мицвот, сопоставляется с неразделенной кожей затылка: она одинакова во всех мицвот. Наслаждение же, заключенное в них, подобно различным чувствам лица и свое для каждой мицвы.
Мареи мекомот
- 1בשם זמירות · Psalms 119:54
- 2חיך אוכל יטעם · Job 12:11
27ולא כמו מעלת הרצון שהוא מדרגה אחת לכולן. ונמצא שהמצות הן פרטיות המשכות העונג כמו עד״מ תענוג שבראיה ותענוג שבשמיעה כו׳
Это не так, как с уровнем воли, который для всех них один. Следовательно, мицвот представляют собой частные привлечения наслаждения — подобно, например, наслаждению от зрения и наслаждению от слуха и т. д.;
Воля для всех мицвот — один и тот же уровень, а наслаждение — нет. Поэтому мицвот являются отдельными каналами наслаждения, подобно различным наслаждениям от зрения и слуха.
ושרשן ומקורן היא בחי׳ מקור התענוגים מה שלמעלה מבחי׳ תענוג פרטי כו׳ ועמ״ש1 בת״א פ׳ יתרו בד״ה וכל העם רואים את הקולות.
а их корень и источник — уровень источника наслаждений, находящийся выше уровня частного наслаждения и т. д. См. также написанное в «Тора Ор», недельная глава Итро, в маамаре, начинающемся словами «И весь народ видел звуки».
Общий корень мицвот — источник наслаждений, стоящий выше любого частного наслаждения. Для дальнейшего разъяснения маамар отсылает к маамару «И весь народ видел звуки» в «Тора Ор», в недельной главе Итро.
В этом отрывке подводится итог: каждая мицва привлекает особое наслаждение, тогда как все мицвот укоренены в источнике наслаждений, который выше любого частного наслаждения.
Мареи мекомот
- 1ועמ״ש — וזהו · גם אלו המוקפים [(וזהו עד שורה שנקראו)] לי׳ שם. וז״ל שם ועד״ז כל המצות מעשיות נקראות ארחות הוי׳ פי׳ כו׳. [כ].
28וזהו שהמצות נקראים דרכי נועם שהם דרכים פרטיים הנמשכים ממקור התענוגים הנק׳ נעם ה׳. ועי׳ בבה״ז פ׳ וישלח ע״פ כי ישרים דרכי1 הוי׳.
И поэтому мицвот называются «путями услады»: это отдельные пути, исходящие из источника наслаждений, который называется «услада Авая» (ноам Авая). См. также «Биурей а-Зоар», раздел «Вайишлах», к [стиху] «Ибо прямы пути Авая».
Поэтому мицвот называются «путями услады»: это множество отдельных путей, каждый из которых исходит из единого источника наслаждений — ноам Авая. Здесь также имеется в виду «Биурей а-Зоар» к разделу «Вайишлах», где разбирается стих «Ибо прямы пути Авая».
וזהו שנקראו כל המצות מעשיות ארחות2 הוי׳ פי׳ כמו אורח ושביל שהולכין בה ממקום למקום וכמ״כ ע״י המצוה נעשה אורח ודרך להמשכת שם הוי׳ ע״י צמצום והתפשטות כו׳
И поэтому все практические мицвот называются «стезями Авая»: подобно дороге и тропе, по которой идут из одного места в другое, так и посредством мицвы прокладывается путь для нисхождения имени Авая — через сокращение и распространение и т. д.
Практические мицвот также называются «стезями Авая». Как дорога ведет из одного места в другое, так каждая мицва прокладывает путь для нисхождения имени Авая — через сокращение (йуд) и распространение (гей).
מבחי׳ העלם ענג העליון לידי גילוי כנ״ל, וזהו שנקרא בדרך כלל כל המצות בשם דרך וכמ״ש ושמרו דרך3 ה׳ לעשות צדקה כו׳ וזהו ג״כ פי׳ נעם ה׳ כמו פי׳ דרך הוי׳ כו׳ כנ״ל,4
— от сокрытия высшего наслаждения к его раскрытию, как сказано выше. И поэтому все мицвот в целом называются «путем», как написано: «И будут хранить путь Авая, творя צדקה [благотворительность]» и т. д. И в этом также смысл выражения «услада Авая»: он подобен смыслу слов «путь Авая» и т. д., как сказано выше.
Этот путь ведет от сокрытия высшего наслаждения к его раскрытию. В целом все мицвот называются «путем», как в словах: «И будут хранить путь Авая, творя благотворительность». Выражение ноам Авая — «услада Авая» — имеет тот же смысл, что и «путь Авая».
אך מה שנזכר צדקה בפרט ידוע לפי שהיא כוללת כל המצות מפני שכללו׳ כל ענין המצות הן רמ״ח המשכות מן ההעלם
Однако причина, по которой здесь особо упоминается צדקה [благотворительность], известна: она включает в себя все мицвот. Ведь общий принцип всех мицвот состоит в том, что они являются 248 нисхождениями из сокрытия,
Почему в этом стихе особо упоминается благотворительность? Потому что она включает в себя все мицвот: все мицвот вместе представляют собой 248 нисхождений из сокрытия.
והיינו5 טפ״ט כו׳ עד6 ה״ח המגדילים והצדקה הוא ענין המשכת החסד כו׳ וכמו ימינו של אדם שאחריה נמשך כל הגוף כו׳:7
то есть девять раз по девять и т. д., вплоть до пяти хасадим, приумножающих рост; а благотворительность — это нисхождение Хеседа и т. д., подобно правой руке человека, за движением которой следует всё тело и т. д.
Число 248, как объясняется в параграфе 41, получается из девяти раз по девять (81), умноженных на три уровня — начало, середину и завершение (243), — и пяти хасадим, приумножающих рост. Благотворительность ниспосылает Хесед, подобный правой руке человека: куда движется она, туда следует всё тело.
В этом отрывке объясняется, почему мицвот называются «путями услады» и «стезями Авая»: каждая мицва — это отдельный путь, по которому наслаждение Вс-вышнего и имя Авая нисходят из сокрытия в раскрытие. Благотворительность, являясь нисхождением Хеседа, включает в себя все мицвот.
Мареи мекомот
- 1כי ישרים דרכי הוי׳ · Hosea 14:10
- 2ארחות ה׳ · Psalms 25:10
- 3ושמרו דרך ה׳ לעשות צדקה · Genesis 18:19
- 4צדקה — כנ״ל · המוקפים [וזהו . . כנ״ל] לי׳ שם. [כ].
- 5כל — והיינו · וגם אלו המוקפים ב״פ [(והיינו . . המגדילים) (וכמו . . הגוף כו׳)] לי׳ שם. והסיום ז״ל החסד כמ״ש במ״א וד״ל. [כ].
- 6כל — עד · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, א.
- 7שורה בה · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, א.
Шесть дней и Шабат ¶29–33
29ד והנה כתיב ששת ימים תעבוד וביום השביעי תשבות בחריש ובקציר תשבות1 בפ׳ תשא (ל״ד כ״א), ולכאורה2 אינו מובן למה נזכר חריש וקציר דוקא.
4. И вот, написано: «Шесть дней работай, а в седьмой день покойся; во время пахоты и жатвы покойся» — в разделе «Ки тиса» (34:21). На первый взгляд непонятно, почему упомянуты именно пахота и жатва.
Глава 4 начинается со стиха из Шмот 34:21: «Шесть дней работай, а в седьмой день покойся; во время пахоты и жатвы покойся». Почему в стихе особо упомянуты пахота и жатва?
אך הענין דפי׳ ששת ימים תעבוד קאי על עבודת הש״י כמ״ש בפ׳ והיה אם שמוע3 ולעבדו בכל לבבכם כו׳ ויש בזה חרישה וזריעה וקצירה וכמ״ש זרעו לכם לצדקה.4 אור זרוע לצדיק.5
Однако смысл таков: слова «Шесть дней работай» относятся к служению Вс-вышнему, благословен Он, как написано в разделе «И будет, если будете слушать»: «и служить Ему всем сердцем вашим…» В этом служении есть пахота, посев и жатва, как написано: «Сейте себе праведность», [и] «Свет посеян для праведника».
Поскольку слова «Шесть дней работай» относятся к служению Вс-вышнему, как сказано во втором отрывке Шма: «служить Ему всем сердцем вашим». В этом служении есть своя пахота, посев и жатва — как говорит пророк о посеве праведности и как сказано в Псалме о свете, посеянном для праведника.
Глава 4 начинается с толкования шести рабочих дней, с их пахотой и жатвой, как служения Вс-вышнему в течение недели, в котором также есть пахота, посев и жатва.
Мареи мекомот
- 1ששת ימים תעבוד וביום השביעי תשבות בחריש ובקציר תשבות · Exodus 34:21
- 2תשבות — ולכאורה · מן תיבת ולכאורה עד תיבת בששון [בשורה האזינו] לי׳ בהכת״י שם. [כ].
- 3והי׳ אם שמוע · Deuteronomy 11:13
- 4זרעו לכם לצדקה · Hosea 10:12
- 5אור זרוע לצדיק · Psalms 97:11
30ועמ״ש מזה ע״פ הבאים ישרש יעקב וע״פ כי תבואו אל הארץ כו׳ ושבתה הארץ. ובד״ה האזינו השמים1 ובד״ה ושאבתם מים בששון2 כי
И см. то, что написано об этом по поводу [стиха] «Приходящие укоренят Яакова», и по поводу «Когда вы придёте в землю… и земля будет покоиться», а также в маамаре, начинающемся словами «Внемлите, небеса», и в маамаре, начинающемся словами «И будете черпать воду с радостью». Ибо
В маамаре приводится то, что написано на эту тему в других местах: по поводу слов «Приходящие укоренят Яакова», по поводу «Когда вы придёте в землю… и земля будет покоиться», а также в маамарах «Внемлите, небеса» и «И будете черпать воду с радостью».
הנה ידוע דל״ט מלאכות חורש וזורע3 כו׳ כמו שיש למטה כמ״כ יש למעלה כמו עד״מ הזורע שמצמיח פירות תבואתו בתוס׳ ברכה כו׳
известно, что тридцать девять видов работ — пахота, посев и т. д. — существуют внизу, и точно так же они существуют Свыше. Например, сеющий выращивает плоды своего урожая с добавочным благословением и т. д.,
Тридцать девять видов работ, запрещённых в Шабат, — пахота, посев и прочие — существуют Свыше так же, как и внизу. Земледелец сеет, чтобы его урожай вырос с добавочным благословением.
כמ״כ למעלה בחי׳ המשכות העונג העליון שיבא לידי גילוי שאינו אלא על ידי מצוה כנ״ל ונקרא בשם מלאכה להיותה בחי׳ ירידה וצמצום4 כנ״ל
так же и Свыше: уровень нисхождения высшего наслаждения, чтобы оно раскрылось, достигается только посредством мицвы, как сказано выше. Это называется «работой» (мелаха), поскольку представляет собой нисхождение и сокращение, как сказано выше,
Так же и Свыше высшее наслаждение нисходит к раскрытию только посредством мицвы. Это называется «работой», поскольку предполагает нисхождение и сокращение.
כמו המלאכה שהוא התפשטות ירידת החיות בפועל ידיו כו׳ כמ״ש במ״א. אך תועלת ותקנה5 מכוין6 במלאכת עבודתו להיות תוס׳ ברכה כו׳.
подобно работе, которая представляет собой распространение и нисхождение жизненной силы в действия рук человека и т. д., как объясняется в другом месте. Но [работник] стремится получить пользу и улучшить результат своего труда, чтобы было добавочное благословение и т. д.
Физический труд также представляет собой нисхождение и распространение жизненной силы в работе рук. Работник же стремится получить выгоду — чтобы его труд принёс добавочное благословение.
כמ״כ למעלה התועלת מן עבודת הצדקה7 היא להביא תוס׳ ברכה מן ההעלם העונג העליון כענין ברוך אתה ה׳ כו׳ כידוע.
Так же и Свыше: цель служения благотворительности — принести добавочное благословение из сокрытого высшего наслаждения, как в смысле слов «Благословен Ты, Б‑г» и т. д., как известно.
Итак, цель служения благотворительности Свыше — принести добавочное благословение из сокрытого высшего наслаждения. Таков известный смысл слова «благословен» (барух) в выражении «Благословен Ты, Б‑г»: нисхождение благословения.
В этом отрывке объясняется, что тридцать девять видов работ имеют соответствие Свыше: мицвот являются «работой», посредством которой высшее наслаждение нисходит через сокращение и приводит к «добавочному благословению» — таков смысл слова «благословен» в благословении.
Мареи мекомот
- 1ובד״ה האזינו השמים · לקו״ת האזינו עד, ג.
- 2ובד״ה ושאבתם מים בששון · לקו״ת סוכות עט, א.
- 3ל״ט מלאכות חורש וזורע · Shabbat 73a:6–7
- 4בתוס׳ ברכה . . בחי׳ ירידה וצמצום · בבוך 631: ”בתוס׳ ברכה כו׳ כמו״כ למעלה” והשאר ליתא שם.
- 5התפשטות — ותקנה · שם אי׳ ותקוה. [כ].
- 6מכוין · שם אי׳ ”כאן”. [כ].
- 7עבודת — הצדקה · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, א. שם ”המצוה”. [כ].
31וזהו הברכות של המצות מעשיות ברוך אשר קדשנו במצותיו כו׳ וזהו פי׳ לעבדו כו׳. והיינו ג״כ פי׳ ששת ימים תעשה מעשיך1 לחרוש ולזרוע כו׳.
И в этом смысл благословений над практическими мицвот: «Благословен… освятивший нас Своими мицвот», и т. д.; и в этом смысл слов «служить Ему», и т. д. Это также смысл слов «Шесть дней занимайся своими делами» — пахать и сеять, и т. д.
В этом смысл благословений над практическими мицвот — «Благословен… освятивший нас Своими мицвот», — а также слов «служить Ему»; и слов «Шесть дней занимайся своими делами» — пахать и сеять.
הן כל מעשה המצות שבימות החול שמעוררים המשכות2 עונג העליון כו׳. אבל ביום השביעי תשבות כי בו שבת מכל מלאכתו,3
Это все дела мицвот, совершаемые в будни, благодаря которым пробуждается нисхождение высшего наслаждения, и т. д. Но «в седьмой день покойся», «ибо в этот день Он покоился от всех Своих дел»,
Мицвот, совершаемые в течение недели, пробуждают нисхождение высшего наслаждения. Но в седьмой день человек отдыхает, как Б‑г покоился в этот день от всех Своих дел.
והענין הוא דבימות החול הגם שע״י המצות מעשיות נתעורר העלם ענג העליון לבא לידי גלוי אור בג״ע כו׳
И вот в чем дело: в будни, хотя благодаря практическим мицвот пробуждается сокрытое высшее наслаждение, чтобы явиться как свет в Ган Эдене, и т. д.,
В течение недели практические мицвот пробуждают сокрытое высшее наслаждение, чтобы оно раскрылось как свет в Ган Эдене.
מ״מ עדיין לא בא ממש לידי גילוי עד השבת אלא הוא מוכן ועומד לבא לידי גילוי ועדיין הוא בהעלם,
тем не менее оно еще не приходит к действительному раскрытию вплоть до Шабата; оно лишь подготовлено и готово раскрыться, но пока остается сокрытым.
Однако до Шабата оно еще не раскрывается в действительности. До тех пор оно пребывает в готовности, но остается сокрытым.
Но о Шабате сказано: «И назовешь Шабат наслаждением»; высшее наслаждение приходит к действительному раскрытию. Ведь души наслаждаются, и т. д.,
Об этом Ишаяу говорит: «И назовешь Шабат наслаждением»: теперь высшее наслаждение действительно раскрывается. Души наслаждаются им именно в Шабат.
именно в Шабат, как сказано: «И будет: от новолуния к новолунию и от Шабата к Шабату будет приходить всякая плоть», как написано в «Сефер а-Бахир», что есть столп, и т. д.;
Как говорит Ишаяу: «От Шабата к Шабату будет приходить всякая плоть», чтобы поклониться Б‑гу. В маамаре приводятся слова «Сефер а-Бахир» о том, что существует столп; согласно примечанию «Кеһот», в сидуре поясняется, что это столп в нижнем Ган Эдене, по которому души каждую неделю поднимаются в высший Ган Эден.
והוא מפני שבשבת בא הענג העליון לידי גילוי כנ״ל, ואמנם אין כל חדש בגלוי זה שמתגלה בשבת
и это потому, что в Шабат высшее наслаждение приходит к раскрытию, как сказано выше. Однако в раскрытии, которое происходит в Шабат, нет ничего нового,
Все это происходит потому, что в Шабат высшее наслаждение раскрывается. И все же в Шабат не раскрывается ничего нового.
שהרי כבר הוכן בחול אלא שלא ירד למטה עדיין ואדרבה כל מה שיש בחינת גילוי עונג בשבת אינו
ведь оно было подготовлено уже в будни, только еще не спустилось вниз. Напротив, все раскрытие наслаждения, происходящее в Шабат, — это не
Все было подготовлено в течение недели; оно лишь еще не спустилось вниз. Все наслаждение, раскрывающееся в Шабат, исходит из этой подготовки.
но лишь то, что пробудилось Свыше благодаря мицвот, исполненным в будни, и не более, как сказано выше. И это то, что [мудрецы] сказали: «Тот, кто трудился именно в канун Шабата, будет есть в Шабат» и т. д.
Это именно то, что пробудилось Свыше благодаря мицвот, исполненным в будни, и не более. Как говорят мудрецы: «Тот, кто трудился в канун Шабата, будет есть в Шабат».
В этом отрывке объясняется, что мицвот будней пробуждают высшее наслаждение, а Шабат раскрывает его; следовательно, в Шабат раскрывается лишь то, что было подготовлено в течение недели: «кто трудился накануне Шабата, будет есть в Шабат».
Мителер Ребе объясняет в отрывке, который цитируется в примечании «Кеһот»: души поднимаются в Ган Эдене по столпу в хейхале и восходят по нему, пребывая в состоянии самоустранения (битуль) своего существования.
Мареи мекомот
- 1ששת ימים תעשה מעשיך · Exodus 23:12
- 2המשכות — כי · בהכת״י ”כמ״ש” כי בו. [כ].
- 3כי בו שבת מכל מלאכתו · Genesis 2:3
- 4וקראת לשבת עונג · Isaiah 58:13
- 5שבא העונג העליון לידי גילוי ממש · ראה סה״מ ת״ש ע׳ 86 ואילך.
- 6והיה מדי חדש בחדשו ומדי שבת בשבתו יבא כל בשר · Isaiah 66:23
- 7בס׳ הבהיר שיש עמוד · Zohar II, 211a
- 8מי שטרח בע״ש · Avodah Zarah 3a:10
- 9
32וזהו וביום השביעי תשבות1 במה שטרח בעבודה בחול הרי הוא בא לידי גילוי בשבת וא״כ אין צריך לעבודה בשבת ע״ד2 העבודה שבחול שהיא בבחי׳ חרישה להיות לב נשבר ונדכא3 ובבחי׳ אתכפיא.
И в этом смысл слов: «А в седьмой день покойся»: то, над чем человек трудился в служении в течение недели, приходит к раскрытию в Шабат. Следовательно, в Шабат не требуется служение, подобное служению в будни, которое совершается подобно вспашке — чтобы сердце было сокрушенным и смиренным, — и подобно подчинению (иткафья).
Это объясняет слова «в седьмой день покойся»: то, над чем трудились в течение недели, приходит к раскрытию в Шабат, поэтому в Шабат не требуется такое служение, как в будни. Служение в будни — это «вспашка»: сокрушенное и смиренное сердце, а также иткафья — усилие, направленное на подчинение влечений животной души.
אלא בשבת העבודה הוא בבחינת התענגות על ה׳ ע״י אתהפכא חשוכא לנהורא והיינו שהעבודה בחול הוא ההמשכה בהעלם ובשבת נמשך מההעלם אל הגילוי וזהו וקראת לשבת עונג4 כו׳.
Но в Шабат служение состоит в наслаждении Вс-вышним посредством превращения тьмы в свет (ит’апха хашоха ле-нора). Иными словами, служение в будни — это нисхождение света в сокрытии, а в Шабат он нисходит из сокрытия к раскрытию. В этом смысл слов: «И назовешь Шабат наслаждением» и так далее.
Служение в Шабат — это наслаждение Вс-вышним, достигаемое посредством ит’апха — превращения самой тьмы в свет. Служение в течение недели низводит свет, пока он еще сокрыт; в Шабат же он выводится из сокрытия к раскрытию, поэтому Шабат назван «наслаждением».
В этом отрывке противопоставлены служение в будни — «вспашка», сокрушенное сердце и самоподчинение, низводящие свет в сокрытии, — и служение в Шабат: наслаждение Вс-вышним, когда свет раскрывается посредством превращения тьмы в свет.
Мареи мекомот
- 1וביום השביעי תשבות · Exodus 34:21
- 2הרי — ע״ד · המוקפים [(ע״ד עד שורה לנהורא)] לי׳ בהכת״י. [כ].
- 3לב נשבר ונדכה · Psalms 51:19
- 4וקראת לשבת עונג · Isaiah 58:13
33וזהו הטעם שאומרים בשבת קדשנו במצותיך דרך בקשה בלבד שיבא לידי גילוי מאשר כבר הוכן ועומד כו׳. אבל בחול אומרים אשר קדשנו לשעבר דהיינו בבחי׳ העלם עדיין כנ״ל.
И в этом причина того, что в Шабат мы произносим: «Освяти нас Своими мицвот» — только как просьбу, чтобы то, что уже приготовлено и готово, пришло к раскрытию и т. д. В будни же мы говорим: «Который освятил нас» — в прошедшем времени, то есть [это] пока еще находится на уровне сокрытия, как сказано выше.
Здесь дан ответ на вопрос из абзаца 2. В Шабат мы просим: «Освяти нас Своими мицвот», чтобы уже приготовленное теперь раскрылось. В будни мы говорим: «Который освятил нас» — в прошедшем времени, потому что свет пока остается сокрытым.
וזהו הטעם עצמו שאומרים במצותיך לנוכח בשבת מפני שבא לידי גילוי ובחול לפי שהוא בהעלם עדיין אומרים במצותיו דרך נסתר1 כו׳.
И именно поэтому в Шабат мы говорим «Своими мицвот» — обращаясь напрямую, во втором лице (нохах), ибо [свет] приходит к раскрытию; в будни же, поскольку он еще сокрыт, мы говорим «Его мицвот» — в третьем лице (нистáр, «сокрытое»), и т. д.
Та же причина объясняет выбор грамматического лица: в Шабат мы говорим «Своими мицвот», обращаясь к Б‑гу напрямую, потому что свет раскрыт; в будни мы говорим «Его мицвот», используя форму нистар — «сокрытое», — поскольку свет еще сокрыт.
וזהו שארז״ל שקולה שבת כנגד כל המצות2 כולן3 כי ע״י המצות שעושין4 נשאר האור בהעלם עדיין והמשכתו בגילוי זהו ע״י שבת כו׳
И в этом смысл сказанного нашими мудрецами, благословенной памяти, что Шабат равен всем мицвот вместе: ведь благодаря исполняемым мицвот свет все еще остается сокрытым, а его нисхождение к раскрытию происходит посредством Шабата и т. д.
Это также объясняет приведенное в начале маамара изречение, что Шабат равен всем мицвот: благодаря мицвот свет остается сокрытым, и лишь Шабат низводит его к раскрытию.
(ואפ״ל דוגמא לדבר ע״ד משארז״ל רפ״ו דברכות5 אשר פ׳ והיה אם שמוע נק׳ עדיין אין עושים רצונו של מקום שלכן נאמר בה ואספת דגנך6 כו׳ ע״ש והרי נאמר בה אם שמוע תשמעו אל מצותי.7
(Можно привести в пример сказанное нашими мудрецами, благословенной памяти, в начале шестой главы трактата «Брахот»: раздел «И будет, если вы будете слушаться» называют [описанием времени, когда] «еще не исполняют волю Владыки мира (Маком)». Поэтому в нем сказано: «И соберешь свой хлеб» и т. д.; см. там. И все же в нем сказано: «Если вы будете внимательно слушаться Моих заповедей».
В скобках приводится параллель. В Талмуде (Брахот 35б) записано учение раби Шимона бар Йохая: когда Израиль исполняет волю Владыки мира, их работу выполняют другие; когда же нет — им приходится трудиться самим, как сказано во втором абзаце Шма: «И соберешь свой хлеб». Таким образом, этот абзац описывает время, когда Израиль «не исполняет волю Владыки мира», и все же в нем говорится о слушании заповедей Б‑га.
אלא צ״ל משום שהאור הנמשך ע״י המצות נשאר בהעלם והסתר בבחי׳ מקיף אבל להיות עושים רצונו של מקום היינו כשנמשך ומאיר מבחי׳ סוכ״ע ומקיף בבחינת ממכ״ע וא״פ שמתייחדים האור מקיף עם האור פנימי
Но необходимо сказать, что это потому, что свет, низводимый посредством мицвот, остается сокрытым и скрытым, на уровне макиф, окружающего света. А «исполнять волю Владыки мира» означает, что свет низводится и сияет с уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), то есть макиф, на уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), то есть внутреннего света, так что окружающий свет соединяется с внутренним;
Ответ таков: свет, низводимый посредством мицвот, остается сокрытым, как окружающий свет (макиф). «Исполнять волю Владыки мира» означает низвести этот свет с окружающего уровня — совев коль альмин — на уровень, пребывающий внутри миров, — мемале коль альмин, — чтобы окружающий и внутренний свет соединились.
ולכן נק׳ עושים רצונו של מקום שממשיך האור בבחינת שרש המקום שהוא בחי׳ מלכותך מלכות כל עולמים8 כו׳ וכמ״ש בבינוני׳ ח״ב פ״ז וכמ״ש ברוך כבוד9 הוי׳ ממקומו כו׳ שזהו תכלית הכוונה להיות דירה בתחתונים.1011
поэтому это и называется «исполнять волю Маком», ибо так свет низводится на уровень корня «места» (маком), то есть на уровень «Твое царство — царство всех миров» и т. д., как написано в «Бейнони», часть II, глава 7, а также сказано: «Благословенна слава Авая с Его места» и т. д. Ведь в этом состоит конечная цель: чтобы возникла обитель в нижних мирах.
Название Маком — «Место» — указывает на это: такое служение низводит свет к корню «места», Малхут, — к «царству [Б‑га] над всеми мирами», как объясняется в «Тании» («Шаар а-Йихуд ве-а-Эмуна», глава 7), и как сказано: «Благословенна слава Авая с Его места». Это раскрытие внутри миров и есть конечная цель — обитель для Б‑га в нижних мирах.
ועמ״ש סד״ה שובה ישראל12 עד.13 ועד״ז בחי׳ שבת לגבי ששת ימי המעשה שבימי החול האור הנמשך ע״י המצות מאיר בבחי׳ מקיף עדיין ואינו נמשך בבחי׳ גילוי במקור דבי״ע אלא בשבת כו׳.
См. также сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Возвратись, Израиль, к [Авая]». И так же обстоит дело с Шабатом в сравнении с шестью будними днями: в будни свет, низводимый посредством мицвот, сияет все еще на уровне макиф и не нисходит к раскрытию в источнике миров Брия, Йецира и Асия; это происходит лишь в Шабат и т. д.
Маамар отсылает к концу беседы «Возвратись, Израиль». Шабат соотносится с шестью будними днями таким же образом: в будни свет, низводимый посредством мицвот, сияет лишь как окружающий свет; только в Шабат он раскрывается в источнике миров Брия, Йецира и Асия. Это соответствует нисхождению света к корню «места».
ולכן ארז״ל מזונותיו של אדם קצובים לו מר״ה ויוהכ״פ לבד מהוצאות שבת ויו״ט14 כי שבת ויו״ט זהו כמו בחי׳ בזמן שישראל עושין רצונו של מקום15 שאזי מלאכתן נעשית כו׳):
И поэтому наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Средства на пропитание человека отмерены ему от Рош а-Шана до Йом-Кипура, кроме расходов на Шабат и Йом-Тов», ибо Шабат и Йом-Тов подобны тому уровню, когда «Израиль исполняет волю Владыки мира», и тогда «их работа выполняется» и т. д.)
Поэтому мудрецы говорят, что средства на пропитание человека отмеряются ему от Рош а-Шана до Йом-Кипура, за исключением расходов на Шабат и Йом-Тов, которые возрастают, если он тратит больше: эти дни подобны времени, когда «Израиль исполняет волю Владыки мира» и «их работа выполняется» за них. Здесь скобки закрываются.
В абзаце дан ответ на начальный вопрос маамара: в будни мицвот оставляют свет сокрытым, поэтому в благословении используется прошедшее время и третье лицо («Его», «сокрытое»); в Шабат же свет раскрывается, поэтому мы обращаемся напрямую с просьбой: «Освяти нас Своими мицвот». Вот почему Шабат равен всем мицвот.
В «Ликутей Тора» на главу Шмини объясняется, почему второй абзац Шма еще не означает «исполнять волю Владыки мира»: в нем нет слов «всем своим существом» (бехоль меодеха), присутствующих в первом абзаце. Низведение света с совев на мемале происходит лишь благодаря служению без границ.
Мареи мекомот
- 1נסתר — וזהו · ב׳ המוקפים הללו [(וזהו . . שבת כו׳ שבשורה שעושין) ומן שורה המתחלת (ואפ״ל עד סוף הפרק] לי׳ שם בהכת״י. [כ].
- 2שקולה שבת כנגד כל המצות · Shemot Rabbah 25:12
- 3שקולה שבת כנגד כל המצות כולן · Jerusalem Talmud Nedarim 3:9:3
- 4שעושין — כו׳ · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, א.
- 5רפ״ו דברכות · לה, ב. ראה גם לקמן שמיני יח, ב. בהעלותך לה, ד. שלח מב, ג. נתבאר באוה״ת ויקרא-ב ע׳ תרנז ואילך.
- 6ואספת דגנך · Deuteronomy 11:14
- 7אם שמוע תשמעו אל מצותי · Deuteronomy 11:13
- 8מלכותך מלכות כל עולמים · Psalms 145:13
- 9ברוך כבוד ה׳ ממקומו · Ezekiel 3:12
- 10שזה תכלית הכוונה להיות דירה בתחתונים · Bamidbar Rabbah 13:6
- 11דירה בתחתונים · Midrash Tanchuma, Nasso 16:1
- 12אלא — כו׳ · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, א.
- 13סד״ה שובה ישראל עד · לקו״ת ש״ש סז, ג.
- 14מזונותיו של אדם . . שבת ויו״ט · Beitzah 16a:1–2
- 15
Молитва, лестница и венец ¶34–37
34ה והנה ידוע בכל התחברות עליון ותחתון צריך שיהיה מי שמחבר אותם כנ״ל,1 וגם כאן אחר אשר יש עליון ותחתון
5. Итак, известно, что для всякого соединения высшего и низшего необходимо нечто, соединяющее их, как упоминалось выше. И здесь также, поскольку есть высшее и низшее,
Начинается пятая глава. Всякий раз, когда должны соединиться высший и низший уровни, необходимо нечто, связывающее их; и здесь также есть высшее и низшее.
דהיינו בחינת עונג העליון העצמי ובחינת גלוי לתחתונים המקבלים ונהנין מזיו כו׳ צריך שיהי׳ מי שמחבר ויביא את העלם העונג העליון להתחבר לתחתונים בבחי׳ הגילוי כו׳ והמחבר הוא בחי׳ תפלה.
а именно — уровень сущностного высшего наслаждения и уровень его раскрытия нижним, которые получают и наслаждаются сиянием и т. д., необходимо нечто, что соединит их и приведёт скрытое высшее наслаждение к соединению с нижними в раскрытой форме и т. д. Связующим же является уровень молитвы.
Высшее — это сущностное наслаждение Вс-вышнего; низшее — его раскрытие нижним существам, которые получают его и наслаждаются его сиянием. Связующим звеном, которое низводит скрытое наслаждение, чтобы оно соединилось с нижними существами в раскрытой форме, является молитва.
דהנה ידוע שהתפלה נק׳ סולם כמ״ש בזהר ע״פ סולם2 מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה3 וכו׳ וע״ד הסולם הנה יש בו מדריגות הרבה והוא ע״י השליבות שבו כידוע ודרך כלל
Ибо известно, что молитва называется лестницей, как сказано в Зоаре о стихе: «Лестница установлена на земле, а вершина её достигает небес» и т. д. Подобно лестнице, она имеет множество ступеней — благодаря её перекладинам, как известно. В общем же
Молитва называется лестницей, как Зоар (в «Тикуней Зоар») истолковывает сон Яакова: «Лестница установлена на земле, а вершина её достигает небес». Подобно лестнице, молитва имеет множество ступеней — её перекладины.
הנה ד׳ עולמות יש אבי״ע כידוע והן דוגמת ד׳ שליבות בסולם4 להיות שהן זה למעלה מזה ועולים ממדריגה למדריגה מעשי׳ ליציר׳ כנ״ל,5 וידוע דהתפלה נחלק דרך כלל לד׳ מדרגות6 האלו דאבי״ע להיות
есть четыре мира — Ацилут, Брия, Йецира и Асия, как известно; они подобны четырём перекладинам лестницы, поскольку расположены один над другим, и восходят от уровня к уровню — от Асии к Йецире, как упоминалось выше. Известно также, что молитва в общем делится на эти четыре уровня — Ацилут, Брия, Йецира и Асия, поскольку
В общем есть четыре мира — Ацилут, Брия, Йецира и Асия, расположенные один над другим, подобно четырём перекладинам; восходят от Асии к Йецире и далее. Так и молитва делится на четыре этапа, соответствующие этим четырём мирам.
כי התפלה הוא ענין עליות ע״י מס״נ אליך ה׳ נפשי אשא7 כו׳ ודרך כלל ד׳ עליות הן נגד ד׳ העולמות מעשייה ליצירה וכנ״ל. והרי זה כמשל הסולם שיש בו ד׳ שליבות כו׳.
молитва представляет собой восхождения посредством самопожертвования (месирут нефеш): «К Тебе, Б‑г, возношу душу мою» и т. д. В общем же есть четыре восхождения, соответствующие четырём мирам, от Асии к Йецире, как упоминалось выше. Это подобно образу лестницы с четырьмя перекладинами и т. д.
Молитва — это ряд восхождений, совершаемых посредством самопожертвования: «К Тебе, Б‑г, возношу душу мою». Её главные четыре восхождения соответствуют четырём мирам, подобно четырём перекладинам лестницы.
Пятая глава представляет молитву как связующее звено между скрытым наслаждением Вс-вышнего и его раскрытием внизу. Молитва — это лестница из сна Яакова, четыре перекладины которой соответствуют четырём мирам, по которым восходит душа.
В примечании КЕХОТ приводится «Мегале амукот», цитируемый в «Ялкут Реувени»: «Молитва поднимается по четырём перекладинам».
Мареи мекомот
- 1אותם — כנ״ל · תי׳ כנ״ל לי׳ בהכת״י ואולי צ״ל כו׳. [כ].
- 2כמ״ש בזהר ע״פ סולם · בת״ז (תמ״ה) סולם דא צלותא ועל״ק [דרושים ליוהכ״פ סח, ב] ד״ה לבאר ענין יוהכ״פ (רפ״ב ושם לה״ט [=לשונו הטהור] בתיקונים אמרו שהתפלה [כי התפלה] היא סולם וע׳ בהשמטות זח״א (רסו, ב) סי׳ נ׳ כל׳ הת״ז הנ״ל. [כ].
- 3סולם מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה · Genesis 28:12
- 4ד׳ שליבות בסולם · מג״ע (אופן רטז) [ריז] הובא בילקוט ראובני [ר״פ ויצא]. [כ]. ראה לקמן פ׳ בלק ע, ב בשם הרמ״ז.
- 5למעלה — כנ״ל · בהכת״י אי׳ וכו׳, ולא כנ״ל. [כ].
- 6דהתפלה . . לד׳ מדרגות · ע׳ מג״ע (אופן רטז) בזה״ל התפלה עולה דרך ד׳ שליבות הובא בילקוט ראובני [ר״פ ויצא]. [כ].
- 7אליך ה׳ נפשי אשא · Psalms 25:1
35והנה בסולם נאמר וראשו מגיע השמימה1 כו׳ פי׳ להורות שהסולם הוא בחי׳ הממוצע והמחבר את העליון עם התחתון שהרי כמו שעולין בו מלמטה למעלה כמ״כ יורדין בו מלמעלה למטה
И вот о лестнице сказано: «и вершина ее достигает небес» и т. д. Это показывает, что лестница — связующее звено, соединяющее высшее с низшим: ведь по ней поднимаются снизу вверх, а также спускаются сверху вниз.
В стихе сказано, что вершина лестницы «достигает небес», чтобы показать: лестница связывает высшее с низшим — по ней можно подняться снизу и спуститься сверху.
נמצא שע״י הסולם יוכל העליון לירד להתחתון והתחתון יוכל לעלות אל העליון וא״כ הרי הסולם הוא המחבר את העליון עם התחתון כו׳.
Итак, посредством лестницы высшее может спуститься к низшему, а низшее — подняться к высшему; следовательно, именно лестница соединяет высшее с низшим и т. д.
Таким образом, посредством лестницы высшее может спуститься к низшему, а низшее — подняться к высшему; в этом и состоит ее роль связующего звена.
וזהו וראשו מגיע השמימה פי׳ עד״מ הקורה הנעוצה מקרקע לגג שעי״ז הוא המחבר הגג עם הקרקע, כמ״כ הסולם מפני שראשו מגיע השמימה ונעוץ בארץ ע״כ הוא המחבר השמים עם הארץ כו׳
И в этом смысл слов «и вершина ее достигает небес»: это можно уподобить балке, закрепленной от земли до крыши, благодаря чему крыша соединяется с землей. Так и лестница: поскольку ее вершина достигает небес, а сама она установлена на земле, она соединяет небо с землей и т. д.
Это подобно балке, закрепленной от земли до крыши и соединяющей их: поскольку лестница стоит на земле, а вершина ее достигает небес, она связывает небо и землю.
(ועיין מענין והנה סולם2 בזח״א ויצא ד׳ קמ״ט ע״ב ובפי׳ הרמ״ז שם3 ח״י חוליות השדרה, ועמ״ש מענין ח״י חוליות השדרה שהן כנגד ח״י ברכאן דצלותא
(О лестнице изречения «и вот, лестница» см. Зоар, часть I, Вайеце, лист 149б, и комментарий Рамаза там: восемнадцать позвонков позвоночника. См. также написанное о восемнадцати позвонках позвоночника, соответствующих восемнадцати благословениям молитвы,
В скобках приводятся дополнительные источники: место в Зоаре о лестнице Яакова в разделе Вайеце и комментарий Рамаза (рабби Моше Закуто), связывающий лестницу с восемнадцатью позвонками позвоночника; также упоминаются другие маамары, где объясняется, что восемнадцать позвонков соответствуют восемнадцати благословениям молитвы Амиды.
בד״ה לא הביט און ביעקב45 ובד״ה יביאו לבוש מלכות67 גבי רוכב על כרוב קל שלו ושאט בח״י אלף עולמות8 ועיין במא״א אות סמ״ך סכ״ח9 מענין סולם).
в маамаре, начинающемся словами «Не увидел Он беззакония в Яакове», и в маамаре, начинающемся словами «Пусть принесут царское одеяние», где говорится о «том, кто едет на Своем легком херувиме и скользит по восемнадцати тысячам миров»; см. также Меорей Ор, буква самех, раздел 28, о лестнице.)
Эти рассуждения содержатся в маамарах «Не увидел Он беззакония в Яакове» и «Пусть принесут царское одеяние». В последнем говорится о талмудическом образе Б‑га, едущего на легком херувиме и проносящегося через восемнадцать тысяч миров. В скобках также приводится каббалистический словарь «Меорей Ор», статья о лестнице.
והנמשל יובן בתפלה שהוא כדוגמת הסולם להיות שהוא עליה והסתלקות במס״נ כו׳, אמנם היא הנותנת שתקרא התפלה בשם ממוצע המחבר שיביא אור ירידת השפע מלמעלה למטה ג״כ ע״י התפלה
Смысл этого уподобления можно понять на примере молитвы: она подобна лестнице, поскольку является восхождением и самоотверженным устремлением вверх и т. д. Однако именно это и дает основание называть молитву связующим звеном, посредством которого также нисходит свет, несущий поток свыше вниз.
Молитва подобна лестнице: это восхождение, выход за пределы себя посредством самопожертвования. Но именно поэтому молитва называется связующим звеном: через нее поток света также нисходит свыше вниз.
как и по лестнице, по которой также спускаются сверху вниз. См. написанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Голубка моя, в расщелинах скалы», и в маамаре, начинающемся словами «И собрал Моше».
Так и по лестнице можно не только подниматься, но и спускаться. Для дальнейшего разъяснения маамар ссылается на свои рассуждения «Голубка моя, в расщелинах скалы» и «И собрал Моше».
В этом отрывке объясняется, почему молитву называют лестницей: подобно лестнице, стоящей на земле и вершиной достигающей небес, молитва и возносит низшее к высшему, и ниспосылает высшее к низшему.
Согласно примечаниям «Кеот», Рамаз отождествляет лестницу с Йесодом — началом средней линии, спинным мозгом, состоящим из уровней, то есть позвонков. А «Меорей Ор» называет Йесод лестницей, по которой поднимаются к Даат, а Метатрона — лестницей, по которой поднимаются к Б‑жественности.
Мареи мекомот
- 1וראשו מגיע השמימה · Genesis 28:12
- 2והנה סולם · Zohar, Vayetzei 8:47–55
- 3בזח״א ויצא . . ובפי׳ הרמ״ז שם · ”סולם הוא היסוד ובו עולים למעלה שהוא תחילת קו האמצעי חוט השדרה העשוי מדריגות הן הן החוליות” — אוה״ת פ׳ פנחס ע׳ א׳קכב. פ׳ ויצא דף תתמ, ב ושם מבאר לשון הרמ״ז.
- 4בד״ה לא הביט און ביעקב · לקו״ת בלק ע, ד.
- 5לא הביט און ביעקב · Numbers 23:21
- 6ובד״ה יביאו לבוש מלכות · תו״א צא, ד. באוה״ת ויצא ע׳ תתמא, א מוסיף ”ובהביאור שם מזה בד״ה וסוס אשר רכב ובפ׳ יתרו בד״ה אלפי שנאן”.
- 7יביאו לבוש מלכות · Esther 6:8
- 8רוכב על כרוב קל שלו ושאט בח״י אלף עולמות · Avodah Zarah 3b:13
- 9במא״א אות סמך סכ״ח בענין סולם · ”סולם נק׳ היסוד כי הוא סולם לעלות בו עד הדעת להמשיך משם הטיפה. סולם נק׳ מט״ט כי הוא סולם לעלות בו אל אלקות עכ״ל” — אוה״ת פ׳ ויצא ע׳ תתמא, א. וראה גם אוה״ת פ׳ פנחס ע׳ א׳קכב.
- 10למטה — ועמ״ש · המוקפים [(ועמ״ש . . משה)] לי׳ בהכת״י. [כ].
- 11בד״ה יונתי בחגוי הסלע · לקו״ת שה״ש טז, ד. באוה״ת פ׳ ויצא דף תתמא, ב מציין: ”ובד״ה יונתי בחגוי פי׳ ענין שהתפלה הנק׳ סולם מוצב כו׳ כי בהנשמה יש ב׳ בחי׳ הא׳ המלובשת בגוף, הב׳ הנשמה שמבחי׳ מקיף הנק׳ מזלי׳ שהוא בבחי׳ כתר וחכ׳ כו׳ . . והתחברות ב׳ בחי׳ הנ״ל הוא ע״י התפלה”.
- 12ובד״ה ויקהל משה · תו״א פח, א.
- 13הוא — ועיין · המוקפים [(ועיין עד תיבת סולם) בשורה עולמות] לי׳ בהכת״י. [כ].
36וזהו הטעם שהתפלה נק׳ עטרה כמו ענין קושר כתרים לקונו מתפלתן של ישראל1 כו׳ וכמ״ש בעטרה שעטרה לו2 אמו זו התפלה שעושה בחי׳ עטרה למעלה
И вот почему молитва называется венцом, как сказано: «Он связывает венцы для своего Создателя из молитв Израиля» и так далее, а также: «венцом, которым увенчала его мать». Это молитва, которая создает наверху уровень венца.
Молитва также называется венцом. Талмуд рассказывает об ангеле, который «связывает венцы для своего Создателя»; Тосафот там объясняют, что они создаются из молитв праведников, а Зоар — что из молитв Израиля. В «Песни песней» сказано о «венце, которым увенчала его мать», и маамар понимает эти слова как указание на молитву, создающую наверху венец.
והנה העטרה היא נתונה על הראש למעלה הימנו ועשויה מאבנים טובות ומרגליות כידוע. והנמשל יובן למעלה שמבחי׳ בירורים דרפ״ח ניצוצין3 כו׳
Венец возлагают на голову, выше нее, и он изготовлен из драгоценных камней и жемчуга, как известно. Смысл этого образа наверху станет понятен из уровня очищения (бирурим) 288 искр и так далее,
Венец находится над головой и состоит из драгоценных камней и жемчуга. Наверху «драгоценные камни» — это 288 искр святости, упавших при разбиении сосудов и проходящих очищение (бирурим).
שעולין ע״י מס״נ שבתפלה נעשה למעלה בחי׳ כתר ועטרה על בחי׳ הראש והמוחין כו׳ להיותכי הוא נק׳ סולם והסולם ראשו מגיע השמימה ומחבר בחי׳ הראש עם הסוף
которые возносятся благодаря самопожертвованию (месирут нефеш) в молитве. Так наверху создаются венец и корона над уровнем головы и интеллекта (мохин) и так далее. Ведь молитва называется лестницей, верх которой достигает небес и соединяет уровень головы с концом,
Эти искры, возносимые благодаря самопожертвованию в молитве, становятся венцом над «головой» — интеллектом (мохин) высших уровней. Это потому, что молитва — лестница, верх которой достигает небес и соединяет голову с концом.
והוא בחי׳ הכתר והעטרה שבשמימה שהסולם מגיע לשם ועושה עטרה וכתר כו׳ (ועמ״ש מזה בד״ה מזוזה מימין ובזח״א וישלח קס״ט.4 זח״ג כי תצא דרע״ח ע״א).
и это уровень венца и короны в небесах, куда достигает лестница и где создает венец и корону и так далее. (См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Мезуза справа», и в Зоаре, часть I, Вайишлах, [лист] 169; Зоар, часть III, Ки Теце, лист 278а.)
Верх лестницы — это венец в небесах: лестница достигает его и создает венец. В скобках приведены ссылки на маамар «Мезуза справа» и на Зоар. В разделе Вайишлах Зоар говорит, что ангел, которому поручены молитвы Израиля, превращает их в венец; примечание КЕХОТ предлагает читать ссылку на Вайишлах как указание на начало листа 169а вместе с 167б.
ולהיות כן שהתפלה הוא המחבר להעלות התחתון אל העליון ולהביא את העליון לתחתון, ויש בה ב׳ הענינים ההעלאה5 מלמטה למעלה שבה
Поскольку молитва соединяет нижнее с высшим, вознося нижнее к высшему и приводя высшее к нижнему, в ней есть два аспекта: заложенное в ней вознесение снизу вверх,
Поскольку молитва соединяет нижнее с высшим, вознося нижнее к высшему и сводя высшее вниз, в ней есть два движения. Первое — вознесение снизу вверх.
ועל ידה מתעלה מעשה המצות שנעשו בדברים גשמיי׳ שנפל שם התענוג עליון בשבה״כ להיות מתעלים בבחי׳ מ״ן בבחי׳ באר מים חיים וכמ״ש במ״א ע״פ אז ישיר ישראל6 כו׳
благодаря которому возносятся дела мицвот, совершенные с материальными предметами, в которые при разбиении сосудов пало высшее наслаждение, и поднимаются как майин нуквин (женские воды), подобно «колодцу живых вод», как объясняется в другом месте по поводу слов «Тогда воспел Израиль» и так далее,
Благодаря молитве возносятся мицвот, совершенные с материальными предметами, в которые при разбиении сосудов пало высшее наслаждение. Они поднимаются как майин нуквин — «женские воды», подобно «колодцу живых вод». Маамар отсылает к объяснению песни о колодце: «Тогда воспел Израиль… Взойди, колодец!»
עלי באר7 כו׳ ובה ועל ידה נמשך ג״כ המשכת התענוג עליון בבחי׳ מ״ד מלמעלה למטה.
«Взойди, колодец» и так далее. И в самой молитве и посредством нее также нисходит высшее наслаждение как майин духрин (мужские воды), сверху вниз.
Второе движение состоит в том, что посредством молитвы высшее наслаждение нисходит сверху как майин духрин — «мужские воды».
В этом абзаце объясняется, почему молитва называется венцом: искры, очищаемые посредством мицвот, возносятся молитвой и образуют наверху венец. Подобно лестнице, молитва и возносит деяния мицвот как «женские воды», и низводит высшее наслаждение как «мужские воды».
Мареи мекомот
- 1קושר כתרים לקונו מתפלתן של ישראל · Zohar I, 167b
- 2בעטרה שעטרה לו · Song of Songs 3:11
- 3דרפ״ח ניצוצין · ראה סה״מ תקס״ה ע׳ תרמב.
- 4בד״ה — קס״ט · וי״ל הציון (קסט ריש א׳) (קסז, ב) כצ״ל. [כ].
- 5לתחתון — ההעלאה · ההמשכה מלמעלמ״ט וההעלאה כו׳ כן אי׳ בהכת״י ומדוייק יותר והמוקפין מן תי׳ שבה עד תי׳ למטה [בשורה התענוג] לי׳ שם בהכת״י. [כ].
- 6בשבה״כ — וכמ״ש במ״א ע״פ אז ישיר ישראל · ראה אוה״ת חוקת ע׳ תתמד.
- 7אז ישיר ישראל כו׳ עלי באר · Numbers 21:17
37וע״כ ארז״ל אלמלא שמרו בנ״י ב׳ שבתות1 כהלכתן כו׳ פי׳ כהלכתן עד״מ ההליכה בסולם2 הנ״ל שיש בו ההליכה מלמטה למעלה ומלמעלה למטה
И поэтому наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Если бы сыны Израиля соблюдали две субботы согласно их законам (ке-хилхатан)» и т. д. Ке-хилхатан означает, по аналогии, движение (алиха) по упомянутой выше лестнице, по которой можно подниматься снизу вверх и спускаться сверху вниз;
Мудрецы сказали, что если бы Израиль соблюдал две субботы «согласно их законам» (ке-хилхатан), он немедленно был бы избавлен. В маамаре слово ке-хилхатан прочитывается как производное от алиха — «движение»: имеются в виду два направления движения по лестнице, вверх и вниз.
וזהו כהלכתן בבחי׳ עלי׳ ממטה למעלה לעורר בחי׳ עונג העליון למעלה ע״י עבודה ומעשה המצות כנ״ל, והב׳ מלמעלה למטה3 שיבא העליון לתחתון הוא בחי׳ גילוי עונג העליון למטה כו׳
и это — ке-хилхатан: [одно движение] в порядке восхождения снизу вверх, чтобы пробудить уровень высшего наслаждения наверху посредством служения и исполнения мицвот, как сказано выше; второе же — сверху вниз, чтобы высшее достигло нижнего, то есть чтобы высшее наслаждение раскрылось внизу, и т. д.,
Одно «движение» — восхождение снизу вверх, пробуждающее высшее наслаждение посредством служения и исполнения мицвот; другое — движение сверху вниз, раскрытие этого наслаждения внизу.
מיד היו נגאלין מפני זה4 שהתפלה הוא המחבר להביא התחתון לעליון ועליון לתחתון והוא הנק׳ מייחד יחודים וכמ״ש בס׳5 המקובלים.6
«они были бы немедленно избавлены». Это потому, что молитва соединяет нижнее с высшим, а высшее — с нижним; именно это называется «соединением единств» (мейяхед йихудим), как написано в книгах каббалистов.
Когда оба движения осуществлены, избавление приходит немедленно. Это потому, что молитва соединяет нижнее с высшим, а высшее — с нижним; каббалисты называют это «соединением единств».
(וזהו משארז״ל כל עיסקא דשבתא כפול7 כו׳ שני כבשים8 כו׳ זכור ושמור כו׳ כי שמור לנוק׳ הוא העלי׳ מלמטה למעלה וזכור לדכורא הוא ענין ההמשכה מלמעלה למטה וכמ״ש בד״ה זכור את יום השבת לקדשו.9
(И это — то, что наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Всё, что связано с субботой, удвоено» и т. д.; «два ягнёнка» и т. д.; «Помни» и «Храни» и т. д.: ведь «Храни» относится к женскому началу (Нуква) и означает восхождение снизу вверх, а «Помни» относится к мужскому началу (дхура) и означает нисхождение сверху вниз, как объясняется в маамаре, начинающемся словами «Помни день субботний, чтобы освятить его».
В скобках проводится связь с учением, с которого начинается маамар: всё, что относится к субботе, удвоено. «Храни» соответствует женскому началу (Нуква) и восхождению снизу вверх, а «Помни» — мужскому началу и нисхождению сверху вниз, как объясняется в маамаре «Помни день субботний».
והיינו שזהו ענין ב׳ שבתות כהלכתן שיש בכל שבת תחלה ההליכה מלמטה למעלה ואח״כ ההמשכה מלמעלה למטה כו׳
Итак, в этом смысл слов «две субботы согласно их законам»: в каждой субботе сначала происходит движение снизу вверх, а затем — нисхождение сверху вниз и т. д.;
Таким образом, «две субботы» — это два этапа внутри каждой субботы: сначала восхождение снизу, затем нисхождение свыше.
ולכן כל עיסקא דשבתא כפול10 והיינו שלפי ערך ההעלאה מלמטה למעלה באתעדל״ת בכל ששת ימי המעשה בבחי׳ לעבדה ולשמרה11 כו׳ כך הוא אח״כ הגילוי מההעלם וההמשכה מלמעלה למטה בשבת כו׳).
и поэтому всё, что связано с субботой, удвоено. Иными словами, мера возвышения снизу вверх, происходящего благодаря пробуждению снизу на протяжении всех шести будних дней, в соответствии со словами «возделывать её и хранить её» и т. д., определяет меру последующего раскрытия сокрытого и нисхождения сверху вниз в субботу и т. д.)
Поэтому всё, что относится к субботе, удвоено: раскрытие и нисхождение свыше в субботу соответствует мере восхождения, достигнутого благодаря пробуждению снизу в течение шести будних дней, — «возделывать её и хранить её». Здесь скобки закрываются.
וזהו עד יעבור עמך12 ה׳ עד יעבור כו׳ פי׳ ב׳ העברות הללו הא׳ מלמטה למעלה בבחי׳ מס״נ בעליות והסתלקות כנ״ל ואז יעברו למעלה משם הוי׳ הנגלה בג״ע ע״י צמצום לבד כנ״ל
И это — [смысл слов]: «Пока не перейдёт народ Твой, Авая, пока [этот народ] не перейдёт» и т. д. Речь идёт о двух переходах. Первый — снизу вверх, в аспекте самопожертвования (месирут нефеш), при восхождениях и удалении, как сказано выше; тогда они переходят за пределы имени Авая, раскрывающегося в Ган Эден лишь посредством сокращения, как сказано выше,
В Песне у моря дважды сказано: «Пока не перейдёт народ Твой, Авая, пока народ не перейдёт». Первый переход направлен вверх: посредством самопожертвования в молитве Израиль поднимается выше имени Авая в том его раскрытии, которое существует в Ган Эден благодаря сокращению.
כי מעוררים בחי׳ עונג העליון העצמי הנק׳ מקור כל התענוגים כו׳ וכנ״ל והעברה השנית הוא מלמעלה למטה
ибо они пробуждают уровень сущностного высшего наслаждения, называемого источником всех наслаждений, и т. д., как сказано выше. Второй же переход — сверху вниз:
Они поднимаются выше, поскольку пробуждают сущностное наслаждение Вс-вышнего — источник всех наслаждений. Второй переход направлен вниз.
דהיינו ששם הוי׳ יורד ונמשך מן ההעלם עונג העליון לידי גילוי ואז שם הוי׳ עובר על ישראל כי הירידה בהיפך בחי׳ העלי׳ כו׳.
То есть имя Авая нисходит и привлекается из сокрытия высшего наслаждения к раскрытию, и тогда имя Авая проходит над Израилем, ибо нисхождение противоположно подъёму и т. д.
Имя Авая нисходит, проводя высшее наслаждение из сокрытия к раскрытию, и потому «проходит над» Израилем; нисхождение противоположно подъёму.
В этом абзаце слова мудрецов о «двух субботах согласно их законам» и удвоенные слова «пока… не перейдёт» истолковываются как два направления движения по лестнице: восхождение снизу и нисхождение свыше. В том же ключе объясняется и удвоение субботы.
В «Ликутей Тора» на Беар противопоставляются два способа соединения высшего и нижнего: Б-жественность нисходит в мир таким, каков он есть («И спустился Авая»), а мир сам поднимается и очищается, как это будет во время грядущего («глаз в глаз увидят»). Эти способы сопоставляются с поклоном на слове «Благословен» и выпрямлением при произнесении Имени.
Мареи мекомот
- 1אלמלא שמרו בנ״י ב׳ שבתות · Shabbat 118b:4
- 2פי׳ כהלכתן עד״מ ההליכה בסולם · ראה לקמן בפ׳ בהר מא, א. וראה באוה״ת ויקרא-ב ע׳ תרכח ואילך שיש בזה ב׳ שיטות וכאן מבאר כשיטה השני׳ דהיינו דשבת הא׳ הוא מלמטה למעלה והב׳ מלמעלה למטה. וזהו כהלכתן ב׳ בחי׳ הילוך, עי״ש. וראה באוה״ת בראשית-א נז, א בדקדוק לשון כהלכתן.
- 3ההליכה מלמטה למעלה . . והב׳ מלמעלה למטה · ראה לקמן בהר מב, ד ובהמ״מ שם מאוה״ת ויקרא-ב ע׳ תרכט דשם מבאר דהב׳ ענינים הם עליות. וראה גם אוה״ת בראשית-א ע׳ סא, א.
- 4עונג — מפני זה · בהכת״י שם אי׳ בזה״ל ”וכ״ז מפני שהתפלה”. [כ].
- 5בס׳ — וזהו · המוקפים [(וזהו עד כו׳ בשורה מההעלם] לי׳ בהכת״י. [כ].
- 6וכמ״ש בס׳ המקובלים · נז׳ בס׳ עמה״מ ש׳ קרית ארבע (פ״ב). [כ].
- 7כל עיסקא דשבתא כפול · Midrash Tehillim 92:1
- 8שני כבשים · Numbers 28:9
- 9זכור את יום השבת לקדשו · Exodus 20:8
- 10ולכן כל עיסקא דשבתא כפול · נתבאר בד״ה אלה תולדות נח תנש״א ושם מדייק ”כל עיסקא דשבתא כפול נכלל גם שכל אחד משתי השבתות הוא כפול, היינו שכל אחד מהם כלול משניהם” ע״ש. וראה במקומות שנסמנו שם בהערה 16.
- 11לעבדה ולשמרה · Genesis 2:15
- 12עד יעבור עמך ה׳ · Exodus 15:16
Дан вам ¶38–40
И это [смысл слов]: «Смотрите, ибо Б‑г дал вам Шабат» и т. д. Ведь выше было объяснено, что именно «тот, кто трудился в канун Шабата», «будет есть в Шабат» и т. д.;
Маамар возвращается к стиху, с которого он начинается: «Смотрите, ибо Б‑г дал вам Шабат». Как объяснялось выше: «Тот, кто трудился в канун Шабата, будет есть в Шабат».
והיינו שאין בחי׳ גילוי עונג העליון בשבת רק לפ״ע מה שהוכן בחי׳ עונג העליון שבהעלם ע״י מצות מעשיות שעשו בחול כנ״ל.3
То есть раскрытие высшего наслаждения в Шабат происходит лишь в соответствии с мерой того, что было подготовлено из скрытого высшего наслаждения посредством практических мицвот, которые совершали в течение недели, как упоминалось выше.
Раскрываемое в Шабат высшее наслаждение в точности соответствует тому, что подготовили практические мицвот недели, пока оно еще оставалось скрытым.
Абзац возвращается к стиху, с которого начинается маамар, и применяет принцип: Шабат раскрывает лишь то, что было подготовлено в течение недели.
Мареи мекомот
- 1ראו כי ה׳ נתן לכם השבת · Exodus 16:29
- 2מי שטרח בע״ש דוקא יאכל בשבת · Avodah Zarah 3a:10
- 3כו׳ — כו׳ · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, א.
39וזהו שנאמר במן את אשר תאפו אפו1 וכנ״ל שהחול מכין לשבת ואין מכינים בשבת כלום כי אין עונג השבת בא מצד עצם רק ממה שכבר מוכן בחול ע״י עשיית המצות
И это смысл сказанного о манне: «Что будете печь — пеките», как упоминалось выше: будни готовят к Шабату, а в Шабат ничего не готовят, ибо наслаждение Шабата возникает не само по себе, а лишь благодаря тому, что было приготовлено в будни посредством исполнения мицвот,
Таков смысл указания Моше о манне в пятницу: «Что будете печь — пеките». Будни готовят к Шабату, и в сам Шабат ничего не готовят, поскольку наслаждение Шабата возникает не само по себе, а лишь благодаря мицвот, исполненным в течение недели.
כי הן הן הבאים לידי גילוי העלם עונג העליון ולא דבר זולתם כלל וא״כ מאין יהיה העונג בשבת וע״כ הוא נותן להם ביום הששי לחם יומים2 כו׳.3
ибо именно они приводят к раскрытию сокрытого высшего наслаждения, и ничто другое — вовсе нет. Если так, откуда же возникло бы наслаждение в Шабат? Поэтому Он дает им «в шестой день хлеба на два дня» и так далее.
Только мицвот приводят к раскрытию сокрытого высшего наслаждения; без них не было бы источника наслаждения Шабата. Поэтому Б‑г дал им «хлеба на два дня» в шестой день.
В этом отрывке двойная порция манны в пятницу соотносится с мицвот, исполненными в течение недели: только они служат источником наслаждения, раскрывающегося в Шабат.
Мареи мекомот
- 1את אשר תאפו אפו · Exodus 16:23
- 2ביום הששי לחם יומים · Exodus 16:29
- 3יהיה — ועיין · המוקפים [התיבות (ועיין . . ע״ב)] לי׳ שם. [כ].
И см. об этом в «Зоаре», часть III, глава Беар, лист 110б. Это и есть [смысл слов]: «Смотрите, ибо Б‑г дает вам»: именно «вам»,
Маамар ссылается на «Зоар» к главе Беар, где приводится стих: «Смотрите, ибо Б‑г … дает вам в шестой день хлеба на два дня», а затем слова «Смотрите, ибо Б‑г дает вам» истолковываются именно так: «вам» — вам в особенности.
דהיינו לפי אופן טורח העבודה שלכם בחול כן הוא נותן לכם את השבת בבחי׳ גילוי העונג העליון כנ״ל וא״כ השבת כולו ברשותכם להוסיף או לגרוע ממנו
то есть насколько усердно вы трудитесь в служении в будни, настолько Он дает вам Шабат — с раскрытием высшего наслаждения, как сказано выше. Следовательно, весь Шабат находится в вашей власти: вы можете продлить его или сократить,
Насколько велико ваше усилие в служении в будни, настолько Б‑г дает вам Шабат и раскрытие заключенного в нем высшего наслаждения. Поэтому весь Шабат находится в ваших руках: вы можете продлить его или сократить.
דהיינו כפי ערך עבודתכם במעשה המצות בחול וכמ״ש למעלה בענין דרכיה2 דרכי נועם כו׳ וזהו נתן לכם כו׳ וע׳ ברבות בא פט״ו ע״פ החדש הזה לכם.3
то есть сообразно мере вашего служения посредством исполнения мицвот в будни, как написано выше в связи со словами: «Ее пути — пути приятные» и т. д. В этом и состоит [смысл слов] «дал вам» и т. д. И см. «Мидраш Раба» к Бо, раздел 15, к словам: «Этот месяц для вас».
Это зависит от меры вашего служения посредством мицвот в будни, как объяснено выше в связи со словами: «Ее пути — пути приятные». Маамар также указывает на «Мидраш Раба» к словам: «Этот месяц для вас», где также встречается выражение «для вас».
אל4 יצא איש ממקומו.567 עיין מזה בזח״ב בשלח ס״ג סע״ב8 ויקהל ר״ז א׳ והוא כענין הנז״ל בפי׳ עושין רצונו של מקום כו׳
«Пусть никто не выходит со своего места». См. об этом в «Зоаре», часть II, глава Бешалах, лист 63б, в конце, и глава Ваякель, 207а; это подобно сказанному выше при объяснении слов «исполняющие волю Местопребывающего (Маком)» и т. д.
Стих продолжается словами: «Пусть никто не выходит со своего места в седьмой день». В «Зоаре» к главам Бешалах и Ваякель, на которые ссылается маамар, слова «со своего места» соотносятся с «местом» из слов «Благословенна слава Б‑га от места Его»; маамар же связывает «свое место» с Макомом из выражения «исполняющие волю Местопребывающего» (параграф 33) — с привлечением света в корень «места».
ועמ״ש מזה בד״ה כי על כבוד9 בפי׳ ברוך כבוד10 הוי׳ ממקומו ועמ״ש בפי׳ ברוך המקום בד״ה בשברי לכם מטה לחם:11
И см. написанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Ибо над [всей] славой», при объяснении слов «Благословенна слава Авая от места Его»; и см. написанное при объяснении слов «Благословен Местопребывающий (а-Маком)» в маамаре, начинающемся словами «Когда Я сломаю для вас посох хлеба».
Здесь также приводятся маамары «Ибо над всей славой», посвященный словам «Благословенна слава Авая от места Его», и «Когда Я сломаю для вас посох хлеба», посвященный словам «Благословен Местопребывающий», — для дальнейшего рассмотрения темы «места».
В этом абзаце подводится итог: Шабат дан «вам» сообразно вашему служению в будни, и потому его раскрытие зависит от вас; слова «пусть никто не выходит со своего места» связываются с привлечением света в его «место» — в волю Местопребывающего.
Мареи мекомот
- 1ראו כי ה׳ נותן לכם · Zohar, Behar 8:52–9:59
- 2דרכיה — וע׳ · המוקפים [(וע׳ ברבות עד סוף הפרק)] לי׳ שם. [כ].
- 3החדש הזה לכם · Exodus 12:2
- 4הזה — אל · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, א.
- 5אל יצא איש ממקומו · Exodus 16:29
- 6אל יצא איש ממקומו · Zohar, Beshalach 28:408–418
- 7אל יצא איש ממקומו · Zohar, Vayakhel 18:238–246
- 8בזח״ב בשלח ס״ג סע״ב · נעתק ונתבאר באוה״ת בשלח ע׳ תרטו.
- 9כי על כבוד · Isaiah 4:5
- 10ברוך כבוד הוי׳ ממקומו · Ezekiel 3:12
- 11בשברי לכם מטה לחם · Leviticus 26:26
Совершенно новый свет ¶41–45
6. И чтобы несколько разъяснить этот вопрос, рассмотрим, что означает двукратное «пока не перейдут» и т. д. Известно, что в действительности «нет у Тебя познаваемого качества правосудия» и т. д.,
Глава 6 немного подробнее разъясняет два «перехода». Она начинается с принципа, приведённого из молитвы Элияу в «Тикуней Зоар»: Сам Б‑г не обладает никаким «познаваемым» качеством.
ושיהיה התהוות המדות מאור א״ס הוא רק ע״י תורה ומצות בהעלאת מ״ן מבירורי רפ״ח נצוצין שבמצות מעשיות כמו אתרוג ותפילין מדברים הגשמיים כו׳
а возникновение эмоциональных качеств (мидот) из Бесконечного света (Ор Эйн Соф) происходит лишь благодаря Торе и мицвот — посредством вознесения майин нуквин (женских вод), исходящих от очищения 288 искр, заключённых в практических мицвот, таких как этрог и тфилин, сделанные из материальных предметов, и т. д.
Эмоциональные качества (мидот) возникают из Бесконечного света лишь благодаря Торе и мицвот: практические мицвот, совершаемые с помощью материальных предметов, таких как этрог и тфилин, очищают 288 падших искр и возносят их как майин нуквин — «женские воды», вызывающие излияние свыше.
ורמ״ח פקודין נעשים רמ״ח אברין4 למלכא פי׳ רמ״ח כלים למדות דאצילות כמבואר בע״ח דט׳5 פעמים ט׳ עולה פ״א ובכל א׳ ג׳ בחי׳ ראש תוך סוף עולה רמ״ג וה״ח המגדילים רמ״ח כו׳
И «248 заповедей становятся 248 членами Царя» — то есть 248 сосудами для эмоциональных качеств мира Ацилут (мира эманации), как объясняется в «Эц Хаим»: девять раз девять — 81; в каждом из них есть три уровня — голова, середина и конец, — что составляет 243; а пять хасадим, способствующих возрастанию, доводят число до 248, и т. д.,
В «Тикуней Зоар» сказано, что 248 положительных заповедей становятся «248 членами Царя», то есть 248 сосудами для эмоциональных качеств Ацилут. В «Эц Хаим» это число выводится так: девять раз девять — 81; если у каждого есть голова, середина и конец, получается 243; пять хасадим доводят число до 248.
וכמבואר במ״א ולכך נק׳ התורה והמצות בשם דרך6 הוי׳ להיות שהן הדרך להמשכות שם הוי׳ בכל מדה וספי׳ כו׳
как объясняется в другом месте. Поэтому Тору и мицвот называют «путём Аваи», поскольку они служат путём для нисхождения имени Авая в каждое эмоциональное качество и каждую сфиру, и т. д.
Поэтому Тору и мицвот называют «путём Аваи»: это путь, по которому имя Авая нисходит в каждое эмоциональное качество и каждую сфиру.
וזהו עד יעבור עמך ה׳ שע״י תורה ומצות שלהם עוברים למעלה מעלה מבחי׳ שם הוי׳ עד שממשיכים שם הוי׳ כו׳
И это означает: «пока не перейдёт народ Твой, Авая»: благодаря своей Торе и мицвот они проходят всё выше и выше уровня имени Авая, пока не привлекают имя Авая вниз, и т. д.
Таков первый смысл слов «пока не перейдёт народ Твой, Авая»: благодаря Торе и мицвот Израиль поднимается далеко за пределы уровня имени Авая и тем самым привлекает имя Авая вниз.
ועד יעבור הב׳ הוא מלמעלה למטה ששם הוי׳ עובר עליהם ומגביה אותם כענין ארון נושאיו נשא7 וכמבואר במ״א.
А второе «пока не перейдут» — это движение сверху вниз: имя Авая проходит над ними и возносит их, подобно тому как Ковчег нёс своих носильщиков, как объясняется в другом месте.
Второе «пока не перейдут» означает движение сверху вниз: имя Авая проходит над Израилем и возносит его, подобно тому как, согласно Талмуду, Ковчег Завета нёс тех, кто нёс его.
В главе 6 объясняются два «перехода»: благодаря Торе и мицвот 248 «членов Царя» Израиль поднимается выше имени Авая и привлекает его вниз; затем имя Авая проходит над ним и возносит его, подобно тому как Ковчег нёс своих носильщиков.
В примечании «Кеот» указано, что в одной рукописи число 248 вычисляется иначе: трижды девять — 27, трижды 27 — 81, трижды 81 — 243, а пять хасадим доводят число до 248; имеется в виду конец раздела «Шаар Пиркей а-Целем» книги «Эц Хаим».
Мареи мекомот
- 1ולבאר · כאן חסר הרבה בדפוס ובכת״י שלפננו ביותר (קיב, ב. קיג, א) שם. [כ].
- 2לאו דאית לך צדק ידיעא · ת״ז בהקדמה.
- 3לאו דאית לך צדק ידיעא · Tikkunei Zohar 17b:5–7
- 4רמ״ח פיקודין נעשים רמ״ח אברין · Tanya, Likkutei Amarim 23:1
- 5כמבואר — דט׳ · בהכת״י שלפננו אי׳ בזה״ל דג״פ ט׳ עולה כ״ז וג״פ כ״ז עולה פ״א וג״פ פ״א עולה רמ״ג וה״ח המגדילים רמ״ח כו׳. וע׳ ע״ח סוף שער פרקי הצלם (פ״ו). [כ].
- 6סוף — ולכך נק׳ התורה והמצות בשם דרך ה׳ · ראה תו״א סג, ב.
- 7ארון נושאיו נשא · Sotah 35a:15–16
42ושרש ענין התפלה שהוא כמו הסולם וכו׳. הנה ידוע בחי׳ סדר ההשתלשלות הנה בחי׳ נה״י שבעליון נעשים מוחין לתחתון כמו נה״י דאו״א מוחין לז״א ונה״י דז״א מוחין לנוק׳ כו׳
И корень смысла молитвы, которая подобна лестнице, и т. д.: известно, что в порядке нисходящих миров (иштальшелут) Нецах (победа), Ход (великолепие) и Йесод (основа) высшего становятся интеллектом (мохин) низшего. Так, Нецах, Ход и Йесод Аба и Има (Хохма и Бина) [становятся] мохин Зеир Анпина (эмоциональных качеств), а Нецах, Ход и Йесод Зеир Анпина — мохин Нуквы (женского начала / Малхут), и т. д.
Теперь рассмотрим корень молитвы как лестницы. В обычной цепи нисхождения каждый уровень получает питание от расположенного выше: низшие сфирот высшего уровня — Нецах, Ход и Йесод — становятся мохин нижнего уровня. Так, Нецах, Ход и Йесод Аба и Има становятся мохин Зеир Анпина, а Нецах, Ход и Йесод Зеир Анпина — мохин Нуквы.
וזהו שרש ענין מלך עוזר12 שהוא3 בבחי׳ נה״י בלבד כו׳ וכ״ז הסדר לא נפיק לעולם מפני דאו״א זווגייהו תדיר בשביל המשכת מוחין כו׳
В этом корень смысла слов «помогающий Царь» (мелех озер), что относится только к уровню Нецах, Ход и Йесод, и т. д. Весь этот порядок не прекращается, ибо «Аба и Има постоянно соединяются» ради нисхождения мохин, и т. д.
В этом корень слов «помогающий Царь» из молитвы Амиды: они соответствуют только Нецах, Ход и Йесод. Этот порядок не прекращается, ибо, как сказано в Каббале, соединение Аба и Има постоянно — чтобы продолжать ниспосылать мохин.
אמנם אין נמשך מזה התענוג התדירי מוחין חדשים לגמרי רק לחדש את הישנות כמ״ש בע״ח4
Однако из этого постоянного наслаждения не нисходят совершенно новые мохин; оно лишь обновляет прежние, как написано в «Эц Хаим».
Но, согласно «Эц Хаим», «постоянное наслаждение» от этого непрерывного соединения не порождает совершенно новых мохин, а только обновляет уже существующие.
אבל התפלה הנק׳ סולם כנ״ל הוא הממשיך תוספת אורות ובחי׳ מוחין החדשים לגמרי וזהו בעטרה שעטרה לו אמו5 כו׳
Но молитва, называемая, как сказано выше, лестницей, ниспосылает дополнительные света́ и совершенно новые мохин. В этом смысл слов: «венцом, которым увенчала его мать», и т. д.
Именно молитва, лестница, ниспосылает дополнительные света́ и совершенно новые мохин. Это и есть «венец, которым увенчала его мать».
ויובן זה עד״מ מבחי׳ הלידה שאנו רואים שיש בלידה תוס׳ מוחין חדשים כי הנה המוח שבראש הגם שיורד הטפה ממנו נשאר המוח כמקדם
Это можно понять на примере рождения: мы видим, что при рождении добавляются новые мохин. Ведь хотя капля семени исходит из мозга, находящегося в голове, сам мозг остается прежним,
Пример человеческого зачатия и рождения показывает, что при порождении добавляются новые мохин: хотя капля семени исходит из мозга, сам мозг остается таким, каким был.
ולא נחסר מאומה א״כ צ״ל שטפה זו חדשה היא מאשר נתוסף בהמוחין והוא דוקא אשר מוליד דבר חדש כולד הנוצר מן הטפה כו׳ וכמ״כ בזמן הלידה ממש שהאשה תלד הולד
и ничто в нем не убывает. Значит, эта капля должна быть новой — возникшей благодаря тому, что в мохин добавилось нечто; и именно она дает начало чему-то новому, подобно ребенку, образовавшемуся из этой капли, и т. д. То же происходит и непосредственно во время родов, когда женщина рожает ребенка:
Раз мозг ничего не теряет, капля должна представлять собой нечто вновь добавленное; и только такая новая капля может породить нечто новое — ребенка. То же видно и в самый момент родов.
הנה האשה יושבת על המשבר והולד נוצר מרחמה שהוא נחשב6 מעצמות גופה ואין הולד יוצא מבחי׳ נה״י שהן הרגלים כפי סדר ההשתלשלות דנה״י דעליון נעשה מוחין לתחתון כו׳
женщина сидит на родильном кресле, а ребенок формируется в ее утробе, которая считается частью самой ее плоти; ребенок же не выходит из уровня Нецах, Ход и Йесод, то есть ног, как следовало бы ожидать согласно порядку иштальшелут, в котором Нецах, Ход и Йесод высшего становятся мохин низшего, и т. д.
Ребенок формируется в материнской утробе, которая является частью ее собственного тела, и рождается не из ее «ног» — Нецах, Ход и Йесод, через которые в обычной цепи нисхождения высшее передает нижнему.
א״כ מזה הוראה שבשעת הלידה יש התחדשות מוחין חדשים אשר עדיין לא היו כלל ע״כ א״א שיבואו מבחי׳ נה״י
Следовательно, это свидетельствует о том, что во время родов происходит обновление мохин, прежде вовсе не существовавших; поэтому они не могут исходить из уровня Нецах, Ход и Йесод,
Это показывает, что рождение связано с появлением новых мохин, прежде не существовавших, а значит, они не могут исходить из Нецах, Ход и Йесод.
כי המשכות מוחין חדשים א״א ע״פ סדר ההשתלשלות אלא למעלה מעלה מסדר ההשתלשלות לפי שהוא מחודש מעיקרו ובסדר ההשתלשלות אין כל חדש7 כו׳
Ибо невозможно низвести новый мохин согласно порядку нисхождения миров (иштальшелут); это возможно лишь из источника, находящегося неизмеримо выше порядка нисхождения миров, поскольку он нов от самого своего корня, а в порядке нисхождения миров нет ничего нового и т. д.
Поистине новый мохин не может возникнуть в обычной цепи нисхождения, где «нет ничего нового»; он должен исходить из источника, находящегося неизмеримо выше нее, поскольку нов уже в самом своем корне.
ויובן מזה דגם למעלה כן הוא דבחי׳ זווג תדירי דאו״א שמהם סדר ההשתלשלות כידוע אין כל חדש בהמשכות מוחין חדשים לגמרי כו׳
Из этого можно понять, что так происходит и Наверху: на уровне постоянного союза Аба и Има, от которого, как известно, исходит порядок нисхождения миров, в низведении совершенно нового мохин нет ничего нового и т. д.;
Наверху происходит то же: постоянный союз Аба и Има, от которого исходит обычная цепь нисхождения, не приносит ничего нового.
ע״כ בא הסדר מבחי׳ נה״י דעליון לתחתון כו׳ אבל התפלה שראשו מגיע השמימה הנה היא הגורמת בחי׳ זיווג
поэтому этот порядок исходит от Нецах, Ход и Йесод высшего уровня к низшему и т. д. Однако молитва, вершина которой достигает небес, вызывает уровень союза
Вот почему обычный порядок идет от Нецах, Ход и Йесод высшего уровня к низшему. Молитва, вершина которой достигает небес, вызывает иной вид союза.
כמו בבחי׳ כח המוליד שבטפת דכורא שהוא למעלה מבחי׳ סדר ההשתלשלות וממשיך מוחין חדשים לגמרי כמבואר בפע״ח8 שבכל כוונת היחודים שבתפלה הוא לעורר הטפה דדכורא כו׳
подобного порождающей силе, заключенной в мужском семени, которая выше уровня порядка нисхождения миров и низводит совершенно новый мохин. Как объясняется в Pri Etz Chaim, все намерения (кавванот) союзов в молитве [направлены на то,] чтобы пробудить мужское семя и т. д.
Этот союз подобен порождающей силе мужского семени, которая выше обычного порядка и низводит совершенно новый мохин. В Pri Etz Chaim объясняется, что все намерения союзов в молитве направлены на то, чтобы пробудить это мужское «семя».
והוא מבחי׳ המ״ן ג״כ דבירורי רפ״ח כו׳ כי הדם הוא הנפש9 ומהמאכל נעשה הטפה במוחין דנוק׳ בבחי׳ תוס׳
И это также происходит благодаря майин нуквин, возникающим в результате очищения 288 [искр] и т. д.; ведь «кровь — это душа», а из пищи образуется семя в мохин Нуквы, как добавление,
Это новое семя также возникает благодаря майин нуквин, происходящим от очищенных 288 искр: подобно тому как «кровь — это душа», а семя образуется из пищи, очищенные искры становятся добавлением в мохин Нуквы.
דהיינו חדשים לגמרי כו׳ והן הן העטרות והכתרים ש נעשו מן התפלות כמ״ש למעלה בעטרה שעטרה לו אמו כו׳.10
то есть совершенно новое и т. д. Это и есть те венцы и короны, которые образуются из молитв, как сказано выше о «короне, которой увенчала его мать» и т. д.
Это совершенно новый мохин; именно он — те венцы и короны, которые образуются из молитв, «корона, которой увенчала его мать», о которой говорилось выше.
В этом отрывке объясняется, почему молитва — лестница, достигающая выше обычного порядка: в обычной цепи нисхождения Нецах, Ход и Йесод одного уровня становятся мохин следующего, но этот порядок лишь обновляет уже существующее. Молитва же, подобно силе порождения, ниспосылает совершенно новые мохин — венцы, создаваемые из молитв Израиля.
В примечаниях КЕХОТ к этим положениям Каббалы приводятся ссылки на «Эц Хаим» (Шаар а-Зивугим, главы 1–2; Шаар Пнимиют ве-Хицониют, דרוש 8), «Идра Зута» и «При Эц Хаим» (Шаар Криат Шма, главы 4, 5, 9, 11 и 12).
Мареи мекомот
- 1מלך עוזר · נוסח ברכת שמו״ע.
- 2לנוק׳ — עוזר · עומד כן אי׳ בהכת״י ומדוייק יותר. [כ].
- 3לנוק׳ — שהוא · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, א.
- 4כמ״ש בע״ח · ש׳ הזווגים (פ״א) ומאד״ז ע״ש. [כ].
- 5בעטרה שעטרה לו אמו · Song of Songs 3:11
- 6מוחין חדשים — שיבואו · שיצאו כן אי׳ בהכת״י. [כ].
- 7אין כל חדש · Ecclesiastes 1:9
- 8כמבואר בפע״ח · ש׳ הק״ש פ״ד, ה, ט, יא, יב. [כ].
- 9כי הדם הוא הנפש · Deuteronomy 12:23
- 10נה״י . . מוחין לתחתון · ע״ח שער הזווגים (פא״ב) ובש׳ פנימי׳ וחי׳ (דרוש ח) ובכ״ד. [כ].
43ובזה יובן ג״כ ענין מלך עומד ואגוסטוס1 יושב23 הנזכר ברבות בשלח פכ״כ כי הנה בחי׳ מלך עומד זהו כשנמשך ע״פ סדר ההשתלשלות שהוא ע״פ זיווג תדירי שאין כל חדש כו׳ בא ההשתלשלות מבחי׳ נה״י כנ״ל
И этим также станет понятен смысл слов «царь стоит, а Август сидит», упомянутых в «Рабба» на раздел «Бешалах», глава 23. Ведь уровень «царь стоит» — это когда [свет] нисходит согласно порядку цепи нисходящих миров (иштальшелут), которая определяется постоянным соединением, при котором нет ничего нового и т. д.; иштальшелут исходит от уровня Нецах (победа), Ход (великолепие) и Йесод (основа), как сказано выше.
Здесь объясняется притча из Мидраша о царе, победившем в войне и удостоившемся титула «Август»: «царь стоит, а Август сидит». «Царь стоит» — это свет, нисходящий по обычной цепи миров, вследствие постоянного соединения, которое не приносит ничего нового и проходит через Нецах, Ход и Йесод. (В печатном тексте номер главы Мидраша указан как כ״כ, что не является числом; притча приводится в главе 23, «Шмот Рабба», 23:1.)
אבל אגוסטוס יושב זהו כשנמשך מלמעלה מסדר ההשתלשלות כמו קי״ס שהוא בחי׳ לידה דבעתיקא תליא
Но «Август сидит» — это когда [свет] нисходит свыше порядка иштальшелут, как при рассечении Тростникового моря, которое относится к уровню рождения, «зависящему от Атики»;
«Август сидит» — это свет, нисходящий свыше обычного порядка, как при рассечении Тростникового моря. Оно подобно рождению, которое, как говорит Зоар, «зависит от Атики» — Древнего, сокровеннейшего уровня Кетер.
והיינו שבבחי׳ לידה לא בא השפע מבחי׳ נה״י אדרבה הירכיים מצטננים כו׳ כ״א מבחי׳ חג״ת כו׳.4
то есть на уровне рождения поток приходит не от уровня Нецах, Ход и Йесод — напротив, бёдра охлаждаются и т. д., — а от уровня Хесед (доброта), Гвура (сдержанность) и Тиферет (красота) и т. д.
При рождении поток не проходит через Нецах, Ход и Йесод — «бёдра», которые, напротив, охлаждаются, как сказано в Талмуде о женщине, готовящейся родить (Сота 11б). Он исходит от Хеседа, Гвуры и Тиферет.
В этом абзаце различие применяется к словам Мидраша «царь стоит, а Август сидит»: стоящий царь означает обычный поток через Нецах, Ход и Йесод, а сидящий Август — новый свет свыше установленного порядка, раскрывающийся подобно рождению при рассечении моря.
В примечании издательства «Кеот» цитируется рукопись: «Август сидит» подобен уровню рождения — женщина сидит на родильном кресле, — ибо рождение не происходит через Нецах, Ход и Йесод, как объясняется в «Эц хаим» о словах «и взглянешь на родильное кресло».
Мареи мекомот
- 1ענין — ואגוסטוס · המוקפים לי׳ בהכת״י מן תי׳ ואגוסטוס עד תי׳ [בשורה בחי׳] שהוא ע״פ זיווג. ושם אי׳ מלך עומד הנ״ל שהוא ע״פ זיווג כו׳. [כ].
- 2יושב · לפננו אי׳ אגוסטוס יושב הוא כמו בחי׳ לידה שיושבת על המשבר שלא בא מבחי׳ נה״י אדרבה הירכיים מצטננים כו׳ וכמ״ש בע״ח ע״פ וראיתן על האבנים כו׳ וד״ל. וז״ל שם ומדוייק שפיר. [כ].
- 3מלך עומד ואגוסטוס יושב · Shemot Rabbah 23:1
- 4קרי״ס . . דבעתיקא תליא · Zohar II, 48a
44והנה עד״מ הקטן אינו מוליד1 מפני שאין לו כלי המוח בשלימות א״כ אנו רואים שגם בחי׳ כח המוליד שממשיך מוחין
И вот, для примера: несовершеннолетний не может производить потомство, потому что его мозг еще не сформировался в совершенстве. Следовательно, мы видим, что даже сила порождения, которая привлекает новый интеллект (мохин),
Здесь из этой аналогии следует еще одно условие: несовершеннолетний не может иметь детей, поскольку его мозг еще не развился полностью. Значит, даже сила порождения, привлекающая новый мохин, зависит от полноты мозга.
חדשים תלוי בכלי המוח שאם2 אין המוח בשלימות לא יוליד ועד״ז שאר תיקון כל האברים שאם אינו בבחי׳ שלם בכל אבריו לא יוכל להוליד וכדומה
зависит от сосуда мозга: если мозг не сформирован полностью, он не сможет производить потомство. То же относится и к правильному развитию всех остальных органов: если он не целостен во всех своих органах, то не сможет производить потомство, и тому подобное.
Это также зависит от правильного развития всех органов: тот, кто не целостен во всех своих органах, не может производить потомство.
והנמשל מובן למעלה דהגם שהתפלה היא המשכת מוחין חדשים בבחי׳ כח המוליד כנ״ל עכ״ז אם אין כלי המוח וכלי האברים שלמים בכל כחם א״א להמשיך מוחין חדשים בתפלה לבד
И понятен соответствующий этому образ в высших мирах: хотя молитва и привлекает новый интеллект на уровне силы порождения, как сказано выше, тем не менее, если сосуд мозга и сосуды органов не целостны во всей своей силе, невозможно одной лишь молитвой привлечь новый интеллект.
Так же и в высших мирах: хотя молитва и привлекает новый мохин, подобно силе порождения, она не может сделать это сама по себе, если «сосуд мозга» и сосуды органов не целостны.
והענין הוא דעל ידי תורה ומצות נעשה בנין כל הגוף ברמ״ח אברים דמלכא כנ״ל ואח״כ יוכל להיות
И суть в том, что посредством Торы и мицвот создается строение всего тела — 248 органов Царя, как сказано выше; и лишь затем может быть
Тора и мицвот создают все «тело» — 248 органов Царя, и только после того, как оно построено, молитва может выполнить свою задачу.
המשכת אורות ומוחין חדשים על ידי התפלה והעיקר במצות ת״ת שהוא בחי׳ המוחין עצמן כו׳ וכ״ז ממשיכים ישראל בתורה ובמצות כנ״ל.
привлечение светов и нового мохин посредством молитвы. И главное здесь — мицва изучения Торы, которая представляет собой сам уровень мохин, и т. д.; и все это Израиль привлекает посредством Торы и мицвот, как сказано выше.
Тогда молитва может привлечь новые света и новый мохин. Главная из относящихся к этому мицвот — изучение Торы, которое и есть сам мохин; и все это Израиль привлекает посредством Торы и мицвот.
В этом отрывке добавляется, что для привлечения нового мохин посредством молитвы необходимы целостные сосуды. Подобно тому как несовершеннолетний не может производить потомство, молитва может привлечь новый свет лишь после того, как Тора и мицвот, прежде всего изучение Торы, создали 248 «органов Царя».
Мареи мекомот
- 1הקטן אינו מוליד · Sanhedrin 69a:3–4
- 2בשלימות — שאם · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, א.
45והנה בכל ששת ימי המעשה נבנה בנין הגוף שהוא כל האורות והכלים ברמ״ח אברים ע״י תורה ומצות שעושין כנ״ל
И вот, на протяжении всех шести будних дней созидается строение тела — то есть всех светов и сосудов в 248 органах, — посредством Торы и мицвот, которые исполняют, как упоминалось выше;
В заключение: в течение шести будних дней Тора и мицвот созидают «тело» — все света́ и сосуды 248 органов.
אבל עדיין נשאר האור באצילות בלבד ולא בא לידי גילוי והגם שעל ידי התפלה שבחול נמשך גם כן מוחין ואורות חדשים לגמרי כנ״ל
однако свет всё ещё пребывает только в мире Ацилут (мире эманации) и не приходит к раскрытию. И хотя посредством будничной молитвы также нисходят совершенно новые мохин и света́, как упоминалось выше,
Но этот свет остаётся в Ацилут и ещё не раскрывается в нижних мирах. Будничная молитва действительно привлекает совершенно новые мохин и света́, как объяснялось выше.
אבל הכל בבחינת האצילות בלבד ולא בא לידי גילוי ממש1 ולכן אומרים אשר קדשנו במצותיו שעדיין היה בהעלם במוחין עד״מ התעוררות הטפה במוח עדיין כו׳
всё это, однако, находится лишь на уровне Ацилут и не приходит к действительному раскрытию. Поэтому мы говорим: «Который освятил нас Своими заповедями», ибо это всё ещё было сокрыто в мохин — подобно, например, пробуждению капли, пока она ещё находится в мозгу, и так далее.
И всё же всё это остаётся в Ацилут и не раскрывается в действительности. Поэтому в будничном благословении говорится: «Который освятил нас Своими заповедями» — в прошедшем времени и в третьем лице: свет всё ещё сокрыт в мохин, подобно семени, которое ещё находится в мозгу.
אבל בשבת עיקר הזווג לחדש ממש היינו שמתגלה למטה ממש וזהו וקראת לשבת עונג2 כו׳ וכמ״ש אז תתענג על3 הויה למטה בבחי׳ גילוי ממש וע״כ אומר במצותיך לנוכח כו׳
Но в Шабат происходит главное соединение, чтобы произвести нечто действительно новое, то есть чтобы оно раскрылось внизу, в действительности. В этом смысл слов: «И назовёшь ты Шабат наслаждением» и так далее; и как сказано: «Тогда будешь наслаждаться Аваей» — внизу, в действительном раскрытии. Поэтому говорят: «Твоими заповедями», обращаясь ко Вс-вышнему напрямую, и так далее.
В Шабат происходит главное соединение, приносящее нечто действительно новое: раскрытие достигает нижних миров. Это выражено словами «И назовёшь ты Шабат наслаждением» и «Тогда будешь наслаждаться Аваей»; поэтому в Шабат говорят «Твоими заповедями», обращаясь ко Вс-вышнему напрямую.
ועיקר ההפרש בין חול לשבת שבחול כתיב בעטרה שעטרה לו אמו4 מבחי׳ אימא עילאה שהוא בבחי׳ או״ח למעלה ואינו יורד ובא למטה כנ״ל בענין ההפרש שבין חכמה לבינה כו׳
Главное различие между буднями и Шабатом состоит в том, что о буднях сказано: «венцом, которым увенчала его его мать» — от уровня высшей Имы, для которого характерен возвратный свет (ор хозер), поднимающийся вверх и не нисходящий вниз, как упоминалось выше при объяснении различия между Хохмой и Биной, и так далее.
Главное различие таково: в будни свет исходит от высшей Имы (Бины), «матери» из слов «венцом, которым увенчала его его мать». Её свет — возвратный (ор хозер): он поднимается вверх и не нисходит вниз, как объяснялось при разборе различия между Хохмой и Биной.
אבל בשבת בחינת אבא שיורד מלמעלה למטה בבחי׳ או״י וכמ״ש מקראי קדש5 בחינת ההמשכה מלמעלה למטה כו׳ וכמ״ש במ״א:
Но в Шабат это уровень Абы, нисходящий сверху вниз как прямой свет (ор яшар). И как сказано: «священные собрания» (микраэй кодеш) — это аспект нисхождения сверху вниз, и так далее; как объясняется в другом месте.
В Шабат свет исходит от Абы (Хохмы) и нисходит сверху вниз как прямой свет (ор яшар). Название святых дней в Торе — «священные собрания» (микраэй кодеш) — выражает это нисхождение свыше.
В этом абзаце подводится итог маамару: Тора, мицвот и будничная молитва созидают сосуды и привлекают новый свет, который остаётся сокрытым в Ацилут; поэтому говорится «Который освятил нас». В Шабат же свет Абы нисходит и раскрывается внизу, поэтому говорят: «Освяти нас Твоими заповедями».
Мареи мекомот
- 1ממש — הי׳ · המה כ״ה בכת״י. [כ].
- 2וקראת לשבת עונג · Isaiah 58:13
- 3אז תתענג על ה׳ · Isaiah 58:14
- 4בעטרה שעטרה לו אמו · Song of Songs 3:11
- 5מקראי קדש · Leviticus 23:4
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Служение в шесть будних дней — изучение Торы, исполнение практических мицвот и молитва, с сокрушенным сердцем и самоподчинением — подготавливает Шабат; само же служение в Шабат состоит в наслаждении Б‑гом. Шабат дан «вам» в соответствии с мерой труда в течение недели: «Тот, кто трудился накануне Шабата, будет есть в Шабат».
Вопросы для обсуждения
- Почему в благословении на мицву говорят: «Который освятил нас Своими мицвот» — в прошедшем времени и от третьего лица, тогда как в Шабат мы молимся: «Освяти нас Своими мицвот»?
- Как может йуд, одна точка, одновременно быть сокращением и источником каждого отдельного наслаждения будущего мира?
- Почему воля, заключенная во всех мицвот, едина и та же, тогда как наслаждение в каждой мицве различно? Что это может означать для того, как следует подходить к исполнению каждой мицвы?
- В каком смысле молитва — лестница и почему она может привлечь новый свет лишь после того, как Тора и мицвот создали сосуды?
- Если Шабат раскрывает только то, что подготовила неделя, что означает сказанное о Шабате: «в ваших руках — добавить к нему или убавить от него»?