ראו כי ה׳ נתן לכם השבת וגו׳

1“Vean que D'os les ha dado el Shabat, etc.” En Midrash Tehilim (sección 92): ¿Qué significa “Vean”? Rabí Itzjak dijo: Todo lo relacionado con el Shabat es doble. La medida de omer es doble: “dos omers para cada uno”.

Su ofrenda es doble: “Y en el día de Shabat, dos corderos, etc.” Sus mandamientos son dobles: “Recuerda” y “Guarda”, etc. Y en [Midrash] Rabá sobre Beshalaj, al final de la sección 25, [se dice] que el Shabat equivale a todas las mitzvot, etc.; véase allí.

2Y así también se afirma en el Talmud de Jerusalén, al final del tercer capítulo de Nedarim. Ahora bien, [es necesario] entender por qué en Shabat decimos: “Santifícanos con Tus mitzvot”, en forma de pedido para el futuro, etc.,

mientras que en todas las bendiciones de los días de semana, y también en todas las bendiciones por las mitzvot, decimos: “que nos ha santificado con Sus mitzvot”; es decir, que ya nos santificó en el pasado, etc.

Pero el asunto se entenderá mediante una introducción: comprender por qué la Torá y las mitzvot reciben el nombre de “el camino de Havaiá”, como está escrito: “Sus caminos son caminos agradables”, etc.

3Y asimismo: “Y guardarán el camino de Havaiá, etc.” Pues está escrito: “Porque con Yud-Heh, Havaiá formó (tzar) los mundos”: con la yud fue creado el Mundo Venidero, como es sabido.

Y [debemos] entender cómo puede haber forma alguna de una letra Arriba, como la forma de la letra yud, con la cual [fue creado el Mundo Venidero], etc., pues allí no hay cuerpo ni forma, D'os no lo permita. Sin embargo, es sabido que el mundo fue creado con diez (yud) expresiones, etc.

4Y su raíz son los diez dichos (dibrot): «con sabiduría, con entendimiento y con conocimiento, etc.», como se explica en otro lugar. E incluso esto [llega] a brillar solo mediante muchas contracciones (tzimtzumim),

pues, en verdad, Él, bendito sea, está muy, muy por encima de la sabiduría y el entendimiento, etc., como dice la expresión: «No es que tengas una justicia conocida, etc.», «y no eres en absoluto ninguna de estas cualidades».

Pues un ser emanado o creado no guarda absolutamente ninguna comparación con Su esencia, bendito sea, aún más que la falta de comparación entre lo físico y lo espiritual, como es sabido y se explica en otro lugar.

Y esto es [lo que significa]: «Pues dije: el mundo será construido con bondad»: el mundo debe ser construido mediante los diez enunciados, a través de la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas), etc., como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza: «A mi yegua entre los carros [del Faraón]».

5Ahora bien, está escrito: “Porque contigo está la fuente de la vida, etc.” El sentido es el siguiente: como es sabido, el Mundo Venidero consiste en que las almas se deleitan en el resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina); y este deleite del que disfrutan es

solo mediante la comprensión con la que captan la divinidad, específicamente, como se ve claramente: quien no capta la idea no siente ningún placer ni deleite [en ella], etc.

6Siendo así, el deleite supremo y divino ya ha llegado a ser aprehensible, a convertirse en un yesh (un existente) y en un “algo” dentro de la comprensión de las almas, hasta el punto de que estas realmente se deleitan [en él], etc.

Y esto es lo que está escrito: “Para hacer heredar yesh a los que me aman”: el nivel de un yesh real, como se explica en otro lugar. Y, en verdad, este nivel de revelación del deleite supremo, que descendió tanto que llegó a ser un yesh y una cosa, etc., solo es posible mediante una contracción (tzimtzum) muy grande de la esencia del deleite supremo, como es sabido.

Y esto es [lo que significa] “Porque contigo está la fuente de la vida”: la fuente de todos los deleites y la fuente de toda la vida de la que disfrutan las almas está “contigo”, en Tu esencia.

(Y véase el Zohar, Parte III, Parshas Tzav, folio 34, final del lado a, y Parshas Emor, [folio] 101a; y en el libro Megaleh Amukos, [que] explica que mekor chayim (“fuente de vida”) tiene el mismo valor numérico que Or Ein Sof). Y la revelación del deleite que se extiende hasta las almas no tiene comparación alguna con “contigo”, pues descendió mediante una gran contracción, como se mencionó arriba.

Y este es el significado de “Con la yud fue creado el Mundo Venidero”: es decir, mediante la gran contracción de la letra yud; a modo de analogía, la yud se escribe como un punto pequeño, como se mencionó arriba.

Del mismo modo, la manera en que se extiende el deleite desde el ocultamiento hasta la revelación descrita arriba es la fuente de todo el Mundo Venidero, en el que se deleitan las almas;

es decir, porque incluye todos los detalles más minuciosos de los deleites en los que las almas se deleitan en D'os en Gan Eden. Y esto es [lo que significa] “Con la yud fue creado [el Mundo Venidero], etc.”.

7Y en otro lugar se explica que toda emanación se realiza mediante el Nombre Havaiá: es decir, la yud es contracción, la hei es expansión y la vav es extensión, etc.

La yud es contracción: para que haya una emanación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que es el nivel de “la fuente de vida” mencionado arriba, primero debe haber una contracción, para que puedan recibir [la], como se explica en Torah Ohr, al final de la parashá Lej Lejá, en el discurso que comienza: “Sarai, tu esposa, etc.”

8Y esta contracción no constituye un ocultamiento y una ocultación completos, sino que es a la manera de: “La persona debe enseñar siempre a su alumno de forma concisa, etc.”

Y así ocurre con la Torá Escrita, en la que se alude concisamente a todo lo que la Torá Oral expone extensamente. Por eso la Torá Escrita es llamada “la instrucción de tu padre”, y la Torá Oral, “la enseñanza de tu madre”: así como la gota del padre contiene, de forma concisa, toda la fuerza de los 248 miembros del hijo, etc.

9Por lo tanto, este nivel se compara con la letra yud. De él se desprende luego la hei, que es expansión, como la revelación de la Torá Escrita cuando se revela en la Torá Oral a lo largo y a lo ancho, etc. Y como se explica sobre esto en Biurei HaZohar, parashá Ajarei, acerca de la expresión que aparece allí en el folio 79b: “Traigan una ofrenda de expiación por Mí”; véase allí.

10Y este es el significado de “Con la yud fue creado el Mundo Venidero”: el nivel del Mundo Venidero es aquello que ya fue atraído y revelado en el nivel de la comprensión, y ese es el nivel de la hei; y la fuente y raíz de la formación de este nivel es la yud.

Y véase también lo escrito acerca de “Con la yud fue creado el Mundo Venidero” en el discurso que comienza “Soy negra, pero hermosa”: “fuego negro”. Y dado que luego la yud se divide en numerosos detalles minuciosos, se dice:

“Pues con Yah formó (tzur) los mundos”: con la yud fueron formados todos los detalles de los deleites de las almas en el Mundo Venidero, y con la hei fueron formados todos los detalles minuciosos de la formación de los seres creados de abajo, como está escrito: behibaram, “con la hei los creó”.

(Véase sobre esto en Igueret HaKodesh, en la carta que comienza “Y David se hizo un nombre”, y véase lo escrito en Torah Ohr, Parshat Lej Lejá, en el discurso que comienza “Sarai, tu esposa, etc., [será] Sara su nombre”, acerca de la razón por la que, para que Sara pudiera dar a luz, se le quitó la fuerza de la yud y en su lugar se le dio la fuerza de la hei;

pues, aunque Arriba, en la atracción desde la Luz Infinita (Or Ein Sof) hacia el Mundo de Atzilut (Emanación), esta se realiza específicamente por medio de la yud, que es el nivel de la contracción, etc., sin embargo, abajo, en la atracción desde el nivel de Sara, que es Maljut (soberanía) cuando ilumina en Beriá, Yetzirá y Asiá, sucede exactamente lo contrario: si la luz se contrajera, habría oscuridad y ocultamiento total, etc.

Y véase algo semejante en el Biur sobre “Cuando salgas”, acerca de “y se rapará la cabeza”, en relación con los cabellos: Arriba son de una santidad inmensa, los trece tikunei dikna, y “el cabello de Su cabeza, como lana pura, etc.”

Y acerca del nazir está dicho: “Será santo; dejará crecer sus cabellos, etc.”. No sucede así con la mujer: “El cabello de una mujer es ervá (desnudez), etc.”. Pues los cabellos también son un nivel de contracción, etc.

Y de todo esto también se entenderá aquí la razón por la que este mundo fue creado específicamente con la hei; y de esto se entenderá lo escrito más adelante, que siempre es preciso atraer el nivel de la hei con la que fue creado este mundo, para que no haya contracción y oscuridad, sino expansión y amplitud, de modo que haya revelación de la Divinidad, etc.)

de la nada a algo. Y no solo este mundo inferior, sino todos los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, llamados los mundos separados, [por ser] finitos (baalei gevul); esto incluye también los mundos superiores, que están en el nivel de una comprensión limitada, etc.;

y la única diferencia entre la yud y la hei es que con la yud fue creado el mundo oculto (alma de’iskasya), que es el Mundo Venidero, [donde] disfrutan del resplandor mencionado arriba, mientras que con la hei fue creado el mundo revelado (alma de’isgalya), etc.

Estos son los mundos que llegaron a existir de la nada a algo y a una entidad, etc. Y se lo llama «este mundo» porque son el mundo revelado; por eso se lo llama «este mundo»: «este» (zeh), por el nivel de revelación, hasta el punto de que se puede señalar con el dedo, etc.

Del mismo modo, cuando se dice: «Con la hei fue creado este mundo», se alude al nivel del mundo revelado, que se llama «este» (zeh). (Y puede decirse además que se lo llama «este mundo» porque está escrito: «D'os también hizo a este (zeh) frente a aquel (zeh)», en Eclesiastés, capítulo 7, [versículo] 14.

Y en este mundo los dos niveles están mezclados, pues el alma divina está revestida en un cuerpo [hecho] de la piel de la serpiente, etc. Por eso, en él están mezclados los dos niveles de zeh mencionados arriba; de ahí que se lo llame «este mundo».

Y por eso también [es] «hoy para cumplirlas», precisamente, y para atraer este nivel de zeh, al que alude lo escrito: «Este (zeh) es mi D'os, y lo embelleceré»; en cambio, acerca del Tiempo Venidero nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que «en ellos no hay ni mérito ni obligación», en Shabbos, capítulo 23, folio 151b.)

112. Ahora bien, [en cuanto a] este nivel de revelación de la atracción desde lo oculto, ya sea mediante la yud, con la cual fue creado el Mundo Venidero, para que [las almas] disfruten del resplandor, etc.,

o en Beriá, Yetzirá y Asiá, que “con la hei los creó”, etc.: pues atraer la revelación de la hei a Beriá, Yetzirá y Asiá, para que “el mundo se construya con bondad”, y como está escrito behibaram, [léase] be’Avraham (“por medio de Avraham”), se logra mediante un despertar desde abajo, como se explica en Igueret HaKodesh, en la carta que comienza “Y David se hizo un nombre”.

12Y esto ocurre únicamente por medio de la Torá y las mitzvot, específicamente, como está escrito: “Y lo puso en el Jardín del Edén para trabajarlo y cuidarlo”: “para trabajarlo” alude a los 248 preceptos positivos, etc.

Es decir, la revelación del nivel del deleite supremo en el Jardín del Edén se incrementa específicamente por medio de los 248 preceptos positivos. Y esto es [lo que significa]: “Que toda alma alabe a Yah”: tehalel (“alabe”) es un término que expresa alabanza y también iluminación, como está escrito: “Cuando brillaba (behilo) Su lámpara”.

Es decir, que el alma haga descender la luz y la revelación del Nombre Yah, de modo que haya una revelación y un descenso de la yud en el Mundo Venidero y un descenso de la hei en este mundo.

Por eso el alma es llamada “la lámpara de Havaiá”: es el nivel de una lámpara que hace descender el Nombre Havaiá, de modo que “con Yah, Havaiá formó (tzur) los mundos”, como se explica al respecto en Torah Ohr, Parshas Miketz, en el discurso que comienza “Canta y alégrate, hija [de Sion]”.

13Ahora bien, se comprenderá por qué esta emanación se produce específicamente mediante las mitzvot: la raíz de las mitzvot se encuentra en la dimensión interior (pnimiut) del deleite supremo, como está escrito acerca de la Torá: “Y yo estaba junto a Él, etc.,

un deleite (shaashuim)”; es decir, el nivel de los deleites del Rey en Su propia esencia, como se explica en otro lugar. Este es el deleite supremo esencial, llamado fuente de todos los deleites, etc., el nivel de “Pues contigo está la fuente de la vida, etc.”, mencionado anteriormente.

Pero para que este deleite se revele, pasando de lo oculto a lo manifiesto, en las almas del Gan Eden y otros lugares semejantes —como está escrito: “y mis deleites están con los hijos del hombre, etc.”—, esto no ocurre

sino únicamente mediante la Torá y las mitzvot. Al decir “que nos santificó con Sus mitzvot”, se alude a los deleites esenciales, etc.; y mediante esta intención en la bendición por la mitzvá, el deleite supremo desciende y llega a revelarse.

Y esto es [lo que significa] “quien se ocupa de la Torá lishmá”, por amor a la Torá: es decir, hace descender los deleites esenciales que están en la Torá y los revela en la palabra de halajá. Por eso se dice de la Torá: “Sus caminos son caminos de agrado, etc.”,

en Proverbios, capítulo 3, [versículo] 17. Noam (“agrado”) significa dulzura, y noam Havaiá (“el agrado de Havaiá”) es el nivel del deleite supremo esencial, el nivel de “Pues contigo está la fuente de la vida”

(véase Pardes, en la entrada Noam; y Zohar, parte III, Parshas Shelach Lecha, folio 161b, sobre “Y ahora, que se engrandezca el poder de Ado-nai”; allí explica que noam Havaiá corresponde al “poder de Ado-nai”, el poder que desciende de Atika Kadisha, el más oculto de todos los ocultos, etc.; véase allí. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y ahora, que se engrandezca [el poder]”. Véase también Me’orei Or, letra nun, sección 13).

Y la Torá es llamada “camino”, pues en ella están los caminos, las sendas y el curso por el que desciende el agrado de Havaiá desde lo oculto hasta revelarse; a modo de analogía, es como un camino por el que se va de un lugar a otro, etc. Y darchei (“caminos de”) es una forma plural.

Ahora bien, el Pardés, en la entrada «Derajim» («caminos»), explica que estos son Jésed (bondad), Guevurá (contención) y Tiféret (belleza); y estos son los niveles de la Torá, el servicio [divino] y los actos de bondad, que constituyen las categorías generales de la Torá.

14Y acerca de esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “La mujer se adquiere de tres maneras”: la mujer es la Comunidad de Israel. “Con dinero”: esto alude a los actos de bondad. “Y con un documento”: esto alude a las letras de la Torá. “Y mediante la unión conyugal”: esto alude al servicio [divino], que son las ofrendas (korbanot), el acercamiento (kiruv) y la unión de los niveles, etc.

Y ahora, la plegaria ocupa el lugar de las ofrendas: las dieciocho bendiciones de la plegaria corresponden a las dieciocho vértebras de la columna vertebral, por las cuales el flujo (shefa) desciende desde el cerebro, etc. Pero, en particular, cada mitzvá es el nivel de una “vía” para hacer descender la dulzura de Havaiá.

El significado de “la dulzura de Havaiá” es que el nivel de dulzura y deleite supremo desciende mediante la contracción de la yud, la expansión de la hei y el descenso, que constituyen el significado del Nombre Havaiá, como se explicó anteriormente respecto de “Con la yud fue creado el Mundo Venidero”, etc.

15Y esto es por medio de cada mitzvá. Y para explicar el asunto, debemos explicar además el sentido de “Pues contigo está la fuente de la vida”. “Contigo” no se refiere a Su ser y esencia mismos, sino al nivel de Su Nombre, bendito sea, que se llama la Luz Infinita (Or Ein Sof),

que es el nivel de “contigo”: está incluido y anulado en Ti, como la luz del sol, incluida dentro del cuerpo del sol, según está escrito en Sefer Shel Beinonim [Tanya], parte II, capítulo 3.

16Y este nivel se llama “la fuente de vida”, es decir, la fuente de los deleites; como es sabido, Atik es la fuente de los deleites, y constituye el nivel de la Luz Infinita (Or Ein Sof), como se explica en otro lugar.

Y el significado de “la fuente de los deleites” es que no es como el deleite de abajo, que proviene de algo exterior a uno mismo, como el que proviene de un alimento sabroso o de comprender una idea de sabiduría.

Pero no es así Arriba: no hay absolutamente nada fuera de Él, bendito sea; por lo tanto, el deleite supremo existe únicamente en el sentido de que su existencia proviene de su propia esencia. Así, no hay absolutamente nada semejante a él entre los deleites del mundo, y estos no pertenecen en absoluto a su orden ni a su clase.

Por eso, este nivel está exaltado muy, muy por encima incluso de la Jojmá suprema, pues también en la Jojmá hay una composición de dos niveles: la sabiduría y el deleite que hay en la sabiduría. Por lo tanto, este deleite que hay en la Jojmá no guarda comparación alguna con la esencia del deleite, que es simple en la máxima simplicidad.

17La explicación del asunto es que vemos, a modo de analogía, en el plano inferior, que el deleite se extiende con mayor longitud y amplitud que todas las facultades del alma;

es decir, en todas las cosas, el fin y el propósito es el deleite y la alegría que uno obtiene de ellas; y, por el contrario, frente a esto está el dolor y el sufrimiento, D'os no lo permita, que son lo opuesto al deleite.

18Si es así, esto es [el significado de] lo bueno y lo malo: el deleite es llamado “bueno” y fuerza vital, como en [la bendición] “para dar vida con ellos al alma de todo ser viviente”; su significado es: para sustentar la vida (pikuaj) y para el deleite, como se explica en Oraj Jaim, en las Leyes de las Bendiciones. Así, este nivel de deleite también es llamado fuerza vital propiamente dicha.

19Y así ocurre con todo esfuerzo de la persona. Por ejemplo, quien se dedica al comercio para obtener ganancias y enriquecerse, porque de allí proviene su deleite; y hay quien se fatiga en el estudio de la sabiduría, porque de allí proviene su deleite, etc.

También vemos que hay innumerables clases de deleites. Por ejemplo, en general, hay deleite en el sentido del gusto, al comer un alimento sabroso y dulce al paladar;

y también en esto hay muchísimas delicadezas y bebidas, de toda clase y variedad. Hay asimismo deleite en el sentido del olfato, que es una clase de deleite distinta del deleite del sentido del gusto.

Asimismo, hay deleite en el habla: uno disfruta de la pureza del lenguaje, del razonamiento, de la retórica y de la gramática, o incluso de un dicho ingenioso (milsa dibedichusa), o de otras

palabras que desea pronunciar. E incluso “la preocupación en el corazón del hombre: que la exprese (yesijená) a otros”; de ese modo, la preocupación y el dolor salen de él. Por fuerza, entonces, disfruta de ese habla, y mediante ella se aparta el dolor, que es lo opuesto al deleite.

Asimismo, hay deleite en oír una voz agradable, un canto vocal (zimra difuma) o el sonido placentero de un instrumento musical, y cosas semejantes. También en la vista hay muchos deleites; y con más razón, en el intelecto y en los atributos emocionales (midot), etc.

Ahora bien, todos los deleites de este mundo provienen únicamente de lo que cayó en la ruptura de las vasijas (shevirat hakeilim), y son verdaderos desechos en comparación con el deleite supremo, como se sabe por el tema de “Que haya un firmamento, etc., y que separe entre agua y agua”,

y por eso, todos los deleites de este mundo durante mil años no tienen comparación alguna con el deleite de una sola hora en el Gan Edén inferior, donde las almas disfrutan del resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina). Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Mejor es una hora de dicha (korat rúaj) en el Mundo Venidero que toda la vida de este mundo”.

Es decir: aunque alguien viviera en este mundo mil años con gran deleite y disfrutara de todo lo bueno, esto no se consideraría nada siquiera frente a una hora de dicha en el Mundo Venidero, porque se trata de un deleite de otra índole, infinitamente superior a la naturaleza del deleite más preciado de este mundo;

Así como vemos aquí abajo, en los deleites de este mundo, que el deleite del intelecto, por ejemplo, es de una índole completamente distinta del deleite del sentido del gusto.

20Y de manera similar ocurre con el deleite de la vista, etc.: dentro del deleite hay varios modos completamente distintos entre sí. De igual modo, se entiende que incluso el deleite del Gan Eden inferior es un tipo de deleite de otro orden, con el cual todos los deleites de este mundo no guardan comparación alguna.

21Y por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron acerca de Elishá Ajer: “Es mejor que sea juzgado y entre en el Mundo Venidero”; es decir, vale la pena soportar todos los sufrimientos del Guehinom durante los doce meses completos —y nuestro fuego es una sesentava parte del fuego del Guehinom— para recibir incluso el deleite del Gan Eden inferior.

Pero el Gan Eden superior es un deleite supremo, muy, muy por encima del Gan Eden inferior; tanto es así que un río de fuego (nehar dinur) los separa, y [el alma] debe sumergirse en él para olvidar el deleite del Gan Eden inferior cuando llegue al Gan Eden superior,

para que [ese deleite] no la confunda allí; véase lo escrito acerca de esto en Torah Ohr, en el maamar que comienza “Su apariencia y sus acciones”. De la misma manera hay ascensos sin fin, etc.: “te alabarán, Selá”, y todo ello consiste únicamente en la expansión de un destello de Su Nombre, bendito sea.

Y este es el significado de Selá: indica la revelación de un destello de Atik, que está investido en Biná (entendimiento). Véase el Pardes, en Erchei HaKinuyim, bajo la entrada Selá; y el Zohar, Parashat Vayikrá, folio 20a, y el comentario de Mikdash Melej allí.

Es decir, la fuente de todos los deleites es el nivel de Su luz y resplandor, bendito sea; y este es el significado de “disfrutar del resplandor de la Shejiná”. Es decir,

todos los deleites mencionados antes son la investidura de un destello del deleite en Jojmá (sabiduría) y Biná, de donde se extiende al Gan Eden cierto destello y revelación; y el destello del deleite que se extiende a Jojmá y Biná proviene del nivel de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que es el nivel de Su Nombre, bendito sea,

que es la fuente de los deleites, es decir, la esencia del deleite, no como el deleite que proviene de algo exterior a uno mismo, como se explicó antes; más bien, el nivel de la Luz Infinita es en sí mismo un deleite verdaderamente infinito.

22Y esto es [lo que significa] “Porque contigo está la fuente de vida”: la fuente misma de la vida de todos los mundos, y también en el sentido de la explicación de “para dar vida con ellos al alma de todo ser viviente”, es decir, el nivel del deleite, como se mencionó antes; pues la fuente de todo esto es el nivel llamado “contigo”, es decir, Su Nombre, bendito sea.

Pero, con respecto a Su propio ser y esencia, bendito sea, no corresponde decir en absoluto que Él es una fuente para el flujo de vida y deleite en las diez Sefirot y en los mundos; más bien, esta fuente proviene del nivel de “porque contigo”, etc.

3. Ahora bien, las mitzvot son la voluntad suprema; y la voluntad se encuentra todavía en el nivel y rango de su dimensión exterior (jitzoniut).

23Como está escrito: “Verás Mi espalda, pero Mi rostro no será visto”. Pero su dimensión interior (pnimiut) y su esencia son el deleite supremo mismo, bendito sea,

que es la dimensión interior de la voluntad, como es sabido. Y acerca de esto se dice: “Me formaste por detrás y por delante”. Y, a modo de analogía, “desde mi carne percibo”: el deleite es el propósito principal, y la voluntad sigue al deleite; puesto que hay satisfacción (najat rúaj) y deleite ante Él, por eso lo quiere y lo desea.

24Por eso, la voluntad es llamada el nivel posterior (ajoráyim) y el nivel exterior con respecto al deleite supremo, bendito sea, que está investido en ella. Y sobre esto está dicho: «Verás Mi espalda, pero Mi rostro no será visto»: la dimensión interior del deleite no se revela; solo se revela el nivel de la voluntad,

así como en una persona nada se ve ni se revela a otro salvo el nivel de la voluntad: le revela su voluntad de que algo sea de tal o cual manera.

Pero la dimensión interior del deleite investido en ella —y el propósito de ello, qué deleite y satisfacción le produce— no puede darse a conocer ni revelarse. Y este es el deleite investido en las mitzvot, que son Su voluntad, bendito sea.

25Y esto es [lo que significa] “Asher (Quien) nos ha santificado con Sus mitzvot”: asher deriva de la expresión “En mi felicidad (be’oshri), pues me llamarán feliz (ishruni)”, que es un término de elogio y alabanza; y esto se debe a la inmensa abundancia de deleite que hay en ello,

suficiente para elogiarlo y alabarlo grandemente. Y de este nivel se dice acerca de Asher: “y moja su pie en aceite”: solo el nivel de su pie está investido en el nivel del aceite, que es el nivel de la Jojmá suprema (sabiduría), etc.

26Ahora bien, la diferencia entre el nivel de la espalda (ajoráyim) y el nivel del rostro (panim) se entiende a partir de “por mi carne percibo”: en la nuca no hay división en órganos, pues una sola piel la cubre por completo.

En cambio, en el rostro se ve y se revela la forma en que los órganos están divididos: los ojos para ver, los oídos para oír, etc.; y el deleite de ver es un nivel distinto [del deleite] de oír, etc.

Así también ocurre Arriba, por así decirlo: el nivel de la voluntad suprema, bendito sea, se llama el nivel de la espalda y no tiene ninguna división. Por eso, la voluntad investida en las mitzvot incluye por igual todas las mitzvot, pues todas son el nivel de Su voluntad, bendito sea;

y esto constituye un solo elogio para todas ellas, aunque es un elogio muy grande, como se mencionó antes, pues la voluntad suprema está por encima de Jojmá (sabiduría), etc.

Por eso, el deleite y la alegría que se derivan de esto reciben el nombre de zemirot (“canciones”), como una canción en la que se interpreta muchas veces una melodía muy hermosa, como se mencionó antes.

Pero el deleite supremo, bendito sea, investido en las mitzvot, es particular para cada mitzvá; pues el deleite es el propósito interior investido en la voluntad, y el propósito interior investido en la voluntad de esta mitzvá no está investido en la voluntad de otra mitzvá,

pues cada mitzvá tiene una intención distinta, como es sabido. A modo de analogía, en el rostro, el deleite de ver, investido en los ojos, no se parece en absoluto al deleite de oír, en los oídos; y del mismo modo, el deleite de los sabores —“el paladar prueba el alimento”—, etc.: cada clase de deleite es una esencia distinta.

Así también, el nivel del deleite supremo que se hace descender y se revela por medio de las mitzvot: en los tzitzit hay un deleite especial, distinto del deleite de otra mitzvá; y lo mismo ocurre con los tefilín, etc., y con todas las mitzvot.

27Esto no es como la cualidad de la voluntad, que es un mismo nivel para todas ellas. Resulta que las mitzvot son las derivaciones particulares del deleite, como, a modo de analogía, el deleite de ver y el deleite de oír, etc.;

y su raíz y fuente es el nivel de la fuente de los deleites, que está por encima del nivel del deleite particular, etc. Véase también lo escrito en Torah Ohr, Parashat Yitró, en el discurso que comienza: “Y todo el pueblo veía los sonidos”.

28Y por eso las mitzvot son llamadas “caminos de deleite”: son caminos particulares que proceden de la fuente de los deleites, llamada noam Havaiá (“el deleite de Havaiá”). Véase también Biurei HaZohar, Parshat Vayishlaj, sobre [el versículo] “Pues los caminos de Havaiá son rectos”.

Y por eso todas las mitzvot prácticas son llamadas “los senderos de Havaiá”: como un camino y un sendero por los que se va de un lugar a otro, así también, por medio de la mitzvá, se crea un sendero y un camino para atraer el Nombre Havaiá, mediante contracción y expansión, etc.,

desde el nivel de ocultamiento del deleite supremo hasta su revelación, como se mencionó antes. Y por eso todas las mitzvot, en general, son llamadas “camino”, como está escrito: “Y guardarán el camino de Havaiá para hacer caridad, etc.”. Y este es también el significado de noam Havaiá, semejante al significado de “el camino de Havaiá”, etc., como se mencionó antes.

Pero se menciona específicamente la caridad por una razón conocida: porque incluye todas las mitzvot. Pues el principio general de todas las mitzvot es que son 248 emanaciones desde el ocultamiento,

es decir, nueve veces nueve, etc., hasta los cinco jasadim que hacen crecer; y la caridad es la atracción de Jésed (bondad), etc., como la mano derecha de una persona, tras la cual es atraído todo el cuerpo, etc.

294. Ahora bien, está escrito: “Seis días trabajarás, y el séptimo día descansarás; en tiempo de arar y en tiempo de cosechar descansarás”, en la parashá de Ki Tisá (34:21). A primera vista, no se entiende por qué se mencionan específicamente el arado y la cosecha.

Pero la explicación es que “Seis días trabajarás” se refiere al servicio de D'os, bendito sea, como está escrito en la sección “Y sucederá, si escuchan”, “y servirlo con todo su corazón, etc.”. En este servicio hay arado, siembra y cosecha, como está escrito: “Siembren para ustedes justicia”, [y] “La luz está sembrada para el justo”.

30Y véase lo escrito sobre esto acerca de [el versículo] “Los que vienen, Yaakov echará raíces”, y acerca de “Cuando entren en la tierra, etc., la tierra descansará”, y en el discurso que comienza “Escuchen, cielos”, y en el discurso que comienza “Y sacarán agua con alegría”. Porque

es sabido que las treinta y nueve labores —arar, sembrar, etc.—, así como existen abajo, existen también Arriba. Por ejemplo, quien siembra hace que los frutos de su cosecha crezcan con una bendición adicional, etc.;

así también Arriba, el nivel de las emanaciones del deleite supremo para que llegue a revelarse —lo cual solo sucede mediante una mitzvá, como se mencionó antes— es llamado “labor” (melajá), porque implica un descenso y una contracción, como se mencionó antes;

como la labor, que consiste en la expansión y el descenso de la fuerza vital para concretarse en la acción de las manos, etc., como se explica en otro lugar. Pero [el trabajador] procura obtener un beneficio y una mejora mediante la labor de su trabajo: que haya una bendición adicional, etc.

Así también Arriba, el beneficio del servicio de la caridad es traer una bendición adicional desde el ocultamiento del deleite supremo, como en [el sentido de] “Bendito eres Tú, D'os”, etc., como es sabido.

31Y este es [el significado de] las bendiciones sobre las mitzvot prácticas: “Bendito… que nos santificó con Sus mitzvot”, etc.; y este es el significado de “servirlo”, etc. Y este es también el significado de “Seis días harás tu trabajo”: arar y sembrar, etc.

Estas son todas las acciones de las mitzvot realizadas durante los días de semana, que despiertan las emanaciones del deleite supremo, etc. Pero “el séptimo día descansarás”, “pues en él descansó de toda Su obra”;

Y el asunto es el siguiente: durante los días de semana, aunque por medio de las mitzvot prácticas se despierta el deleite supremo oculto para que llegue a revelarse como luz en el Gan Eden, etc.,

sin embargo, todavía no llega efectivamente a revelarse hasta Shabat; más bien, está preparado y dispuesto para llegar a revelarse, pero aún permanece oculto.

Pero acerca de Shabat está escrito: “Y llamarás al Shabat deleite”: el deleite supremo llega a revelarse efectivamente. Pues el disfrute de las almas, etc.,

ocurre específicamente en Shabat, como está escrito: “Y sucederá que, de una luna nueva a la siguiente y de un Shabat al siguiente, vendrá toda carne”, como está escrito en Sefer HaBahir, que hay una columna, etc.;

y esto se debe a que en Shabat el deleite supremo llega a revelarse, como se mencionó arriba. Sin embargo, no hay nada nuevo en esta revelación que se manifiesta en Shabat,

pues ya había sido preparado durante la semana; simplemente, todavía no había descendido abajo. Al contrario, toda la revelación del deleite que hay en Shabat no es

sino lo que fue despertado en lo Alto por medio de las mitzvot que uno realizó durante la semana, y nada más, como se mencionó arriba. Y esto es lo que dijeron [los Sabios]: «Quien se esforzó específicamente en la víspera de Shabat comerá en Shabat», etc.

32Y esto es [lo que significa]: “Y en el séptimo día descansarás”: aquello por lo que uno se esforzó en el servicio durante la semana llega a revelarse en Shabat. Por lo tanto, en Shabat no hace falta un servicio como el de los días de semana, que consiste en arar, para tener un corazón quebrantado y abatido, y en la forma de someter (itkafia).

En cambio, en Shabat el servicio consiste en deleitarse en D'os mediante la transformación de la oscuridad en luz (it’hapja jashoja linehora). Es decir, el servicio de los días de semana consiste en atraer la luz mientras permanece oculta, y en Shabat esta pasa de lo oculto a lo revelado; y esto es [lo que significa]: “Y llamarás al Shabat deleite”, etc.

33Y esta es la razón por la que en Shabat decimos “Santifícanos con Tus mitzvot” solo como una súplica: que llegue a revelarse lo que ya está preparado y dispuesto, etc. Pero entre semana decimos “Quien nos ha santificado”, en pasado; es decir, [lo que] todavía está en el nivel de ocultamiento, como se mencionó antes.

Y esta es precisamente la misma razón por la que en Shabat decimos “con Tus mitzvot”, en segunda persona (nojaj): porque ha llegado a revelarse; mientras que entre semana, como todavía está oculta, decimos “con Sus mitzvot”, en tercera persona (nistar, “oculto”), etc.

Y esta es la razón por la que nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que Shabat equivale a todas las mitzvot juntas: pues, mediante las mitzvot que uno cumple, la luz permanece todavía oculta, y su descenso hasta la revelación ocurre mediante Shabat, etc.

(Y puede ofrecerse un ejemplo de esto en lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, al comienzo del sexto capítulo de Berajot: que la sección “Y sucederá, si escuchan” se denomina [un tiempo en que] “todavía no cumplen la voluntad del Omnipresente (Makom)”; por eso dice allí: “y recogerás tu grano”, etc.; véase allí. Sin embargo, allí dice: “si escuchan atentamente Mis mandamientos”.

Más bien, hay que decir [que esto se debe a que] la luz que desciende mediante las mitzvot permanece en ocultamiento y escondida, en el nivel de makif (luz circundante); pero “cumplir la voluntad del Omnipresente” significa que desciende y brilla desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y makif hasta el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y de la luz interior, de modo que la luz circundante se una con la luz interior;

y por eso se denomina “cumplir la voluntad del Makom”: porque uno hace descender la luz al nivel de la raíz de “lugar” (makom), que es el nivel de “Tu reinado es un reinado sobre todos los mundos”, etc., como está escrito en [Sefer Shel] Beinonim, parte II, capítulo 7, y como está escrito: “Bendita sea la gloria de Havaiá desde Su lugar”, etc.; pues este es el propósito último: que haya una morada en los mundos inferiores.

Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Retorna, Israel, hasta [Havaiá]”. Y lo mismo ocurre con Shabat en relación con los seis días de la semana: entre semana, la luz que desciende mediante las mitzvot todavía brilla en el nivel de makif y no desciende en revelación a la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá, sino solo en Shabat, etc.

Y por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “El sustento de una persona le es asignado desde Rosh HaShaná y Yom Kipur, excepto los gastos de Shabat y Yom Tov”; pues Shabat y Yom Tov son como el nivel de “cuando Israel cumple la voluntad del Omnipresente”, porque entonces “su trabajo es realizado”, etc.)

345. Ahora bien, es sabido que en toda unión entre lo superior y lo inferior debe haber algo que los una, como se mencionó antes. También aquí, puesto que hay un nivel superior y uno inferior,

es decir, el nivel del deleite superno esencial y el nivel de la revelación a los seres inferiores, que reciben y disfrutan del resplandor, etc., debe haber algo que los una y que haga descender el deleite superno oculto para unirlo a los seres inferiores en una forma revelada, etc.; y quien los une es el nivel de la plegaria.

Pues es sabido que la plegaria es llamada una escalera, como está escrito en el Zohar acerca de [el versículo] “Una escalera apoyada en la tierra, y cuya cima llegaba al cielo”, etc. Y, como una escalera, tiene muchos niveles, por medio de sus peldaños, como es sabido. Y, en términos generales,

hay cuatro mundos —Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá—, como es sabido, y son como los cuatro peldaños de una escalera, pues están uno por encima del otro y se asciende de un nivel a otro, de Asiá a Yetzirá, como se mencionó antes. Y es sabido que, en términos generales, la plegaria se divide en estos cuatro niveles de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, puesto que

la plegaria consiste en ascensos mediante el autosacrificio (mesirut néfesh): “A Ti, D'os, elevo mi alma”, etc.; y, en términos generales, hay cuatro ascensos, correspondientes a los cuatro mundos, de Asiá a Yetzirá, como se mencionó antes. Esto es como la analogía de una escalera con cuatro peldaños, etc.

35Ahora bien, acerca de la escalera se dice: «y su cima llegaba al cielo», etc. Esto enseña que la escalera es el intermediario que une lo superior con lo inferior: pues así como se sube por ella de abajo hacia arriba, también se desciende por ella de arriba hacia abajo.

Resulta que, por medio de la escalera, lo superior puede descender a lo inferior y lo inferior puede ascender a lo superior; por consiguiente, la escalera es lo que une lo superior con lo inferior, etc.

Y este es [el sentido de] «y su cima llegaba al cielo»: a modo de analogía, como una viga fijada desde el suelo hasta el techo, que de ese modo une el techo con el suelo; del mismo modo, la escalera, dado que su cima llega al cielo y está fijada en la tierra, une el cielo con la tierra, etc.

(Y véase sobre el tema de «y he aquí una escalera» en el Zohar, Parte I, Vayetzei, folio 149b, y en el comentario del Ramaz allí: las dieciocho vértebras de la columna vertebral. Y véase lo escrito sobre el tema de las dieciocho vértebras de la columna vertebral, que corresponden a las dieciocho bendiciones de la plegaria,

en el discurso que comienza «No ha contemplado iniquidad en Yaakov», y en el discurso que comienza «Que traigan vestiduras reales», respecto de «Él cabalga sobre Su querubín ligero y surca dieciocho mil mundos»; y véase Me’orei Or, letra samej, sección 28, sobre el tema de la «escalera».)

Y la analogía se comprenderá en relación con la plegaria, que es como una escalera porque es un ascenso y una elevación mediante el autosacrificio, etc. Sin embargo, precisamente esto hace que la plegaria sea llamada «intermediario que une»: también por medio de la plegaria llega la luz del descenso del flujo desde arriba hacia abajo,

como en la escalera, por la que también se desciende de arriba hacia abajo. Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «Paloma mía, en las hendiduras de la roca» y en el discurso que comienza «Y Moshe reunió».

36Y esta es la razón por la que la oración es llamada corona, como en el dicho: “ata coronas para su Hacedor con las oraciones de Israel”, etc.; y como está escrito: “con la corona con que su madre lo coronó”: esto es la oración, que forma el nivel de una corona Arriba.

Ahora bien, una corona se coloca sobre la cabeza, por encima de ella, y está hecha de piedras preciosas y perlas, como es sabido. Y se entenderá el equivalente Arriba: del nivel de las refinaciones (berurim) de las 288 chispas, etc.,

que ascienden mediante el autosacrificio (mesirut néfesh) en la oración; así se forma Arriba el nivel de una corona y una diadema sobre el nivel de la cabeza y el intelecto (mojin), etc.; pues se la llama una escalera, y la cima de la escalera llega al cielo y une el nivel de la cabeza con el final,

y este es el nivel de la corona y la diadema que están en el cielo, adonde llega la escalera y donde forma una diadema y una corona, etc. (Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “La mezuzá a la derecha”, y en el Zóhar, Parte I, Vayishlach, [folio] 169; Zóhar, Parte III, Ki Seitzei, folio 278a.)

Y puesto que la oración es el vínculo que eleva lo inferior hacia lo superior y hace descender lo superior hacia lo inferior, tiene dos aspectos: la elevación de abajo hacia arriba que hay en ella,

mediante la cual se elevan los actos de las mitzvot realizados con cosas físicas, en las que cayó el deleite supremo durante la quiebra de las vasijas, de modo que ascienden como mayin nukvin (aguas femeninas), como “un pozo de aguas vivas”, según se explica en otro lugar sobre “Entonces cantó Israel”, etc.,

“Brota, oh pozo”, etc.; y en ella y mediante ella también se atrae el deleite supremo hacia abajo como mayin duchrin (aguas masculinas), de arriba hacia abajo.

37Y por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Si los hijos de Israel observaran dos Shabatot conforme a sus leyes (kehiljatan)”, etc. Kehiljatan significa, a modo de analogía, el recorrido (halijá) por la escalera mencionada arriba, en la que se asciende desde abajo hacia arriba y se desciende desde arriba hacia abajo;

y esto es kehiljatan: [un recorrido] en forma de ascenso desde abajo hacia arriba, para despertar el nivel del deleite supernal en lo Alto por medio del servicio y de la práctica de las mitzvot, como se mencionó arriba; y el segundo, desde arriba hacia abajo, para que lo superior llegue a lo inferior, que es el nivel de la revelación del deleite supernal abajo, etc.;

“serían redimidos de inmediato”. Esto se debe a que la plegaria es el nexo que lleva lo inferior a lo superior y lo superior a lo inferior; a esto se lo llama “unir uniones” (meyajed yijudim), como está escrito en los libros de los cabalistas.

(Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Todo lo relacionado con Shabat es doble”, etc.; “dos corderos”, etc.; “Recuerda” y “Guarda”, etc. Pues “Guarda” corresponde a lo femenino (Nukvá), que es el ascenso desde abajo hacia arriba, y “Recuerda” corresponde a lo masculino (dejurá), que es la atracción desde arriba hacia abajo, como se explica en el discurso que comienza “Recuerda el día de Shabat para santificarlo”.

Es decir, este es el significado de “dos Shabatot conforme a sus leyes”: en cada Shabat hay primero un recorrido desde abajo hacia arriba y, después, una atracción desde arriba hacia abajo, etc.;

y por eso todo lo relacionado con Shabat es doble. Es decir, la medida de la elevación desde abajo hacia arriba, mediante el despertar desde abajo durante los seis días de labor, en la forma de “trabajarla y cuidarla”, etc., determina la medida de la revelación desde lo oculto y de la atracción desde arriba hacia abajo que tiene lugar después, en Shabat, etc.)

Y esto es “Hasta que pase Tu pueblo, Havaiá, hasta que [el pueblo] pase”, etc.: estas dos travesías. La primera es desde abajo hacia arriba, en la forma de autosacrificio (mesirut néfesh), mediante ascensos y separación, como se mencionó arriba; entonces pasan más allá del Nombre Havaiá que se revela en el Gan Eden solo mediante una contracción, como se mencionó arriba,

pues despiertan el nivel del deleite supernal esencial, llamado la fuente de todos los deleites, etc., como se mencionó arriba. Y la segunda travesía es desde arriba hacia abajo:

Es decir, el Nombre Havaiá desciende y es atraído desde el ocultamiento del deleite supremo hacia la revelación, y entonces el Nombre Havaiá pasa sobre Israel; pues el descenso es lo opuesto al ascenso, etc.

38Y esto es [lo que significa] “Vean, pues D'os les ha dado el Shabat”, etc. Pues se explicó arriba que “quien se esforzó en la víspera de Shabat” específicamente “comerá en Shabat”, etc.;

es decir, la revelación del deleite supremo en Shabat se produce únicamente en la medida de lo que se preparó del deleite supremo oculto mediante las mitzvot prácticas que realizaron durante la semana, como se mencionó arriba.

39Y esto es lo que se dice acerca del maná: «Lo que vayan a hornear, hornéenlo», como se explicó anteriormente: los días de la semana preparan para Shabat, y en Shabat no se prepara nada; pues el deleite de Shabat no surge por sí mismo, sino únicamente de lo que ya se preparó durante la semana mediante el cumplimiento de las mitzvot,

pues ellas mismas son las que hacen que el deleite supremo oculto llegue a revelarse, y nada más en absoluto. Si es así, ¿de dónde habría de venir el deleite en Shabat? Por eso Él les da «en el sexto día pan para dos días», etc.

40Y véase sobre esto en el Zohar, parte III, Parashat Behar, folio 110b. Y este es [el significado de] “Vean, pues D’os les da”: “a ustedes”, precisamente;

es decir, según la forma en que se esfuerzan en el servicio durante la semana, así Él les da el Shabat, con la revelación del deleite supremo, como se mencionó arriba. Por lo tanto, todo el Shabat está en su poder, para agregarle o disminuirlo,

es decir, según la medida de su servicio en la práctica de las mitzvot durante la semana, como está escrito arriba acerca de “Sus caminos son caminos de agrado”, etc. Y este es [el significado de] “les ha dado”, etc. Y véase [Midrash] Rabbah sobre Bo, sección 15, acerca de “Este mes será para ustedes”.

“Que ningún hombre salga de su lugar”. Véase sobre esto en el Zohar, parte II, Beshalaj, [folio] 63, final del lado b, [y] Vayakhel, 207a; y esto es semejante al tema mencionado arriba en la explicación de “hacen la voluntad del Omnipresente (Makom)”, etc.

Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Pues sobre [toda] la gloria”, en la explicación de “Bendita sea la gloria de Havaiá desde Su lugar”; y véase lo escrito en la explicación de “Bendito sea el Omnipresente (HaMakom)” en el discurso que comienza “Cuando les quiebre el bastón de pan”.

416. Y para explicar un poco el asunto, el significado de «hasta que pasen» dos veces, etc.: es sabido que, en verdad, «no es que Tú tengas una justicia conocida, etc.»;

y que la existencia de los atributos emocionales (midot) a partir de la Luz Infinita (Or Ein Sof) se produce únicamente por medio de la Torá y las mitzvot, elevando mayin nukvin (aguas femeninas) a partir de la depuración de las 288 chispas en las mitzvot prácticas, como el etrog y los tefilín, que provienen de objetos físicos, etc.

Y «las 248 mitzvot se convierten en 248 miembros del Rey», es decir, 248 vasijas para los atributos del Mundo de Atzilut (Emanación), como se explica en Etz Chaim: nueve por nueve es 81, y en cada uno hay tres niveles —cabeza, medio y final—, lo que da 243; y los cinco jasadim que hacen crecer [lo llevan a] 248, etc.;

como se explica en otro lugar. Por eso, la Torá y las mitzvot reciben el nombre de «el camino de Havaiá», pues son el camino por el cual el Nombre Havaiá se extiende a cada atributo y sefirá, etc.

Y esto es [lo que significa] «hasta que pase Tu pueblo, Havaiá»: por medio de su Torá y sus mitzvot, pasan muy, muy por encima del nivel del Nombre Havaiá, hasta que hacen descender el Nombre Havaiá, etc.

Y el segundo «hasta que pasen» es de arriba hacia abajo: el Nombre Havaiá pasa sobre ellos y los eleva, como en la expresión «el Arca cargó a quienes la cargaban», según se explica en otro lugar.

42Y la raíz del concepto de que la plegaria es como una escalera, etc.: es sabido que, en el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), las tres Sefirot inferiores —Nétzaj (victoria), Hod (esplendor) y Yesod (fundamento)— del nivel superior se convierten en el intelecto (mojin) del nivel inferior. Por ejemplo, Nétzaj, Hod y Yesod de Aba e Ima (Jojmá y Biná) [se convierten] en los mojin de Zeir Anpín (los atributos emocionales), y Nétzaj, Hod y Yesod de Zeir Anpín, en los mojin de Nukvá (lo femenino / Maljut), etc.

Esta es la raíz del concepto de “un rey que ayuda” (melej ozer), que corresponde únicamente al nivel de Nétzaj, Hod y Yesod, etc. Y todo este orden nunca cesa, porque “Aba e Ima se unen continuamente” (zivug), con el fin de hacer descender mojin, etc.

Sin embargo, de este deleite constante no descienden mojin completamente nuevos, sino solo [mojin] que renuevan los ya existentes, como está escrito en Etz Chaim.

Pero la plegaria, llamada escalera, como se mencionó antes, es lo que hace descender luces adicionales y el nivel de mojin completamente nuevos. Y este es [el significado de] “con la corona con que su madre lo coronó”, etc.

Esto se comprenderá mediante una analogía del nacimiento, en el que vemos que hay una adición de mojin nuevos: pues, aunque la gota desciende del cerebro que está en la cabeza, el cerebro permanece como antes

y no le falta nada. Por lo tanto, debe ser que esta gota es nueva, producto de lo que se añadió a los mojin; y precisamente esto da origen a algo nuevo, como el niño formado a partir de la gota, etc. Del mismo modo, en el momento mismo del nacimiento, cuando la mujer da a luz al niño:

la mujer se sienta en el asiento de parto, y el niño se forma en su vientre, que se considera parte de la sustancia misma de su cuerpo; el niño no sale del nivel de Nétzaj, Hod y Yesod, que son las piernas, según el orden de hishtalshelut, en el que Nétzaj, Hod y Yesod del nivel superior se convierten en los mojin del nivel inferior, etc.

Por lo tanto, esto demuestra que en el momento del nacimiento se renuevan mojin nuevos que antes no existían en absoluto; por consiguiente, es imposible que provengan del nivel de Nétzaj, Hod y Yesod,

porque es imposible atraer nuevos mojin según el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut); solo pueden atraerse desde muy, muy por encima de ese orden, pues son nuevos desde su raíz misma, y en la cadena descendente de los mundos no hay nada nuevo, etc.

De esto se entenderá que también Arriba es así: en el nivel de la unión constante de Aba e Ima, de la cual procede el orden de la cadena descendente de los mundos, como es sabido, no hay nada nuevo en cuanto a atraer mojin completamente nuevos, etc.;

por eso, el orden va del nivel de Nétzaj, Hod y Yesod del nivel superior al inferior, etc. Pero la plegaria, cuya “cima llega al cielo”, es lo que provoca un nivel de unión

como el nivel de la fuerza procreadora que está en la gota masculina, que está por encima del orden de la cadena descendente de los mundos y atrae mojin completamente nuevos, como se explica en Pri Etz Jaim: en todas las intenciones (kavanot) de las uniones de la plegaria, [el propósito] es despertar la gota masculina, etc.

Y esto también proviene del nivel de las aguas femeninas (mayin nukvin) de las elevaciones de las 288 chispas, etc.; pues “la sangre es el alma”, y de los alimentos se forma la gota, en los mojin de Nukvá, como un agregado,

es decir, completamente nuevos, etc. Y estos son precisamente las diademas y coronas que se hacen de las plegarias, como se escribió arriba, acerca de “con la corona con que su madre lo coronó”, etc.

43Y con esto también se comprenderá el asunto de “el rey está de pie y el Augusto está sentado”, mencionado en [el Midrash] Rabá sobre Beshalaj, sección [23]. Pues el nivel de “el rey está de pie” es cuando [la luz] se prolonga según el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), que sigue el acoplamiento constante, en el cual no hay nada nuevo, etc.; la hishtalshelut proviene del nivel de Nétzaj (victoria), Hod (esplendor) y Yesod (fundamento), como se mencionó antes.

Pero “el Augusto está sentado” es cuando [la luz] se prolonga desde por encima del orden de la hishtalshelut, como en la partición del Mar de Juncos, que corresponde al nivel del nacimiento, el cual “depende de Atika”;

es decir, en el nivel del nacimiento, el flujo no proviene del nivel de Nétzaj, Hod y Yesod; por el contrario, los muslos se enfrían, etc.; sino del nivel de Jésed (bondad), Guevurá (contención) y Tiféret (belleza), etc.

44Ahora bien, a modo de analogía, un menor no engendra, porque no tiene plenamente desarrollada la vasija del cerebro. Si es así, vemos que incluso la fuerza procreadora, que hace descender mojin

nuevos depende de la vasija del cerebro: si el cerebro no está completo, no engendrará. Lo mismo se aplica al desarrollo adecuado de todos los demás miembros: si no está completo en todos sus miembros, no podrá engendrar, y cosas semejantes.

Y se comprende el paralelo en lo Alto: aunque la oración hace descender nuevos mojin en el nivel de la fuerza procreadora, como se mencionó antes, no obstante, si la vasija del cerebro y las vasijas de los miembros no están completas en toda su capacidad, es imposible hacer descender nuevos mojin solo mediante la oración.

El asunto es que, por medio de la Torá y las mitzvot, se construye todo el cuerpo, con los 248 miembros del Rey, como se mencionó antes; y después puede haber

una descarga de luces y nuevos mojin por medio de la oración. Y lo principal es la mitzvá del estudio de la Torá, que corresponde al nivel de los mojin mismos, etc.; y todo esto lo hacen descender Israel por medio de la Torá y las mitzvot, como se mencionó antes.

45Ahora bien, durante los seis días de trabajo se construye la estructura del cuerpo, que comprende todas las luces y vasijas de los 248 miembros, mediante la Torá y las mitzvot que se cumplen, como se mencionó antes;

pero la luz todavía permanece únicamente en el Mundo de Atzilut (Emanación) y no ha llegado a revelarse. Y aunque mediante la plegaria de los días de semana también se atraen intelecto (mojin) y luces completamente nuevos, como se mencionó antes,

todo ello está únicamente en el nivel de Atzilut y no ha llegado a una revelación efectiva. Por eso decimos: “Que nos ha santificado con Sus mitzvot”, pues todavía estaba oculto en los mojin, como, a modo de analogía, el despertar de la gota mientras aún está en el cerebro, etc.

Pero en Shabat tiene lugar la unión principal, para producir algo verdaderamente nuevo; es decir, que se revele efectivamente abajo. Y esto es [el significado de] “Y llamarás al Shabat deleite”, etc.; y como está escrito: “Entonces te deleitarás en Havaiá”, abajo, en una revelación efectiva. Por eso se dice “con Tus mitzvot”, en segunda persona, etc.

Y la diferencia principal entre los días de semana y Shabat es que, respecto de los días de semana, está escrito: “con la corona con que su madre lo coronó”; proviene del nivel de la Ima Suprema, que está en el nivel de la luz reflejada (or jozer), que asciende y no desciende ni llega abajo, como se mencionó antes al tratar la diferencia entre Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento), etc.

Pero en Shabat es el nivel de Aba, que desciende de arriba hacia abajo como luz directa (or yashar), como está escrito: “convocaciones sagradas” (mikraei kódesh), el nivel de la atracción de arriba hacia abajo, etc., como se explica en otro lugar.