אם בחקותי תלכו

Le maamar s’ouvre sur le premier verset de la paracha Be'houkotaï, qui promet la bénédiction à ceux qui marchent selon les statuts de D.ieu. Le Talmud interprète le premier mot, « si », non comme une condition, mais comme une supplication de D.ieu : « si seulement », comme dans le psaume où Il aspire à ce que Son peuple L’écoute. La première question du Rabbi Chnéour Zalman est de savoir ce que signifie cette supplication divine.

La deuxième question porte sur le mot be'houkotaï lui-même. Le Talmud explique que les houkim, les « statuts », sont des choses que D.ieu a « gravées » (du mot hakak, « graver »), et le Rabbi Chnéour Zalman demande en quoi consiste cette gravure.

La troisième question est de savoir pourquoi le verset parle de « marcher ». Pour commencer sa réponse, le Rabbi Chnéour Zalman introduit deux sortes d’écriture présentes dans la Torah écrite.

Les Dix Commandements furent gravés dans les Tables de pierre : leurs lettres étaient donc constituées de la substance même des Tables, sans rien qui leur fût ajouté. De telles lettres n’ont pas d’existence indépendante de la pierre dans laquelle elles sont gravées.

Un rouleau de Torah, en revanche, est constitué d’encre sur du parchemin : l’encre est une substance distincte, si bien que les lettres existent à part entière et reposent simplement sur le parchemin. La Torah y est « revêtue » d’écriture, et la formule finale laisse entendre que ce contraste sera appliqué à des notions plus profondes.

Le Zohar enseigne que le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël sont liés entre eux. Israël étant lié à la Torah, les deux sortes de lettres de la Torah, gravées et écrites, se trouvent également dans chaque âme divine. Le verset de Zacharie, « des marcheurs parmi ceux qui se tiennent là », montrera en quoi consistent ces deux niveaux.

Appliquant le verset, l’Alter Rebbe identifie « ceux qui se tiennent debout » aux anges et ceux qui « marchent » aux âmes d’Israël. Il demande ensuite pourquoi les anges, en particulier, sont appelés « ceux qui se tiennent debout ».

Psaumes 33:6 dit que les cieux ont été faits par la parole de D.ieu et « toute leur armée » — les anges — par le souffle de Sa bouche ; les anges sont donc enracinés dans la parole divine. Les expressions « pour ainsi dire » et « Il n’a pas de forme corporelle » empêchent de comprendre cette parole au sens littéral.

Puisque D.ieu n’a pas de corps, le terme « parole » est employé par analogie : comme le disent les Sages, la Torah parle dans le langage humain. La révélation de Sa lumière aux êtres créés est appelée « parole », de même qu’une personne se révèle aux autres en parlant.

Les lettres de la parole sont comme des corps séparés, chacun se tenant à part : un mot une fois prononcé ne croît pas et n’engendre pas un autre mot. La parole demeure donc à un niveau fixe, et c’est cela que signifie « se tenir ».

Puisque les anges proviennent de la parole, ils partagent son caractère fixe. Leur service relève soit de l’amour, comme celui du camp de l’ange Michaël, soit de la crainte, comme celui du camp de Gabriel.

Chaque camp d’anges se tient à un seul niveau : l’amour ou la crainte qui lui fut donné lors de la Création ne croît pas de jour en jour. Cette station immuable, c’est le « se tenir » des anges.

Isaïe vit les « Séraphins se tenir », ce que l’Admour Hazaken interprète comme le fait de se tenir à un seul niveau. Les âmes d’Israël, en revanche, « s’élevèrent dans la pensée » avant la Création ; leur source est donc constituée des lettres de la pensée, la pensée supérieure, qui jaillissent comme une source ininterrompue.

Les Sages décrivent la compréhension comme le fait de « comprendre une chose à partir d’une autre » : une idée qui entre dans une pensée liée à sa source dans l’intellect ne cesse de se déployer. Contrairement à la parole, la pensée « se déploie » librement, s’élargissant et s’étendant toujours davantage.

Le fleuve qui sort d’Éden pour arroser le jardin est ce courant de pensée qui s’écoule sans cesse, issu d’Éden, la source de 'Hokhma. Le mot gan, « jardin », a pour valeur numérique cinquante-trois, le nombre des sections de la Torah ; le fleuve vient donc arroser la Torah écrite.

Puisque le fleuve représente le flux de la pensée issue de 'Hokhma, les pères qui demeurèrent « au-delà du fleuve » ont leur racine plus haut, au-dessus du fleuve. La pensée elle-même comporte deux niveaux, comme le suggère le pluriel dans « Mes pensées ne sont pas vos pensées ».

Le premier niveau est la pensée inférieure, qui donne vie à la parole, car nul ne peut parler sans penser ; l’instruction des Sages d’entendre ce que l’on dit montre que la parole n’est jamais séparée de l’esprit qui la sous-tend. Les « dix paroles » de la Création mentionnées dans la Michna relèvent de ce niveau.

La Michna demande pourquoi le monde fut créé par dix paroles alors qu’il aurait pu l’être par une seule. L’Admour Hazaken identifie cette « parole unique » à la pensée inférieure, qui est revêtue dans les dix paroles et donne vie à la parole dans son ensemble.

Comme les Sages interprètent Psaumes 33:15, D.ieu embrasse toutes les créatures d’un seul regard, de même que la pensée inférieure unique embrasse toute la parole d’un seul coup. Le second niveau, supérieur, est la pensée supérieure, liée à l’essence de l’intellect ; ses lettres sont les lettres « gravées », qui, comme celles des Tables, n’ont pas d’existence distincte.

Parce que les âmes proviennent de la pensée supérieure, qui s’écoule sans cesse, elles sont des « êtres en marche » : l’homme peut élargir toujours davantage son amour et sa crainte de D.ieu, de jour en jour. Même lorsqu’il atteint la source de son âme, « au-delà du fleuve », il ne se repose pas, mais continue de s’élever, à l’image de la lumière des justes, qui va en s’éclairant toujours davantage.

Le verset « un fleuve sort » montre que l’écoulement depuis la source ne s’interrompt jamais. La parenthèse renvoie le lecteur à d’autres maamarim sur la marche et les étapes : Torah Ohr, Vayéchev, au sujet des « êtres en marche parmi ceux qui se tiennent debout » ; Likkutei Torah, Chelah, au sujet de « Et maintenant, qu’elle grandisse » ; Chir Hachirim, au sujet de « Ma colombe, dans les fentes du rocher » ; et Massé, au sujet de « Voici les étapes ».

Passant à la pratique, l’Admour Hazaken indique que le lieu et le moment où l’on peut « avancer », en élargissant son amour pour D.ieu, sont la prière. Avant la prière elle-même viennent les Pesouké deZimra, les versets de louange.

Les membres de la Grande Assemblée composèrent les bénédictions fixes de la prière en s’appuyant sur les Patriarches, qui instituèrent les prières les premiers. Avraham, Its’hak et Yaakov incarnent la grandeur ('Hessed), la puissance (Guevoura) et la compassion (Tiferet), et les prières furent organisées de manière à éveiller chacun de ces attributs.

Pour l’attribut d’Avraham, les Sages ont inséré dans les prières des versets sur la grandeur du Créateur, tels que « sa grandeur est insondable », dans Achré. Contempler qu’Il n’a ni commencement ni fin fait croître l’amour d’une personne pour D.ieu.

De même, les versets qui décrivent la puissance de D.ieu et la crainte qu’Il inspire relèvent de l’attribut d’Its’hak. Les versets qui évoquent Sa compassion relèvent de Yaakov, dont la part est appelée par les Sages « un héritage sans frontières ».

La compassion est sans limite parce qu’elle s’applique à tous les mondes, comme la barre centrale du Tabernacle qui traversait « d’une extrémité à l’autre », que le Zohar relie à Yaakov. On éprouve de la compassion pour ce qui est éloigné, et chaque monde, même le plus élevé, n’est qu’un rayonnement de D.ieu, et non Son essence.

Psaumes 148:13 dit que la splendeur de D.ieu est « sur la terre et le ciel » : la « terre » désigne la lumière qui remplit tous les mondes et le « ciel», celle qui les entoure. Tous deux ne sont qu’un rayonnement d’un rayonnement, le niveau d’un « nom » ; le même verset parle aussi de Son Nom.

Un nom n’est que la manière dont les autres désignent quelqu’un, et non son être propre ; de même, les mondes ne sont liés qu’au Nom de D.ieu, comme dans la prière : « Que Ton Nom soit loué à jamais, notre Roi. » Puisque les mondes sont si éloignés de Son essence, la compassion s’applique à eux tous.

La méditation sur la compassion de D.ieu fait croître les bonnes qualités d’une personne et les élève vers D.ieu, comme le dit David : « Vers Toi, Havaya, j’élève mon âme. » Les Patriarches sont appelés bergers ; le Talmud mentionne les « sept bergers », parmi lesquels Avraham et Yaakov, qui, tels des bergers, nourrissent le troupeau.

Les bergers donnent au « saint troupeau », les âmes d’Israël, la force de marcher et de grandir chaque jour. Yaakov, plus que tout autre, connut la « peine d’élever des enfants » ; son attribut, la compassion, est ce qui élève les qualités d’une personne vers D.ieu.

Isaïe décrit un berger qui rassemble les agneaux dans son bras, les porte sur son sein et conduit doucement les brebis qui allaitent. L’Admour Hazaken applique cette image à la compassion qui élève les qualités de l’âme.

Le verbe « porter » (yissa) est le même que dans « j’élève (essa) mon âme » : le berger porte le troupeau vers D.ieu. C’est pourquoi, explique l’Admour Hazaken, les Sages interprètent « si » comme une supplication signifiant « puisse-t-il ».

La supplication de D.ieu est que la « marche » d’une personne se déroule dans la prière composée par les Hommes de la Grande Assemblée ; nul autre chemin n’est nécessaire, car celui-ci est le meilleur de tous. « Puisse-t-il » leur être accordé, et ainsi la première question du maamar reçoit sa réponse.

Le mot be’houkotaï, issu de ‘hakak, « graver », est maintenant expliqué : marcher « dans Mes gravures » signifie atteindre le niveau des Patriarches, qui « demeurèrent au-delà du fleuve », dans la pensée supérieure. Leurs lettres y sont gravées, véritablement une avec leur source, comme les lettres des Tables.

Par l’intermédiaire des Patriarches, éveillés dans la prière, l’homme peut atteindre la véritable « marche », car la pensée supérieure est le lieu d’une élévation sans fin. Cela répond à la question sur le mot « marcher ».

Cependant, dans un corps physique, une telle gravure et une telle marche ne peuvent durer sans un réceptacle qui les préserve, un réceptacle grâce auquel elles sont « établies pour l’éternité ». Voilà pourquoi le verset poursuit : « et vous garderez Mes commandements » : les 248 commandements positifs et les 365 interdictions.

Les 365 interdits séparent l’homme du mal, tandis que les 248 commandements positifs sont « les membres du Roi ». Un membre est un réceptacle qui reçoit la force vitale depuis sa source dans le cerveau ; il en va de même ici.

Chaque mitsva est un réceptacle pour la lumière de D.ieu, attirée depuis « le plus caché de tous les cachés » jusqu’au point où un être humain humble peut la saisir. La lumière qui réside dans la mitsva est le « vin royal en abondance » du Livre d’Esther, car Sa lumière est sans limite.

Le but d’une mitsva est d’attirer la lumière de D.ieu ici-bas au moyen du réceptacle de la mitsva et de la Torah. Le mot mitsva est lié à tsavta, « union », car elle unit cette lumière à celui qui l’accomplit.

La Torah et les mitsvot se répartissent en de nombreuses catégories générales et en détails, et chacune attire la lumière à sa manière. L’étude de l’Écriture attire la lumière autrement que l’étude de la Michna, de la Guemara, de la halakha ou de l’aggada ; il en va ainsi pour chaque mitsva.

Chaque mitsva attirant une lumière différente, le verset parle de « récipients différents des récipients ». Ce qu’ils contiennent tous, c’est la lumière de D.ieu, appelée « vin » ; les Sages disent (Eruvin 65a) : « Quand le vin entre, le secret sort. » Le vin est l’ardeur de la lumière de D.ieu, préservée dans le cœur grâce à la Torah et aux mitsvot.

Le « secret » qui sort est l’amour caché pour D.ieu, dissimulé dans l’âme, qui se révèle et fait de l’homme un « marcheur », s’élevant vers une source supérieure aussi bien à la lumière qui entoure les mondes qu’à celle qui les remplit. La lumière de D.ieu descend précisément afin de faire remonter chaque âme, dans le mouvement d’« élan et retour ».

C’est le sens de « Je marcherai parmi vous » : D.ieu Lui-même devient Celui qui marche au-dedans de l’homme, dans l’élan et le retour. Par cela, « Je serai votre D.ieu. »

L’Admour Hazaken explique « vous garderez Mes commandements » au sens de préserver. Par les mitzvot, on préserve le bon vin, la lumière de D.ieu qui est attirée dans le cœur.

Une fois préservé, ce vin fait surgir l’amour caché, afin que l’homme s’élève jour après jour. Sans cela, il est appelé « celui qui se tient immobile », satisfait de lui-même, bon et droit à ses propres yeux, et il ne parviendra jamais aux larmes.

Le psaume dit que celui qui « marche, il marche » s’en va « en pleurant » : celui qui avance véritablement éprouve une grande compassion pour son âme et pleure au fond de son cœur sur la distance qui le sépare de la lumière de D.ieu.

Après les pleurs vient la joie : « il viendra certainement avec des chants de joie ». Le verset « parce que tu n’as pas servi Havaya, ton D.ieu, dans la joie » montre que le service que D.ieu demande doit être joyeux.

Par ces pleurs, l’homme est comme le semeur qui « porte le sac de semence », et comme le berger qui porte les agneaux « dans son sein ». Il parviendra à « l’au-delà du fleuve », à la pensée supérieure, unie à l’essence de D.ieu et appelée « sainte et séparée ».

En fin de compte, toutes les âmes seront incluses et unies là, car la promesse « Vous serez saints » signifie qu’à la fin vous serez certainement saints. Que nul ne s’excuse donc, même si ses actes lui semblent « purs et droits », en se contentant d’un service qui reste au même niveau.

Une telle stagnation « ne tiendra pas et n’adviendra pas », car D.ieu dit : « Vous serez saints, car Je suis saint. » Les âmes d’Israël « marchent depuis un lieu saint » et en ont été taillées ; chacune doit donc y retourner.

Chaque âme doit atteindre le niveau de « saint », où elle progresse et rayonne sans fin. Tout cela s’accomplit par les mitsvot, les réceptacles qui préservent le bon vin et révèlent le secret.

Le verset s’achève par « et vous les accomplirez » (otam), un mot qui peut se lire atem, « vous » : en accomplissant les mitsvot, vous vous façonnez vous-mêmes. Le Zohar sur Bechukosai lit ainsi le verset, et le Midrash dit : « Je considère cela comme si vous vous étiez faits vous-mêmes. »

L’Alter Rebbe interprète « la terre donnera son produit » comme une élévation du bas vers le haut, et « l’arbre des champs donnera son fruit » comme un flux du haut vers le bas. « Je commanderai Ma bénédiction » exprime l’intention de toute bénédiction lorsqu’elle dit : « Béni sois-Tu, Havaya, notre D.ieu. »

La parenthèse finale renvoie à d’autres sources : le Zohar sur Terumah et son commentaire Mikdash Melech, au sujet du mot « si » dans « Si vous marchez dans Mes statuts » ; Midrash Rabbah sur Shemos ; et le maamar de l’Alter Rebbe sur « Voici le statut de la Torah », premier maamar de Likkutei Torah, Chukas, qui interprète le mot choukah comme une gravure et oppose les lettres gravées de la Torah à ses lettres écrites.