ויאמר ה׳ אל משה ואל אהרן לאמר כו׳…

El maamar comienza con la instrucción de D'os a Moshé y Aharón: cuando el Faraón les pida una maravilla, Aharón deberá arrojar su bastón delante de él, y este se convertirá en una serpiente. El Alter Rebe cita el pasaje hasta el final, donde el bastón de Aharón se traga los bastones de los hechiceros del Faraón.

Hay tres cosas que requieren explicación: qué significa que el bastón se convirtió en serpiente, por qué luego volvió a convertirse en bastón y por qué esta fue la primera maravilla que se mostró al Faraón, antes de cualquiera de las plagas. La respuesta comienza con el versículo que dice que, durante el Éxodo, el pueblo judío “vació” Egipto, y con el comentario de los Sabios al respecto.

La Guemará interpreta “vaciaron” (vayenatzlu) en relación con metzulá, “el abismo”: Egipto quedó como un abismo de aguas sin peces. El Alter Rebe explica que los “peces” son las chispas de santidad que habían caído en Egipto; el pueblo judío recogió hasta la última y no dejó allí ni una sola chispa.

Para explicar estas chispas, el Alter Rebe recuerda la enseñanza conocida sobre la ruptura de las vasijas. Tohu (“caos”) es el mundo primordial cuyas luces eran demasiado intensas para sus vasijas. Sus siete “reyes” primordiales “murieron”: se quebraron y cayeron a los mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá, al ámbito de las kelipot y la sitra ajra, las fuerzas opuestas a la santidad.

Una analogía tomada del alma humana explica lo que les ocurrió a las chispas. Antes de que el alma entre en un cuerpo, está completamente anulada ante la Luz Infinita de D'os, sin percibirse a sí misma como algo separado de Él.

El juramento del profeta, “ante Quien me presentaba”, en tiempo pasado, se interpreta como una referencia del alma a su estado antes de descender; la nota del Rebe citada por Kehot muestra que el Zóhar interpreta así el versículo. Entonces nada ocultaba la Divinidad al alma, por lo que estaba completamente anulada ante su fuente.

Una vez que el alma está en un cuerpo físico, este le oculta la Divinidad: el mundo parece existir por sí solo, y el alma ya no ve que todos los mundos son nulos ante la Luz Infinita, que constantemente les da vida y los trae a la existencia. Este es el modelo de lo que les ocurrió a las chispas.

La ruptura de las vasijas funciona como el descenso del alma al cuerpo. Las chispas de Tohu cayeron y quedaron envueltas en las kelipot de los mundos inferiores, que las cubren y oscurecen.

Ocultas por todos lados, las chispas ya no perciben la Luz Infinita, hasta el punto de que pueden convertirse en un “algo” separado, en una existencia propia. Esto es lo que proclama Faraón: “Mi río es mío, y yo me hice a mí mismo”; a lo sumo, esos poderes conceden a D'os el título de “el dios de los dioses”, el más elevado entre muchos, pero no la única existencia verdadera.

Antes de la ruptura, las chispas estaban abiertamente unidas con D'os: la Luz Infinita brillaba en ellas sin ocultamiento alguno, por lo que estaban totalmente anuladas ante Él.

Después de la ruptura, están envueltas en kelipot que les ocultan la Divinidad, del mismo modo que el cuerpo se la oculta al alma. Por eso ya no pueden mantenerse en la autoanulación que tenían antes.

El nombre kelipá, “cáscara”, describe lo que hacen estas fuerzas: como la cáscara de una nuez que envuelve su fruto, rodean lo que está dentro y lo ocultan. La única manera de llegar al fruto es romper la cáscara.

Del mismo modo, liberar las chispas sagradas requería quebrar las kelipot que las ocultaban. El Alter Rebe dice que eso es lo que fueron las señales, las maravillas y las plagas en Egipto, y promete explicarlo más adelante.

El Alter Rebe se refiere a la descripción de Edén en la Torá: un solo río sale de Edén para regar el jardín y, desde allí, se divide en cuatro “cabeceras”; la primera de ellas es Pishón. Se servirá de esto para explicar por qué tantas chispas descendieron a Egipto.

El río es el flujo de luz desde la Jojmá Suprema, la sabiduría divina de Atzilut, en la cual está investida la propia Luz Infinita. “Edén”, la fuente del río, representa así a Jojmá.

Por medio de Jojmá, la Luz Infinita se extiende por todo Atzilut y llega a su último nivel, Maljut, que es llamado “el jardín”.

Esto es lo que expresa el versículo: “para regar el jardín”. En Atzilut, D'os es uno con Sus atributos, como dice el Tikkunei Zohar: «Él y Sus vasijas son uno en ellas»; por eso el río todavía es uno: Atzilut es el mundo de la unidad.

Solo cuando el flujo llega a la cabeza de Beriá, el primer mundo de existencia separada, se divide en cuatro ríos. Beriá es donde comienza la división.

Los ríos de este mundo difieren en su propia naturaleza: uno lleva agua dulce y cristalina, y otro no.

También difieren en tamaño: uno recorre doscientas parasangas y otro cien. Así también, los ríos superiores que se ramifican del único río de Atzilut no son iguales.

Pishón es el Nilo, al que el Alter Rebe llama el “príncipe” de Egipto, su poder gobernante. En él cayeron más chispas del Mundo del Tohu que en Babilonia y los demás lugares, y por eso Egipto albergó tantas chispas que debían ser reunidas durante el Éxodo.

El versículo dice que las maravillas fueron para que “Egipto sabrá que Yo soy D'os”. El Alter Rebe interpreta “sabrá” como “quebrará”, y cita el relato de Guidón, quien tomó espinas y abrojos “y con ellos trilló (vayoda) a los hombres de Sucot”: allí, el verbo de “saber” significa claramente quebrar.

Como mostró la analogía de la nuez, la chispa solo puede liberarse de la kelipá que la cubre quebrando esa kelipá.

Una vez quebrada la kelipá, la Luz Infinita se revela a la chispa, y esta se incorpora nuevamente a la Divinidad. El Cántico del Mar lo expresa así: “el caballo y su jinete arrojó”.

El “jinete” es la kelipá, que se posa sobre la chispa como un jinete sobre un caballo y la cubre; “los carros del Faraón” aluden a lo mismo. Cuando fueron quebrados en el mar, las chispas fueron reveladas y se incorporaron al Infinito.

La pregunta entre paréntesis es la siguiente: durante la Partición del Mar, la Torá dice “Y Egipto sabrá que Yo soy D'os”, pero los egipcios se ahogaron y “no quedó de ellos ni uno solo”. Entonces, ¿quién quedó para saber?

La respuesta es que “sabrá” significa quebrar. Cuando fueron quebradas las kelipot egipcias, la Luz Infinita se reveló a las chispas que ellas habían retenido, y fueron las chispas las que supieron realmente que “Yo soy D'os”. El Alter Rebe agrega que esta pregunta se trata en otro lugar.

Las Diez Plagas tuvieron el mismo propósito: quebrar las kelipot y liberar las chispas. En cambio, el pueblo de Israel no necesitaba maravillas para creer, pues los Sabios lo llaman “creyentes, hijos de creyentes”.

El versículo “y el pueblo creyó” muestra que la fe del pueblo de Israel no dependía de las plagas. Estas fueron necesarias únicamente para liberar las chispas engullidas dentro de las kelipot de Egipto; eso es lo que significa “Y Egipto sabrá”.

Con este trasfondo puede entenderse el primer prodigio. El bastón que se convirtió en serpiente precedió a las Diez Plagas porque sirvió de introducción a ellas.

Las plagas tenían por objeto quebrar las kelipot, que se sienten independientes, como en la afirmación del Faraón: “Mi río es mío”, y no conceden a D'os más que el título de “el D'os de los dioses”. El primer prodigio, como explican los párrafos siguientes, mostró lo que subyace a esa sensación de independencia.

Las maravillas estaban destinadas a mostrarles a las kelipot que incluso ellas, el ámbito opuesto a la santidad, reciben su vida de la santidad en cada instante. Su sensación de ser entidades independientes es una falsa imaginación.

En verdad están completamente anuladas ante D'os. Solo porque su fuerza vital les llega a través de pantallas y de una larga cadena descendente de niveles, y porque las contracciones y los ocultamientos se intensificaron tanto, pueden afirmar: “Mi río es mío”.

Puesto que la independencia de las kelipot se sustenta únicamente en las contracciones, la revelación de una luz que está por encima de las contracciones las convierte en nada. Eso es lo que hicieron las maravillas.

La primera maravilla aludía a todo esto. El Alter Rebe explica que la palabra maté, “bastón”, significa extender e inclinar: algo que se prolonga hacia abajo.

El sinónimo shévet, “vara”, también significa extender, como en la expresión talmúdica para un cometa, kochva deshavit, una estrella que se prolonga en una larga estela. Así, el “bastón” representa toda la cadena de luz sagrada que desciende desde el nivel más elevado hasta el más bajo.

La serpiente es la fuente de las kelipot de Egipto, a las que Iejezkel llama “el gran dragón que yace en medio de sus ríos”: el faraón con su Nilo. Moshé y Aharón le mostraron al faraón cómo la vara se convertía en serpiente.

Esto significa que la luz de santidad que se extiende hacia abajo —la “vara”— es lo que da vida y existencia a la serpiente, fuente de las kelipot. El versículo “Sus pies descienden” se cita para expresar la misma idea: la santidad se extiende hasta su alcance más bajo, incluso al ámbito que se le opone.

El “reinado de D'os domina sobre todo”, incluidas las kelipot, pero esto ocurre únicamente mediante una larga cadena de descenso y muchos tzimtzumim; a través de ellos, la vara puede convertirse en serpiente. El Alter Rebe remite al lector a Tikkunei Zohar, Tikkun 22, acerca del significado de “vara”.

Los tzimtzumim ocultan por completo la abundancia que proviene de la vara, de modo que puede llegar a existir un “gran dragón” que declara: “Mi río es mío”.

Luego se invirtió el prodigio: la serpiente se convirtió en vara, y la vara de Aharón se tragó las varas de los magos del faraón.

Esto mostró que la serpiente volvía a anularse ante la santidad, como había sido al principio; el Alter Rebe señala que esto es la elevación de las chispas mencionada al comienzo. Les mostró al faraón y a Egipto que carecen de existencia independiente.

Su vida proviene de la Divinidad en cada instante; solo que D'os es “un D'os que se oculta”, y cuando Él lo quiere, la serpiente se convierte en vara y las kelipot son como si nunca hubieran existido. Todos los prodigios tenían este propósito: que “Egipto sepa que Yo soy D'os”.