כנשר יעיר קנו על גוזליו ירחף

1“Como el águila que despierta su nido, revolotea sobre sus pichones, despliega sus alas, los toma y los lleva sobre sus plumas.” (Este versículo se cita en el Talmud de Jerusalén, capítulo 2 de Jaguigá; Zohar, parte II, Yitró 80b; Beha'alotjá 154b; Pinjás 233a, 238b; Haazinu 298b.)

Ahora bien, lo que está escrito justo antes es: “Lo encontró en una tierra desértica”, y esto se refiere al versículo anterior: “Pues Havaiá tiene por porción a Su pueblo”: las almas de Israel son “una porción de D'os de lo alto”, y es a esa porción a la que se refiere la expresión “lo encontró en una tierra desértica”.

Pues la porción proviene del nivel de Havaiá, que hace existir (mehavé) todos los mundos y todo lo que existe (havayot), y es “fue, es y será”; y desciende para investirse en un cuerpo

que existe y perece (hoveh venifsad). Y cuando es atraída tras el cuerpo, que existe y perece, se encuentra “en una tierra desértica” y desolada, lo opuesto al nivel de Havaiá. Por eso dice: “Como el águila que despierta su nido”: mediante los niveles del águila, que es el atributo de la compasión.

2La explicación es que en la Carroza de Ezequiel está escrito: “el rostro de un león a la derecha, el rostro de un buey a la izquierda y el rostro de un águila, para los cuatro”.

La explicación del asunto es que Ezequiel vio la Carroza en el tiempo del exilio: “fueron exiliados a Babilonia, y la Shejiná [estaba] con ellos”, como está escrito: “Y yo estaba entre los exiliados”. Por eso vio una investidura en los aspectos de “el rostro de un león”, “el rostro de un buey”, etc. Pues cuando el Templo Sagrado estaba en pie, la revelación de la Shejiná se encontraba en un nivel más elevado.

3Así ocurrió en la primera revelación a todo Israel, en la Entrega de la Torá, como está escrito: “Havaiá habló con ustedes cara a cara”. “Cara a cara” significa sin ningún intermediario ni revestimiento en absoluto. Por eso está escrito: “Y todo

el pueblo vio los sonidos”: vieron lo que se oye y oyeron lo que se ve. Pues fue una revelación de la Divinidad sin ninguna división en una multitud de niveles; más bien, vieron la revelación de la fuerza vital en su expresión general y colectiva, y un flujo divino, y no había separación alguna, D'os no lo permita, entre la vista y el oído.

En cambio, en el exilio, la revelación de la Shejiná a Ezequiel se produjo mediante una división en una multitud de niveles, revestida en el rostro de un león, el rostro de un buey, etc.

4Es como, a modo de analogía, un niño que puede comprender más: se le enseña incluso una [lección completa] o más de una sola vez, tanto como su intelecto pueda captar.

como una sola unidad; en cambio, a quien su intelecto no le permite captar tanto de una vez, se le enseña poco a poco, sección por sección. Así ocurrió, a modo de analogía, en la entrega de la Torá.

Y asimismo, mientras el Santo Templo estuvo en pie, las almas de Israel se encontraban en un nivel elevado, y su capacidad de aprehensión se hallaba en la revelación de la Divinidad en la fuerza vital en su expresión general y colectiva, no por medio de intermediarios (véase también lo escrito en el discurso que comienza “Entonces cantó Israel”).

Pero en el exilio, cuando fueron desterrados y quedaron investidos entre los setenta príncipes, también la revelación de la Shejiná se produce mediante un descenso a un estado de división en una multitud de niveles, que se invisten en el aspecto del rostro de un león y el rostro de un buey.

El rostro de un león es el campamento de Mijael, que corresponde al campamento de Reuvén, al sur, y a todos los que se vuelven hacia el campamento de Reuvén, etc. Así, hay muchas miríadas en el campamento de Mijael, que constituyen muchos niveles distintos entre sí dentro de él;

y por medio de ellos [fluye el influjo divino hacia el alma, el nivel de amor que el alma recibe a través de los ángeles, como está escrito: “Pues Él ordenará a Sus ángeles que te guarden en todos tus caminos; sobre [sus] palmas te llevarán”, etc. La explicación es:

“Él ordenará a Sus ángeles” que te otorguen su influjo, “y ellos te llevarán”, pues por medio de ellos el alma se eleva y asciende: mediante el rostro de un león, al nivel del amor, y mediante el rostro de un buey, al nivel del temor.

(Véase también acerca del versículo “Pues Él ordenará a Sus ángeles”: Jaguigá 16a; Taanit 11a; Sanhedrín 103a; Midrash Rabá, Vayishlaj, comienzo del capítulo 78, y final de Mishpatim; Zohar, Parte I, 12a, 165b; Parte II, 41b; Parte III, 297b; y acerca del versículo “sobre [sus] palmas”, Parte I, 27b).

En consonancia con esto, nuestros Sabios, de bendita memoria, instituyeron las bendiciones que preceden a la recitación del Shemá: “Quien forma ministros, y cuyos ministros están todos de pie”, etc., y “los Ofanim y las Jayot sagradas, con gran estruendo, se elevan hacia los Serafim”, etc.; de esto la persona recibe el atributo del temor.

(Mientras que, según la ley de la Torá, basta con el Shemá solo. Es decir, tal como ocurría en los días de Moshé, cuando la luz y el flujo llegaban a Israel por medio de la Shejiná misma, y no a través de los ángeles, pues Moshé no quiso un ángel como mensajero, como está escrito: “Si Tu Rostro no va”, etc.

Por eso, tampoco en el servicio [a D'os] necesitaban recibir amor y temor por medio de los ángeles. Pero después, puesto que necesitaron recibir por medio del rostro de un león y del rostro de un buey —y aun en el caso de Yehoshúa, el ángel le dijo: “Ahora he venido”—, también en el servicio [a D'os], para llegar al nivel de

“Uno” y “Amarás” en el Shemá se alcanzan por medio de las dos [bendiciones] que lo preceden, donde se habla de los ángeles, de cómo están de pie con temor; y por medio de esto también se atraen amor y temor a la persona. Véase también lo escrito en el maamar que comienza “Cuando salgas”, y al final del maamar que comienza “Y el león, como el buey, comerá paja”).

52. Y este es el significado de la escalera que vio Yaakov: “Y he aquí una escalera apoyada en la tierra”, que alude a la Congregación de Israel (Kneset Israel) (véase también Zóhar, parte III, 17a, 123b), es decir, a las almas de Israel en su conjunto, que están “apoyadas en la tierra”, en el cuerpo físico, “y su cima llega al cielo”,

pues “Israel ascendió en el pensamiento [de D'os]”, etc.: en la raíz de sus almas son más elevados que los ángeles, aunque aquí abajo reciben de ellos.

Pues la fuerza vital de los ángeles proviene del “aliento de Su boca”, bendito sea, mientras que Israel “ascendió”, etc. Y encontramos que, en tiempos de Yeshayahu, está escrito: “Santo, santo, [santo] es Havaiá de las Huestes; toda la tierra está llena de Su gloria” (allí, capítulo 6).

Es decir: que Su santidad, bendito sea, descienda desde el Kódesh supremo hacia abajo, para que “toda la tierra esté llena de Su gloria”, ocurre mediante el nivel del descenso a través de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut): tres veces “santo”, hasta que haya “Havaiá de las Huestes; toda la tierra está llena de Su gloria”.

Es decir, por medio de Su revestimiento en los ángeles, que son llamados “Huestes” (véase también lo escrito en Parshat Bo, en el discurso que comienza “En ese mismo día”, etc.); entonces “toda la tierra está llena de Su gloria”, que Israel aquí abajo recibe de ellos.

Pero arriba, en la raíz de sus almas, está escrito: “Israel es santidad para Havaiá”, pues provienen del Kódesh supremo mismo (véase también lo escrito en el discurso que comienza “Paloma mía, en las hendiduras de la roca”, y en el discurso que comienza “Israel es santidad”, etc., en Parshat Pinjás).

y no del nivel de kadósh (“santo”), que es el descenso de Su santidad hacia abajo mediante el descenso de los niveles. Y esto es “y su cima llega al cielo”. Y por medio de esto,

“y he aquí, ángeles de D'os subían y bajaban por ella”. “Subían” significa que se elevan por medio de Israel, como está escrito: “He comido mi panal con mi miel”.

“Mi panal” son los ángeles, como se explica en otro lugar: mediante el autosacrificio (mesirut néfesh) en el Shemá, en “Uno” y en “Amarás con todo tu corazón y con toda tu alma” —es decir, en el aspecto de “A Ti, Havaiá, elevo mi alma”—, el alma asciende a la fuente de la que fue tallada.

6Como se dice: “Tú la insuflaste en mí”, etc., “y en el futuro la tomarás de mí”, etc.; es decir, la devolverás a su fuente, al lugar desde el cual la insuflaste en mí. En su raíz, es sumamente elevada, por encima de los ángeles; y también los ángeles se elevan por medio de esto.

Pues, dado que fue de ellos que recibió su amor y su temor para elevarse a Havaiá, el Uno, para amar “con toda tu alma”, también ellos ascenderán y quedarán incluidos en el nivel de la unidad suprema, bendito sea, y “se absorberán en el cuerpo del Rey”.

(Véase lo escrito en Parshas Vayeishev, en el discurso que comienza “Y te daré lugares para caminar entre los que están de pie”; y, a partir de lo escrito allí —“Resulta que la influencia que los ángeles reciben de Israel es tanto de abajo hacia arriba como de arriba hacia abajo”, etc.; véase allí—, se entenderá el significado de “ascender y descender”, etc.: son las dos clases de movimiento mencionadas allí).

Ahora bien, está escrito: “Ascendían y descendían”. “Ascendían” son dos: el rostro del león y el rostro del toro; y “descendían” corresponde al nivel del águila, pues nesher (águila) deriva de la palabra noshar (desprenderse),

es decir, algo que ha caído abajo. Y este es precisamente el nivel de la compasión por la chispa de Divinidad. Pues la compasión no es por su cuerpo ni por su alma animal, sino, como está escrito: “Que vuelva a Havaiá, y Él tendrá compasión de él”.

Es decir, por la chispa de Divinidad que ha caído “de un techo alto”, etc., al revestirse en el cuerpo físico en este mundo, por lo cual es atraída tras la materialidad del cuerpo. Por eso decimos: “Perdónanos, pues hemos transgredido (pashanu)”. Pues

está escrito: “Y lo puso en Gan Eden para trabajarlo y cuidarlo”. Gan Eden necesita ser cuidado, y es la revelación de Divinidad que se revela en su alma (véase lo escrito en el discurso que comienza “Cuando escuches la voz”, en Parshas Re'eh).

Sobre esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los justos se sientan con sus coronas sobre sus cabezas y disfrutan del resplandor de la Shejiná”. Y la recompensa de una mitzvá es la mitzvá misma,

pues las mitzvot mismas son la atracción de una revelación de divinidad sobre el alma. Así como en las mitzvot acepta sobre sí el yugo del Reinado del Cielo, así

será su recompensa en el Gan Eden: disfrutar y deleitarse en la revelación de D'os. No así quien cumple las mitzvot como «un precepto de hombres aprendido de memoria»: aunque «se aparta del mal y hace el bien», y ciertamente recibirá su recompensa en el Gan Eden,

sin embargo, esto no es una revelación efectiva de divinidad. Pues son específicamente los justos quienes se sientan y disfrutan del resplandor de la Shejiná misma (véase lo escrito acerca del resplandor de la Shejiná en el Mundo Venidero en el discurso que comienza «Para comprender lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria», en la parashá de Jayei Sará, y véase lo escrito sobre el versículo «En el desierto de Sinaí», etc.)

—es decir, quienes atraen una revelación de divinidad sobre sus almas y cuya intención es que la Luz Infinita (Or Ein Sof) repose y se revele mediante la atracción de Sus mitzvot; pues todas las mitzvot son los mandamientos del Rey, y al cumplir las mitzvot atraen el Reinado del Cielo, para que se revele en sus almas. Y son ellos quienes se convierten en una carroza para que repose Su santidad, bendito sea,

como se dice: «Que nos ha santificado con Sus mandamientos». Ahora bien, «D'os hizo uno opuesto al otro», como está escrito: «Pues Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes, ni sus caminos son Mis caminos». El sentido es que, cuando sus caminos no son Mis caminos, tampoco Mis pensamientos son los pensamientos de ustedes. Pues

cuando sus caminos son Mis caminos, atraen [un estado en el que] Mis pensamientos sean los pensamientos de ustedes. No así en el caso contrario, cuando se atraen los pensamientos de «otros», que provienen del lado de la kelipá y de la sitra ajra.

7Ahora bien, todo judío tiene en su interior una chispa de Divinidad que, en ciertos momentos señalados, despierta el amor, «cada uno según su propia medida»; y después cae, etc. En esta caída también la chispa de su alma se pierde y queda sumergida, y de ella se nutren las kelipot y la sitra ajra.

8Este es [el sentido de] “porque hemos transgredido (pashanu)”: pues la peshía (negligencia) se menciona en la Torá en relación con los guardianes, [donde] un guardián gratuito es responsable por negligencia. Porque la chispa de divinidad necesita ser custodiada, no sea que se pierda y otro la encuentre. Y la custodia es, como se encuentra en los libros: “‘Guarda’ — esto es la Mishná”.

Es decir, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “‘Y D'os vio que era bueno’: ocultarlo; ¿y dónde lo ocultó? En la Torá”. Esto significa que, cuando la luz del amor se revela en el alma de una persona, debe custodiarla para que “el que cae” no caiga de ella; y la custodia se realiza mediante la dedicación al estudio de la Torá, pues mediante la dedicación al estudio de la Torá perdura, etc.,

como se explica en otro lugar (y véase al respecto el discurso que comienza “Ordena a los hijos de Israel”, etc., “cuidarán de ofrecer”, etc., en la parashá de Pinjás). Pero cuando no la custodia, es negligente (poshéa) con la chispa de divinidad, que se le perderá y otro encontrará.

Este es [el sentido de] “Hijos crié y enaltecí, y ellos transgredieron contra Mí (pash'u vi)”. Es decir: Yo crié y enaltecí la fuente de la que fueron talladas sus almas, pues “Israel surgió en [el pensamiento de D'os]”; y “pash'u vi” significa que fueron negligentes conmigo mismo, es decir, con la chispa de divinidad que hay en ellos.

La rectificación de esto es “Perdónanos”. El perdón (mejilá) es una revelación de la voluntad (ratzón): cuando una persona está enojada con su prójimo, retira de él su voluntad; y cuando vuelve a reconciliarse, vuelve a revelarse su voluntad hacia él.

Ahora bien, esta revelación de la voluntad se produce mediante un despertar desde arriba, desde el nivel de “¿Quién es un D'os (Kel) como Tú, que soporta la iniquidad y pasa por alto la transgresión?”, donde la transgresión y la negligencia (pésha y peshía) no tienen lugar

(y véase Zohar, parte III, 133a; parte I, 206b; y véase también lo escrito al respecto en el discurso que comienza “Para entender el significado del versículo ‘¿Quién es un D'os (Kel) como Tú?’”),

pues “Si eres justo, ¿qué le das?”. Y la atracción de esta revelación de la voluntad se produce mediante un despertar desde abajo: el nivel de teshuvá desde lo profundo del corazón, como está escrito: “Desde las profundidades te he llamado, Havaiá”. Y mediante este nivel de profundidad se despierta arriba el nivel de la profundidad suprema, “la profundidad de todo”,

que está muy, muy por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Pues cuando vuelve a revelarse la voluntad suprema, que está por encima de la cadena descendente de los mundos, allí la transgresión no tiene lugar alguno, y “si eres justo”, etc.

Y por medio del nivel de teshuvá mencionado antes, vuelve a sacar la chispa de Divinidad de la kelipá y la sitra ajra, que se nutrieron y recibieron fuerza vital de ella, para que ascienda a su fuente y raíz, mediante el desarraigo de la voluntad en lo profundo del corazón. Entonces se cumple lo escrito: “Devoró riquezas y las vomitará; D'os (Kel) las expulsará de su vientre” (en Job, capítulo 20).

(Es decir: por medio de la revelación del nivel de los Trece Atributos de Misericordia —acerca de los cuales se dice: “¿Quién es un D'os (Kel) como Tú?”, y asimismo, en los Trece Atributos de la Torá está escrito: “D'os (Kel), misericordioso y clemente”, etc.—, por medio de esto se produce que “D'os (Kel) las expulsará de su vientre”. Véase lo escrito en el discurso que comienza “Cuando salgas”, respecto de “y tomarás cautivos a sus cautivos”, y en la explicación sobre el versículo “Porque este mandamiento”.)

Ahora bien, esta revelación de la voluntad se manifiesta durante los Diez Días de Teshuvá, mediante el nivel de “desde las profundidades”. Por eso está escrito: “Busquen a Havaiá cuando puede ser hallado”.

Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “‘Cuando puede ser hallado’: estos son los Diez Días de Teshuvá”. El significado es que la chispa de Divinidad que se perdió por descuido en su resguardo vuelve a encontrarse, para ascender a su fuente.

(Este es también el significado de “Lo encontró en una tierra desértica”, etc.: “lo encontró”, precisamente, pues se encontrará el objeto perdido. Véase lo escrito en el discurso que comienza “Yo soy de mi amado”, acerca de “Y desde allí buscarás”, etc., “y encontrarás”, etc.)

Y entonces, “Invócalo”, para atraer [a Él] y que se revele en el alma de la persona, “cuando está cerca”, pues ahora “el asunto está muy cerca”, cuando “devoró riquezas y las vomitará” (conforme a lo escrito: “Y Havaiá habló al pez, y este vomitó a Jonás”).

93. Esto es [lo que significa] “Como un águila (nesher) que despierta”: por medio del nivel de compasión [que surge] por lo que se ha desprendido (nashar) y ha caído. Sobre esto está escrito: “el camino del águila en los cielos”, pues se eleva hasta las alturas más excelsas y asciende de un nivel a otro.

(Y véase lo escrito acerca del significado y el concepto de “cielo” en el discurso que comienza “Porque este mandamiento”, sobre “No está en los cielos”, etc.; véase allí cómo el nivel de “cielo” se relaciona con la mitzvá de teshuvá; de manera similar puede explicarse “el camino del águila en los cielos”. Y en el Zóhar

(Parshas Yisro, 80b) explica que “cielo” es Tiféret de Atzilut; y véase lo escrito más adelante). Y primero, “despierta su nido”, que no es sino

un mero despertar: toca y no toca, a la manera de “llega y no llega” (mati velo mati); es decir, la Divinidad se revela sobre su alma, y “la toca hasta el alma”.

Pero no la toca por completo, de modo que penetre hasta lo más íntimo de él (véase lo escrito en el discurso que comienza “Los ojos de todos”, en Parshas Matos), y que “todos mis huesos proclamen: ‘Havaiá, ¿quién es como Tú?’”. Después, “se cierne sobre sus pichones”: reviste el alma y la rodea por todos lados, aunque no es sino

en el nivel de “sus pichones”, que son pequeños y no tienen alas. Esto es la revelación de este nivel a lo largo de Pesukei deZimrah, hasta el Shemá.

10Este es el despertar de la misericordia en las bendiciones anteriores al Shemá: “Con Tu abundante misericordia, ten piedad de nosotros”, etc., “Padre nuestro, Padre misericordioso”, etc.; este es [el sentido de] “Como un águila”, etc.,

“se cierne sobre sus polluelos”, etc. En cambio, en el Shemá, por medio del autosacrificio (mesirut néfesh) en “Uno” y en “Amarás… con toda tu alma”, se revela el nivel de la teshuvá “desde las profundidades”; y por medio de ello, “lo lleva sobre sus alas”: “sobre”, específicamente.

Pues “sus alas” (evraso) es el nivel de “los miembros (evarim) del Rey”, que son las mitzvot, las cuales atraen la voluntad suprema tal como está investida en este mundo físico, como en un hilo de tzitzit de lana.

Pero mediante la teshuvá superior (teshuvá ilaá), se despierta la voluntad suprema, que está muy, muy por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut); acerca de esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “En el lugar donde están los que retornan (baalei teshuvá)”, etc.

(Véase lo escrito acerca del Shemá al final del discurso que comienza “Salmo, cántico para la inauguración de la Casa”). Y la expresión “sobre sus polluelos” (gozalav) resulta apropiada específicamente para los que retornan, pues gozal se explica en Bereshit Rabá

(Parshat Lej, capítulo 44) también como un término para “ladrón” (gazlan); y al pecador se lo llama quien “roba a su padre y a su madre”, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (al comienzo del capítulo 6 de Berajot). Pero mediante la teshuvá, “la oscuridad se transforma en luz” y los pecados intencionales se convierten en méritos.

Por lo tanto, del nivel de “robar a su padre y a su madre” se llega al nivel de “Como un águila”, etc., “se cierne sobre sus polluelos”, etc.; esto es, para que “lo lleve sobre sus alas”.

Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Toquen el shofar en la Luna Nueva”, acerca de que la voluntad suprema tiene dos niveles, etc. Véase allí, pues de allí se comprenderá mejor el sentido de “sobre sus alas”.

Y en el Raaya Mehemna, Parashat Pinjás (238b), se explica “lo lleva” (yisa’ehu) en el sentido de “Que Havaiá alce (yisa) Su rostro”, etc. (y véase lo escrito acerca del significado de yisa en Parashat Nasó, al final del discurso que comienza “Así bendecirán”). Por eso se dice: “¿Quién es un D'os (Kel) como Tú, que lleva (nosei) la iniquidad y pasa por alto la transgresión?”, etc.

“Das verdad a Yaakov, bondad a Avraham”, etc., pues Él mismo es quien da Su propia verdad y bondad, etc. Y entonces: “Havaiá solo lo condujo”, etc. El nivel de Havaiá es el nivel de contracción (tzimtzum) y de la expansión del flujo, etc.,

que es el nivel del orden de las emanaciones y de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut); mientras que “solo” (badad) es el nivel de “Él solo”, como antes de que el mundo fuera creado; es decir, el nivel de “Ante Havaiá serán purificados”, de Yom Kipur.

(También se puede explicar de otra manera “Como un águila despierta”, etc. Pues, como se explicó arriba, en la Entrega de la Torá y, asimismo, mientras estuvo en pie el Santo Templo, hubo una revelación de Divinidad desde el nivel de la fuerza vital en su expresión general y colectiva, que está por encima del nivel de los ángeles — el rostro de un león, etc., y el rostro de un águila, etc.

Siendo así, se comprende que la revelación de los Trece Atributos de Misericordia es ciertamente el nivel de la gran misericordia, muy, muy por encima del nivel y grado del rostro de un águila. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Cántico de las Ascensiones: Desde las profundidades”, acerca de los dos niveles de compasión: “Padre misericordioso” (Av HaRachaman) y “Padre de la misericordia” (Av HaRachamim), etc.;

véase allí. Siendo así, se puede explicar el significado de la siguiente manera: “Como un águila despierta su nido”, etc., es una alegoría. Así como la misericordia desciende por medio del nivel del rostro de un águila en la Carroza sobre el alma al descender al cuerpo físico y al alma animal — como está escrito acerca del Éxodo de Egipto: “Y los llevé sobre alas de águilas”, etc. —,

así también, y en una medida infinitamente mayor, lo que ocurre después como resultado de ello: “Havaiá solo lo condujo”; es decir, la revelación de la gran misericordia, los Trece Atributos de Misericordia, que se revelan en Yom Kipur y por medio de los cuales “solo lo condujo”, es decir, en la esencia misma de la Luz Infinita (Or Ein Sof), como dicen las palabras: “Y haznos volver a una teshuvá completa ante Ti”.

De acuerdo con esto, el significado de “lo lleva sobre sus alas”, en relación con “un águila despierta”, se refiere específicamente a los mandamientos positivos. Pues nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron acerca de los mandamientos positivos: “Si una persona transgredió un mandamiento positivo y se arrepintió, no se mueve de allí hasta que lo perdonan”; para esto no necesita específicamente Yom Kipur.

Esto es “sobre sus alas”: pues “los 248 mandamientos son los 248 miembros del Rey”, y esto se logra mediante “Como un águila despierta”, etc. Sin embargo, mediante los Trece Atributos de Misericordia que se revelan en Yom Kipur, junto con la teshuvá, también se rectifican y perdonan las transgresiones de las prohibiciones; pues las prohibiciones son más elevadas que los mandamientos positivos, ya que estos dependen de la vav y la hei del Nombre Havaiá, mientras que las prohibiciones dependen de la yud y la hei.

Pero, puesto que Yom Kipur corresponde al nivel de “Ante Havaiá serán purificados”, que está incluso por encima del nivel de yud-hei —y esto es “Él solo lo condujo”, etc.—, también se rectifican las manchas, las iniquidades y las transgresiones de las prohibiciones. Véase también lo escrito en el maamar que comienza “Pues los montes se apartarán”.

También puede decirse que “Como un águila despierta” alude a los Trece Atributos de Misericordia que se revelan en el mes de Elul, según lo escrito en Zohar HaRakia, al comienzo de Bereshit: que los trece pétalos de la rosa son los doce bueyes de Beriá, “y el mar sobre ellos”, etc.; véase allí. Y “Havaiá solo lo condujo” alude a los Trece Atributos de Misericordia que se revelan en Yom Kipur.

Véase también acerca de “Él solo lo condujo” en Midrash Rabbah, Parshas Balak, respecto de “He aquí, es un pueblo que habita solo”.) (Zohar, Parte I, 26a; Parte III, 124b, 210b, 298b; y en Likkutei Torah del Arizal, al final de Parshas Ha'azinu.)

Y en Emek HaMelech, al final de Shaar 3 y en Shaar 6, al final del capítulo 46, se explica que esto es lo que significa “Y Havaiá solo será exaltado en aquel día”. Y un destello de esto se revela cada día en el Shemá,

pues cada día debe producirse una pequeña emanación, para que esto se revele en conjunto durante los Diez Días de Teshuvá y en Yom Kipur. Pues así es la regla de la Torá: primero una afirmación general, luego una particular y, después, nuevamente una afirmación general, de modo que vuelva a quedar incluido

lo que cada día se desglosó en detalles minuciosos, de modo que así se produzca la revelación de la expresión general y colectiva; pues lo particular se desprende de la revelación de lo general, etc. Véase también el comentario de Rashi (sobre Job, capítulo 39, [versículo] 27) acerca de “el águila se eleva”.

Ahora bien, mediante la teshuvá desde lo más profundo del corazón mencionada arriba, se dice: “Lo protegió como a la pupila de Su ojo”. Pues la pupila (ishón), la “hija del ojo” (bat ayin), es la oscuridad del ojo, y precisamente en ella

es aquello que ilumina, y la esencia de la visión de la persona se revela: con ello ve la persona. Así también, por medio de la oscuridad con que la persona se oscurece a sí misma, en la amargura de su alma, en lo profundo del corazón, resplandece la revelación de la voluntad suprema.

Y esto es “Lo encontró en una tierra desértica”: porque estaba en el desierto, “en una tierra árida”, etc. Y esto es “¿Quién es esta que sube del desierto?”: su elevación proviene del desierto, y su partida proviene del desierto, etc.