מי מנה עפר יעקב ומספר את רובע ישראל

1“¿Quién ha contado el polvo de Yaakov y el número de la cuarta parte de Israel?” (En la Guemará, al final del capítulo 3 de Niddah) (31a). [Midrash] Rabbah, Vayigash, capítulo 94, acerca de “todas las almas que llegaron”.

Vayikra, capítulo 1; Bamidbar, capítulo 2; Parshat Balak; en Shir HaShirim Rabbah, al final de la sección “Como un manzano entre los árboles”, y sobre el versículo “Mi paloma es única”, y sobre el versículo “Al jardín de”.

En Kohelet Rabbah, sobre el versículo “Todos los ríos”. La palabra reva (“cuarta parte”) tiene dos significados: uno, una cuarta parte; y el segundo, deriva de arbaá (“cuatro”). Pues en el nivel de Israel hay cuatro niveles.

2La explicación es que está escrito: “Por Mi gloria lo creé, lo formé y también lo hice”. Estos son los niveles de pensamiento, habla y acción. “Lo creé” es el nivel del pensamiento, que es algo de la nada. “Lo formé” es el nivel del habla, que es el nivel de la forma, pues da forma a las letras que están en el pensamiento.

“También lo hice” es el nivel de la acción. Está escrito con la palabra “también” porque la acción es algo separado, que existe por sí mismo; no es como la relación del habla con el pensamiento, pues [el habla] da forma a las mismas letras del pensamiento,

pues lo que uno piensa es lo que habla; en cambio, la acción física es algo por sí mismo. [Véase sobre esto en el discurso que comienza “La persona está obligada a embriagarse en Purim”, en lo que allí está escrito: “Y la forma de la letra hei consta de tres líneas, etc.”, hasta “y como está escrito: ‘también lo hice’”.]

3Ahora bien, hay todavía un cuarto nivel, que está por encima de los tres niveles mencionados antes —pensamiento, habla y acción—, y está insinuado en la palabra “también” (af),

pues “también” es un término de inclusión, que incluye otra cosa que aquí no se declara explícitamente: aquello que está por encima de estos tres niveles y es más elevado y excelso que ellos.

4La explicación del asunto: debemos comprender el propósito del descenso de las almas a este mundo. Su descenso es en aras de un ascenso, como es sabido; y debemos

comprender en qué consiste este ascenso, puesto que antes de su descenso [el alma] disfrutaba del resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina). ¿Y qué elevación podría ser mayor que esta?

5También debemos comprender bien el asunto del pensamiento, el habla y la acción en lo Alto, que corresponden al nivel de “Lo creé, lo formé”, etc. Pues está escrito: “Porque Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”, y Él no tiene semejanza con un cuerpo, etc.

Más bien, el asunto es que la salida de los mundos de la ocultación a la revelación se denomina “la palabra de D'os”. A modo de analogía, en una persona el habla revela a otro los secretos ocultos de su pensamiento,

así también, a modo de analogía, “con diez expresiones fue creado el mundo”: estas son el nivel de las expresiones y las combinaciones de letras que salen de la ocultación a la revelación y hacen existir algo a partir de la nada.

6Ahora bien, “podría haber sido creado con una sola expresión”, como está escrito: “Y con el aliento de Su boca, todas sus huestes”. El significado es que “el aliento de Su boca” es el nivel del aliento (hevel) supremo [véase el Zohar, parte III, 47b,

y en Igueret HaKodesh, el pasaje que comienza “Y David hizo”], y es la expresión única que lo incluye todo, como en la frase: “Bendito sea Quien dice y hace”, con una sola expresión, etc.

Sin embargo, el habla divide y separa el aliento en muchas clases de combinaciones de letras, que constituyen la gran multiplicidad de divisiones de los mundos: “mil millares”, etc.; “¿Acaso hay número para Sus legiones?”, etc.

7Esto es [el significado de] “Bendigan a Havaiá, Sus ángeles, poderosos en fuerza, que cumplen Su palabra, atentos a la voz de Su palabra”: “Su palabra” específicamente. Pues viven y existen del nivel de la palabra de D'os,

que es el nivel de la revelación de “lo que sale de la boca de Havaiá”, de modo que se produzca la multiplicidad y división de los seres creados. Y las combinaciones de letras de las que viven los seres creados son ellas mismas el nivel de los nombres; son el nivel de los nombres de todos los seres creados, cada uno según su nombre,

como “el campamento de Mijael”, etc., y asimismo los nombres de todos los seres creados según sus especies, como está escrito: “Y Adam dio nombres”. Estos son el nivel de nombres propiamente dichos, combinaciones de letras, “lo que sale de la boca de Havaiá”, etc. Ahora bien, todo esto pertenece al nivel de los mundos revelados (almin d’isgalyan).

8Y hay mundos ocultos que no están revelados (almin stimin d’lo isgalyan), que son las fuentes de los mundos revelados. Todo lo que existe en los mundos revelados necesariamente debe tener una fuente en los mundos ocultos, como se menciona en la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “No hay brizna de hierba abajo que no tenga un mazal arriba”.

Y así sucede cada vez más arriba, hasta las alturas más elevadas, como está escrito: “Porque uno más alto que el alto vigila, y hay otros más altos por encima de ellos”.

9Ahora bien, “Israel se elevó en el pensamiento”. Esto significa: en el nivel de los mundos ocultos. Es decir, a modo de ejemplo: el pensamiento es el nivel oculto del habla, pues el habla revela y desarrolla lo que está en el pensamiento; y lo que en el pensamiento se capta de una sola mirada, uno debe desarrollar extensamente en su habla,

porque el poder del pensamiento es un nivel mucho más elevado que el poder del habla, ya que el pensamiento es la vestimenta interior, que está unida a la propia alma.

pues se encuentra verdaderamente en la modalidad de algo a partir de la nada. Por eso está escrito: “Y Adam dio nombres a todo el ganado y a las aves del cielo”, etc.

[Y véase lo escrito sobre este significado en el discurso que comienza “Así bendecirán”, en la parashá de Nasó], pues corresponden al nivel de los ángeles: “el rostro de un león”, “el rostro de un buey”, “el rostro de un águila”, etc.; y estos son los nombres de Mijael y Gavriel, etc.,

que son las combinaciones de letras de las cuales fueron extraídos y llegaron a existir, de la nada a algo, en el nivel de la palabra de D'os. Pero “para Adam no se encontró una ayuda correspondiente a él”.

El significado es que “ayuda” corresponde al nivel de un nombre (véase el Rambán en su comentario al Jumash sobre este versículo). Es decir, antes de que el alma llegue al mundo y al cuerpo, no se la llama por ningún nombre, porque la fuente de la que fue tallada

se encuentra en el nivel del pensamiento, los mundos ocultos que no se revelan. Y se la llama Avraham, Yitzjak, etc., después de que el alma se inviste en el cuerpo.

10Esto es [el sentido de] “Avraham era uno” [Ezequiel 33:24]. El sentido de “era” es que, antes de que el alma entrara en su cuerpo, se encontraba en el nivel de “uno”,

es decir, en el nivel del pensamiento, que está unido al alma. Estos son precisamente el nivel de los mundos ocultos, que están unidos con la Luz Infinita misma (Or Ein Sof), bendito sea Él, en el estado anterior a que esta llegara a revelarse en los mundos y a convertirse en una división de seres creados, del mundo de la separación (alma d’pruda), etc.

Por lo tanto, en Adam, el primer hombre, se incluían seiscientas mil almas en un solo nivel. Esto se debe a que la fuente del alma está muy, muy por encima del nivel de la división de los seres creados, como se mencionó antes [y véase el Zohar, Part I, 85b; 102b].

112. Después de estas palabras y de esta verdad, debemos comprender cuál es la elevación adicional del alma en este mundo, al revestirse en el cuerpo físico,

puesto que en la fuente de la que fue tallada estaba incluida y unida con la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en el nivel del pensamiento, el nivel de los mundos ocultos, muy, muy por encima del nivel de un nombre y del nivel de la palabra de D'os en los mundos revelados, como se mencionó antes.

Sin embargo, está escrito: “Une mi corazón para que tema Tu Nombre”; y asimismo rezamos en la bendición “Con amor eterno nos has amado”, etc.: “y une nuestros corazones”, etc.

12La explicación es que existe el nivel del deseo del corazón (re’usa d’liba), es decir, la voluntad del corazón, y en él hay dos niveles: la dimensión interior (pnimiut) y la dimensión exterior (jitzoniut). La dimensión interior, el punto del corazón, es el nivel del amor

que es grande (ahavá rabá), por encima de la razón y el conocimiento, y viene de Arriba como un regalo, como está escrito: “Como un servicio de regalo les doy su sacerdocio” [véase lo escrito en Parshat Bamidbar, al final del discurso que comienza: “Y Havaiá habló a Moshé en el desierto del Sinaí”.

Y este es precisamente el nivel de “un servicio de regalo”, etc. Y esto es [lo que significa] “según sus cabezas”; véase allí. Y véase Igueret HaKodesh, el pasaje que comienza: “Está escrito: ‘¡Qué hermosa eres!’”].

Y la dimensión exterior del corazón es [el amor] que se deriva del conocimiento y de la contemplación de la grandeza de D'os, “cada uno según su medida”. Según su intelecto y su comprensión de la Luz Infinita, bendito sea, así despierta el amor en el corazón.

13Ahora bien, es sabido que “D'os hizo lo uno frente a lo otro”: así como hay conocimiento en la santidad para conocer a D'os y amarlo,

así también hay conocimiento del lado de la kelipá (la cáscara) y de la sitra ajra (el otro lado), que es el conocimiento del mal, y el amar cosas extrañas; y “quien se separa busca satisfacer su deseo”, porque la dulzura de este mundo y sus placeres resultan agradables a su paladar.

14Ahora bien, esta es la condición de los beinonim (los intermedios): “tanto este como aquel los juzgan”, etc., y “un pueblo será más fuerte que el otro”, etc.: cuando este se levanta, aquel cae.

Pero el amor que está en la dimensión interior del corazón, por encima de la razón y el conocimiento, y que viene únicamente de Arriba como un regalo, no tiene frente a sí un “uno opuesto al otro”; pues la dimensión interior, el punto del corazón, es el nivel de yejidá, que tiene

una sola voluntad: para su Padre en el cielo. Esta es una cualidad y un rango cuya semejanza, o algo comparable a ello, no se encuentra en absoluto en lo físico; solo se encuentra para D'os, en los hijos de Israel, “el pueblo cercano a Él”, como está escrito: “Pues es un pueblo de dura cerviz, y Tú perdonarás”, etc.

El significado de “dura cerviz” es el nivel de una voluntad que está por encima de la razón y el conocimiento, etc., como se explica en otro lugar (y véase [Midrash] Rabbah sobre Ki Tisa, al final del capítulo 42: “y no es sino para alabarlo”, etc.).

Y cuando se despierta este gran amor, puede vencer fácilmente y hacer que el bien prevalezca por completo sobre el mal, porque las fuerzas externas no tienen ningún dominio sobre él. Este es [el significado de] “Unifica mi corazón”, etc., y “unifica nuestros corazones”, etc.:

que la dimensión exterior de la voluntad quede incluida en la dimensión interior de la voluntad (y véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Para comprender el sentido de las bendiciones”, y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y ofrecerán un holocausto, una ofrenda ígnea”).

Y este es [el significado de] “también lo hice”: “también” incluye un nivel adicional, a saber, el nivel de la voluntad suprema, que está muy, muy por encima del nivel del pensamiento, el habla y la acción. Y se la menciona junto a “lo hice” porque

la revelación principal de esta voluntad se produce específicamente en el nivel de la acción física; es decir, en la práctica de las mitzvot: “aparta tu voluntad ante Su voluntad”, mediante “apártate del mal y haz el bien”.

15Las 248 mitzvot positivas son 248 continuidades de la voluntad suprema, y «su principio está enclavado precisamente en su final». [Y este es un asunto

que se relaciona con lo explicado arriba, en la parashá de Shelaj, sobre el versículo «Y ahora, te ruego, que sea engrandecido», etc.: que precisamente en este mundo las almas se convierten en el nivel de «los que caminan» (mehaljim), que es el nivel del amor de «con todas tus fuerzas» (meodeja), sin el límite de la vasija.

16Es decir, por medio de las mitzvot, como está escrito: “Si caminan según Mis estatutos”, pues ellas hacen descender luces circundantes (makifim) desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) sobre néfesh, rúaj y neshamá, para elevarlas, etc. Y véase lo escrito sobre el versículo “Cuando salgas”, acerca del significado de “Busquen Mi rostro”; es decir, por medio de “Tu rostro, Havaiá, buscaré”; véase allí.]

17Y esto es lo que está escrito en el Shemá: “Y estas palabras que Yo te ordeno hoy estarán”, etc., y “Y sucederá que, si escuchan atentamente Mis mandamientos”, etc., después de “Y amarás a Havaiá, tu D'os, con todo tu corazón”, etc.

El significado es: [hay] dos niveles del corazón, interior y exterior. Sin embargo, es imposible llegar al nivel interior antes de alcanzar y comprender primero el nivel exterior, que nace del conocimiento, pues es necesario avanzar de abajo hacia arriba [véase lo escrito en el discurso que comienza

“Si escuchas la voz”, que debe seguir el orden de los niveles, primero las llaves exteriores, etc.; véase allí; y al final del discurso que comienza “Y contarán para ustedes desde el día siguiente al Shabat”, etc.; y en el discurso que comienza “Ustedes están de pie”, pues

en el nivel del clamor del corazón hay dos niveles, etc.]. Y este es el sentido de toda la larga [plegaria] que precede al Shemá: los Pesukei Dezimrá y las bendiciones anteriores al Shemá, etc., como es sabido.

18Así se comprenderá la elevación que alcanza el alma en el servicio a D'os cuando está revestida dentro del cuerpo. Pues, aunque antes de su descenso estaba unida a su fuente en el nivel del pensamiento supremo, el pensamiento, sin embargo, no se denomina más que un nivel de vestidura, aunque sea una vestidura interior;

pero no está completamente unida a su raíz, en su Emanador, de modo que quede incluida en la Luz Infinita misma, bendito sea, pues “ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto”. Es decir, no toca en absoluto Su esencia y Su ser, por así decirlo,

sino que Él se reviste en él. En cambio, el nivel del deseo del corazón —“cuando la sitra ajra es sometida”—, de modo que “debes dejar de lado tu voluntad ante Su voluntad”, etc.,

por medio de “apártate del mal y haz el bien”, en el nivel de la acción física, mediante la práctica de las mitzvot y apartándose del mal, como se mencionó antes: entonces la voluntad suprema, que es la Luz Infinita misma, bendito sea, en Su propia gloria, reposa y se revela en ello; y las 248 mitzvot son verdaderamente los 248 miembros del Rey.

19Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Mejor es una hora», etc. [Y véase lo escrito sobre esto en la parashá de Yitró, sobre el versículo «Recuerda el día de Shabat», respecto de «Él y Sus fuerzas vitales son uno», etc.;

y véase lo escrito sobre el versículo «Y Yaakov se estableció», acerca del significado de «La Torá de Tu boca es mejor para mí que millares de oro y plata». Y a partir de lo escrito aquí se entenderá mejor lo escrito allí].

203. Y esto es [lo que significa] “y el número de la cuarta parte de Israel”. Pues está escrito: “Y el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no podrá medirse ni contarse”; y en la Guemará (Yoma 22a)

se plantea una contradicción entre [los versículos]: está escrito “y el número será” y está escrito “que no podrá medirse ni contarse”; y responde: aquí se refiere a cuando cumplen la voluntad del Omnipresente, etc. Para explicar el asunto, debemos entender qué significa “como la arena del mar”.

Pues alrededor de los mares y los ríos, el suelo es arena, que es seca y está separada en partículas, mientras que el resto del suelo de la tierra está formado por terrones de tierra, húmedos y algo adheridos unos a otros.

21Esto se debe a que las aguas de los mares y los ríos absorben la humedad de toda la tierra que los rodea, y por eso esta queda seca y separada. El equivalente se encuentra en la fuerza vital de los mundos en su conjunto, mediante la palabra de D'os y el aliento de Su boca, que trae a todos los seres creados a la existencia desde la nada.

Ahora bien, está escrito: “E hizo el mar”, etc., “apoyado sobre doce bueyes”, etc., “y el mar estaba sobre ellos, por encima” (I Reyes, capítulo 7).

El significado es que, dado que el nivel del mar se encuentra arriba, a cierta distancia, por eso se hicieron doce bueyes: el nivel de separación y división, en número de doce. Esto es

porque la venida a la existencia desde la nada se produce mediante el atributo de Maljut (soberanía) de D'os, bendito sea, “que se eleva por encima de los días del mundo”, y “Tu soberanía es una soberanía sobre todos los mundos”, etc.

22Y, puesto que Él es elevado y exaltado por encima de ellos, estos llegaron a ser del nivel de “un pueblo” (am), palabra relacionada con omemot, cosas ajenas y separadas; pues no hay rey sin pueblo. Y su surgimiento tuvo lugar en el nivel de

“un pueblo” proviene de la exaltación del Rey mismo: por sí solos descienden a ser del nivel de un pueblo, como en la analogía del rey sentado en su trono, ante quien todos tiemblan y retroceden, y se vuelven humildes ante él.

23Por lo tanto, del nivel de Su Maljut, bendito sea, que es el nivel de lo infinito y sin límite, fueron hechos y llegaron a existir mundos limitados, en Beriá, Yetzirá y Asiá, también en el nivel de lo infinito y sin límite, como está escrito: “¿Acaso hay número para Sus legiones?”

Sin embargo, puesto que viven y existen del nivel de la exaltación de Su Maljut, bendito sea, “que está exaltada por encima de los días del mundo”, descienden al nivel de separación y división en numerosas clases, de distintas especies.

Pero ¿cómo reciben su fuerza vital de Su atributo de Maljut, si Él está exaltado por encima de ellos? En verdad, sobre esto está escrito:

“Porque sol y escudo es Havaiá Elokim”: es decir, el poder divino, que es omnipotente, y “estas son Sus poderosas obras”, etc.

24Como se explica en Sefer Shel Beinonim, Parte Dos. Pero, en términos generales, la exaltación es el nivel de retraimiento, de modo que la fuerza vital no desciende tanto hasta ellos.

Es como en la analogía de las aguas, que atraen hacia sí la humedad, y en cuya orilla se forma arena, el nivel de separación mencionado anteriormente. Ahora bien, este nivel de número no es un número propiamente dicho,

como está escrito: “¿Hay número?”, etcétera; solo se lo considera dentro de la categoría de número porque está disperso y separado en partes, y el término “número” puede aplicársele;

pero no es un número propiamente dicho, pues no puede contarse debido a su multitud, como en la analogía de la arena del mar, que no puede contarse debido a su multitud. Solo pertenece a la categoría y al nivel de número porque está separada en partes; y, puesto que cada parte está separada y es distinta por sí misma, el término “número” puede aplicársele.

25Ahora bien, está escrito: “Y el número de los hijos de Israel será”: los hijos de Israel son precisamente quienes hacen que haya un número, pues son ellos quienes atraen el nivel de Su Maljut, bendito sea, para que Su reinado sea “un reinado sobre todos los mundos”.

Esto se logra mediante las mitzvot prácticas, que son llamadas “los mandamientos del Rey” [y véase también lo escrito sobre esto arriba, en Parshat Bamidbar, al final del discurso que comienza “Y el número de los hijos de Israel será”: “número” es el nivel de las mitzvot, etc.; véase allí].

26Por eso, antes de cada mitzvá se dice: “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os, Rey del mundo”; esto es la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para que sea Rey del mundo, como se mencionó arriba; tal como se explica en otro lugar.

Y puesto que es una atracción de la propia Luz Infinita, bendito sea, por eso solo pertenece a la categoría de número, pero no es un número propiamente dicho.

27Y esto es [lo que significa] “que no será medida ni contada”: “cuando hacen la voluntad del Omnipresente”, como se mencionó antes; es decir, cuando atraen la voluntad suprema, que es la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, mediante el cumplimiento de las mitzvot. Y esto se logra mediante la alegría de la mitzvá, que brota del punto interior del corazón.

Como está escrito: “Los preceptos de Havaiá son rectos, alegran el corazón”; y está escrito: “Porque no serviste a Havaiá, tu D'os, con alegría y con buen ánimo, a causa de la abundancia de todo”. El significado de “a causa de la abundancia de todo”

es que no tiene límite: arriba, sin fin, y abajo, sin límite; en el nivel de lo infinito (el Infinito, Ein Sof), como se mencionó antes (y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Un candelabro de oro” y en el discurso que comienza “Ordena a los hijos de Israel”, etc., “Mi ofrenda, mi pan”, acerca de la quema de las grasas de la ofrenda diaria).

Y véase lo escrito acerca del significado de “hacen la voluntad del Omnipresente” en Parshat Shelaj, sobre el versículo “recogiendo leña”. Y véase lo escrito acerca de la alegría de la mitzvá en la explicación del versículo “Salgan y contemplen”, etc., “la corona con que su madre lo coronó”.

De esto se comprenderá cómo, mediante la alegría de la mitzvá, se atrae Kéter de Maljut, que es llamado “la voluntad del Omnipresente”, desde el nivel y grado más elevados. Y esto es “hacen Su voluntad”, etc., en el sentido de “Y ustedes los harán (atem)”: como si Me hubieran hecho.)

Y esto es “la cuarta parte (reva) de Israel”: la cuarta parte, el nivel de “también lo hice”, donde se revela específicamente la voluntad suprema, como se mencionó antes.

Y reva también deriva de la palabra arbaá (“cuatro”), porque en esto se incluyen los cuatro niveles: pensamiento, habla, acción y voluntad. Y así se comprenderá lo escrito: “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov, y el número”, etc.:

que lo escrito, “y el número”, se refiere a “¿Quién ha contado?”, es decir, que no hay número; sin embargo, está escrito “y el número”, lo que da a entender que sí hay un número.

Pero el asunto es como se mencionó antes: pertenece a la categoría de número, pero no es un número propiamente dicho, porque es la atracción de la voluntad suprema, “el cuarto de Israel”, como se mencionó antes, el nivel de “Yo lo hice”, como se mencionó antes.

284. Ahora bien, todo esto corresponde al nivel de la unidad inferior (yijudá tataá), mediante el cumplimiento de las mitzvot, para atraer la voluntad suprema al nivel de número, el nivel de “Yo lo hice”, como se mencionó antes.

Pero “el estudio de la Torá equivale a todas ellas”, pues corresponde al nivel de la unidad superior (yijudá ilaá). Y esto es [lo que significa] “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?”: pues el polvo no pertenece en absoluto a la categoría de número, y corresponde al nivel del estudio de la Torá, porque

es verdaderamente Su voluntad, bendito sea; por eso corresponde al nivel de la unidad superior, el nivel de autoanulación (bitul) ante la mismísima Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, y a la unión de Jojmá, Biná y Daat con Jojmá, Biná y Daat, etc. Y “la Mishná es una reina”, como se mencionó antes.

Y no pertenece en absoluto a la categoría de número (véase también lo escrito arriba, en el discurso que comienza “Cuando Israel antepuso ‘haremos’ a ‘escucharemos’”, sobre el significado de “Un tiempo para cada deseo bajo los cielos”; véase allí).

Y de esto se comprenderá mejor lo escrito: que la Torá es llamada “polvo”, que no pertenece en absoluto a la categoría de número, pues es una sola masa. Por eso, “quien se ocupa de la Torá de la ofrenda de ascensión es como si hubiera ofrecido una ofrenda de ascensión”, aunque se ocupe de ella en un momento que no es en absoluto tiempo de ofrecer sacrificios; en cambio, las mitzvot mismas

corresponden al nivel de la división, en tal o cual momento, “un tiempo para cada deseo”, etc. Y esto se debe a que la Torá corresponde al nivel de “la voluntad de todas las voluntades”. Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Pues en este día expiará”.

Y esto es [lo que significa] “Santifícanos (kadsheinu) con Tus mandamientos y concédenos nuestra porción en Tu Torá”: pues, mediante las mitzvot, todavía se está en el nivel de kidushín y esponsales, “Y te desposaré conmigo”, etc.; pero mediante la Torá se alcanza el nivel de la atracción en la dimensión interior: “y conocerás a Havaiá”.

Y puede decirse que el asunto es el siguiente: aunque mediante las mitzvot se atrae al alma el nivel de revelación de la voluntad suprema y el nivel del gran amor (ahavá rabá),

Sin embargo, también en la voluntad suprema hay una dimensión exterior (jitzoniut) y una dimensión interior (pnimiut), como se explica en otro lugar sobre el versículo: “Y estaba junto a Él como un niño criado, y era Su deleite”, etc. Así también, en la revelación del gran amor en el alma hay dos niveles. El primero, como está escrito,

“Porque es un pueblo de dura cerviz”, como se dijo antes, y esto es lo que se hace descender mediante las mitzvot. El segundo, como está escrito: “¡Cuán hermosa eres y cuán agradable, amor en deleites”; y el descenso del nivel de “amor en deleites” tiene su raíz en el nivel de la dimensión interior de la voluntad suprema, y se hace descender mediante la Torá,

como está escrito: “Y mis deleites están con los hijos de los hombres”. Y esto es [lo que significa] “La sabiduría del hombre hace resplandecer su rostro”: “su rostro” (panav) es el nivel interior (pnimiut). Y como se explica sobre el versículo “Sus ojos están enrojecidos por el vino”, existe el nivel del gran amor, y por encima de él está el amor en deleites. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “¡Cuán buenas son tus tiendas!” acerca de las mitzvot y la Torá, y lo escrito en el discurso que comienza “No ha contemplado iniquidad en Yaakov”.)

Pero el camino para que una persona merezca la luz de la Torá en el nivel de la unidad superior es mediante el nivel de Yaakov, el atributo de la compasión,

es decir, despertando gran compasión por su alma mediante la fijación de horarios; como es sabido, la medianoche es un momento de favor, y lo mismo ocurre en el momento de la plegaria.

Pues bien, en el orden de la plegaria y en Pesukei deZimrá hay versículos de compasión, y entonces es un momento de favor para despertar compasión por su alma.

Y este es el atributo de Yaakov: yud-akev (“yud, talón”), que consiste en la compasión por el nivel de la yud, la Jojmá suprema, que cayó y descendió al nivel del talón, como se mencionó antes.

Y bien, el atributo de Yaakov “se extiende de un extremo al otro”, “para levantar del polvo al pobre” y elevarlo al nivel de la unidad superior, como se explica en otro lugar.

(y también el significado de “polvo”, como está escrito: “Que mi alma sea como polvo para todos”; y por medio de esto: “Abre mi corazón a Tu Torá”. Véase lo escrito sobre esto en Parshat Vayakhel, sobre el versículo “Tomen de entre ustedes una ofrenda”, etc.; y también lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Este es el camino de la Torá: comerás pan con sal”, etc., “y dormirás sobre el suelo”).

Pero nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Quien se ocupa únicamente de la Torá”, etc.; más bien, la Torá debe ir acompañada de actos de bondad.

Por eso está escrito: “y el número de la cuarta parte de Israel”, el nivel de “lo hice”, mediante el cumplimiento de las mitzvot y el acto de caridad, que se llama simplemente “la mitzvá”, pues equivale a todas las mitzvot; esto es el concepto de los actos de bondad. Véase lo escrito en el discurso que comienza “Si escuchas la voz”, acerca de “guardar todos Sus mandamientos”.

(Véase también el Zóhar, Mishpatim, folio 105, sobre el significado de “¿Quién ha contado?”, etc., “y el número”, etc. Esto también corresponde a la unidad superior y a la unidad inferior: pues “quién” (mi) es la unión de Jojmá y Biná, “te enseñaré sabiduría, te enseñaré entendimiento”, etc.;

“número” es la unión de los atributos emocionales (midot) y el habla, y esto corresponde a “Que haga las paces conmigo; que haga las paces conmigo”. Véase lo escrito sobre el versículo “Estos son los cómputos del Mishkán, el Mishkán del Testimonio”, etc., y en la explicación del versículo “Seré santificado entre los hijos de Israel”.

Y de acuerdo con lo escrito en el Pardés, en la entrada “Mi”, puede decirse que esto corresponde a la quincuagésima puerta de las cincuenta puertas de Biná, por medio de la cual se entregó la Torá en la festividad de Shavuot; así se entiende que “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?” se refiere a la Torá, etc. Véase lo escrito en la explicación del dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Cuando Israel antepuso ‘haremos’”, etc.,

“¿Quién reveló?”, etc. Véase lo escrito en la explicación del versículo “Contarán para ustedes”, etc., “contarán cincuenta días”. Véase también lo relativo a “la cuarta parte de Israel” en el Zóhar, Parshat Balak (folio 210, final del lado b, y folio 204, lado a). Véase lo escrito arriba, en Parshat Shelaj, acerca de “y su libación, un cuarto de hin”.