ולהבין שרש טעם קישור וחיבור ושייכות ברית ותורה…

Маамар начинается с вопроса: почему в благословении после трапезы необходимо упоминать «завет» и «Тору». Во втором благословении, благословении земли, мы благодарим Б‑га «за Твой завет, который Ты запечатлел в нашей плоти, и за Твою Тору, которой Ты научил нас»; Талмуд (Брахот 49а) постановляет, что тот, кто не упомянул в этом благословении завет и Тору, не исполнил своей обязанности.

Прежде чем ответить, Альтер Ребе ставит более острый вопрос. Заповедь «И будешь есть, насыщаться и благословлять Б‑га, Вс‑вышнего твоего, за добрую землю» (Дварим 8:10) связывает благословение с землёй, поэтому можно подумать, что обязанность благословлять, установленная Торой, существует только тогда, когда Израиль живёт на своей земле. Как же тогда это является обязанностью по Торе во время изгнания?

Ответ начинается с завета обрезания. В Берешит 17:8 Б‑г обещает Аврааму «всю землю Кнаан во владение вечное», а в следующем стихе повелевает ему соблюдать Свой завет — завет обрезания. Альтер Ребе видит в этом указание на то, что земля была дана в заслугу за обрезание.

Отсюда возникают два вопроса. Как наследование земли связано с обрезанием? И если евреи из поколения в поколение хранят завет Авраама, живя в изгнании, когда земля находится в руках других, то в каком смысле исполнилось обещание о «вечном владении»?

Ответ состоит в том, что обещание исполнилось на более глубоком уровне. Аврааму была дана высшая, духовная «земля Кенаан», которой не может лишить изгнание; поэтому обрезание, в заслугу которого она была дарована, совершается и сегодня, а благословение на землю и теперь остается обязанностью по Торе.

Чтобы объяснить, что представляет собой эта духовная земля, Альтер Ребе истолковывает название Кенаан двумя способами. Оно связано со словом «подчинение» и с приниженностью, то есть с самоустранением (битуль), а также означает «торговец» или «купец».

Два стиха показывают, что слово «кенаан» может означать «торговец». В Йешаягу 23:8 торговцы Тира названы кинаанея, а в Ошее 12:8 о нечестном торговце сказано: «Кенаан, в его руке обманные весы».

Теперь — сама аналогия: как торговец покупает товар. Согласно еврейскому закону, приобретение совершается посредством двух действий: покупатель перемещает или поднимает вещь, перенося ее из владения продавца в свое (это формальные способы приобретения, называемые мешиха и агбаа), и вручает продавцу деньги.

В молитве Амида Б‑г назван Коне а-коль — обычно это переводят как «Владыка всего», но буквально это означает «Приобретающий все». Альтер Ребе берет слово в его буквальном смысле: Б‑г «приобретает» мир, подобно торговцу, — в два этапа. В скобках указаны маамар о словах «я встретил бы тебя снаружи» («Тора Ор», «Трума») и книга Ари «При Эц Хаим», где «приобретение» связывается с «высшим мазалем» — каббалистическим каналом, через который нисходит свет (слово «мазал» связано с «назаль» — «истекать»).

Почему вообще говорится, что Б‑г «приобретает»? Потому что Его сущность бесконечно возвышена над мирами — выше и света, наполняющего их, и света, окружающего их; ничто не сравнится с Ним («нет сравнения Тебе», Теилим 40:6). Даже первый цимцум, первый шаг к возникновению мира, является для Него великим нисхождением — подобно тому как царь снисходит до слов простолюдина. Это выражение взято из Зоара.

Одним взглядом Он видит все поколения до конца времен, как говорится в молитвах Рош а-Шана и учит Талмуд (Рош а-Шана 18а), а в Зоаре сказано, что Он создал мир одной мыслью. Мишна («Авот» 5:1) также спрашивает, зачем понадобились десять речений, если достаточно было одного: со стороны Б‑га миру не требуется длинная цепь ступеней, и в следующем абзаце объясняется, что вызывает эту цепь.

Для того чтобы из Б‑га исходила упорядоченная цепь миров, есть два этапа. Вначале творение возникло в Его воле лишь потому, что «Он желает доброты» (Миха 7:18), без какого-либо побуждения; но продолжение этого порядка зависит от поступков нижних существ, поскольку пробуждение снизу вызывает пробуждение свыше. Стих «Если он обратит к Нему свое сердце» (Иов 34:14) здесь истолковывается как обращение человеком своего сердца к Б‑гу.

Пробуждение снизу — это самоотдача души Б‑гу: «К Тебе, Авая, возношу я душу свою» (Теилим 25:1). Она возникает из размышления над словами утреннего благословения (Брахот 60б): душа, которую Ты вложил в меня, чиста, и однажды Ты заберешь ее у меня.

Поскольку душа в любом случае возвратится к Б‑гу, человек отдает ее Ему уже сейчас, до назначенного срока, стремясь вознестись к ее источнику и быть «связанной в узел жизни с Аваей» (I Самуила 25:29). Слова «презирает свою жизнь» описывают это стремление души к Б‑гу: жизнь вдали от Него кажется ей пустой. В скобках указаны маамар о Тринадцати атрибутах (Ликутей Тора, Рош а-Шана) и конец главы 41 книги «Тания», где говорится, что человек вручает душу Б‑гу, связывая мысли и речь со словами Торы и молитвы.

Эта самоотдача — вознесение снизу: душа поднимается из «гор разделения» — так Зоар называет миры, в которых вещи кажутся отделенными от Б‑га, — к Его единству. В примере речь идет о притягивании и поднятии купленной вещи, которая переходит во владение покупателя. В скобках упомянуты маамар «Высоко восседающий» и стих «Притяни меня, за тобой побежим» (Песнь песней 1:4); слово «притяни» здесь то же, что и «притягивание» при приобретении.

Второй этап приобретения — уплата серебра. Как говорит Зоар, «дух приводит дух»: пробуждение души вызывает ответное пробуждение свыше — «великую любовь», любовь, исходящую свыше, как сказано: «Я возлюбил вас, — сказал Авая» (Малахи 1:2). Эта любовь и есть «серебро» в приведенном примере.

Есть два вида любви, обозначаемые выражениями «трепет и любовь» и «любовь и трепет». Первый вид — любовь ниже интеллекта: она возникает благодаря размышлению и остается в его пределах.

Любовь, порожденная интеллектом, ограничена его возможностями. Второй вид, великая любовь, не имеет границ; это уровень «мэод» — «чрезвычайно». В «Шма» присутствуют оба вида: «всей душой своей» — это меньшая любовь, любовь, выраженная словами «К Тебе, Авая, возношу я душу свою».

«Всей мощью своей» — это безграничная высшая любовь. Два вида любви соответствуют каббалистическим понятиям «женские воды» — пробуждению, возносимому снизу, — и «мужские воды» — потоку, отвечающему свыше. Здесь начинается примечание в квадратных скобках: эта великая любовь называется серебром, поскольку слово «серебро» связано со словом «стремиться», как в словах Лавана Яакову: «Ты так сильно стремился к дому отца своего» (Берешит 31:30).

То же «серебро» встречается в серебряном кубке Йосефа (Genesis 44:2); Йосеф, «цадик», соответствует высшему уровню Йесод. Оно также упоминается в словах «четыреста шекелей серебра, проходящих к торговцу», которые Авраам заплатил за пещеру Махпела (Genesis 23:16); Зоар истолковывает их как четыреста миров тоски.

Эти миры тоски и есть высшее наслаждение. Алтер Ребе истолковывает слова «проходящих к торговцу» как указание на источник этих миров: сущность Бесконечного света, которая выше даже окружающих светов (макифим), сами же они находятся за пределами миров. Дополнительные разъяснения приводятся в маамаре «И послал Яаков» и в конце маамара о словах «Это пусть даст каждый, кто проходит среди исчисляемых» (Exodus 30:13), где встречается то же слово «проходит».

Примечание в квадратных скобках завершается ещё одной отсылкой: в маамаре «И поселился Яаков» Ханаан рассматривается как обозначение «купца». Затем основной текст обращается к земле, «текущей молоком и мёдом» (Шмот, 3:8): молоко символизирует рост эмоциональных качеств (мидот), подобно тому как молоко способствует росту младенца.

Так и великая любовь способствует росту мидот. Ещё до неё в мидот светил интеллект (мохин), но они пребывали в состоянии «малости» (катнут), оставаясь небольшими и неразвитыми; эта высшая любовь расширяет их и умножает. Мёд символизирует сладость и наслаждение.

Наслаждение Б‑гом — это «любовь, исполненная наслаждений» (Песнь песней, 7:7), как сказано: «Тогда будешь наслаждаться Авая» (Йешаяу, 58:14). Земля названа также «доброй и просторной» (Шмот, 3:8), то есть достаточно просторной, чтобы вместить Бесконечного, подобно словам «Заповедь Твоя чрезвычайно широка» (Теилим, 119:96), где «чрезвычайно» (меод) вновь означает отсутствие границ.

Великая любовь нисходит в человека посредством заповеди обрезания, которая включает две стадии: мила — удаление крайней плоти, и периа — раскрытие венца (атара). Венец соответствует букве йуд; в цитируемом далее Зоаре говорится о «букве йуд имени Шаддай» в связи с союзом.

Здесь имеются в виду Зоар (Пинхас, 215б) и «Игерет а-Кодеш», письмо 4 книги «Тания», где объясняется, что мила и периа удаляют грубое и тонкое покрытие с сокровенной точки сердца, благодаря чему раскрывается любовь, превосходящая разум. Крайняя плоть (орла), напротив, символизирует зацепление внешних сил (клипы), которые получают питание от святости.

Эта способность — достичь великой любви через покорность и самопожертвование — была дана Аврааму во владение вечное ради каждой еврейской души. Такова духовная «земля Кнаан»: сначала покорность (ахнаа) и самоустранение, а благодаря им совершается «приобретение», подобное приобретению купца, когда душа устремляется ввысь и ей ниспосылается великая любовь.

Таков ответ на вопрос, поставленный в начале. Поскольку духовная земля, дарованная посредством обрезания, является владением вечным, обрезание совершается и сегодня, а благословение земли остается заповедью Торы даже в изгнании.

Вторая часть возвращается к основному вопросу: почему в благословении земли упоминаются союз и Тора? В качестве параллели приводится вечерняя молитва. Талмуд (Berachos 12a) постановляет, что тот, кто ночью не произнёс «Истина и верность» (Эмет ве-эмуна), не исполнил своей обязанности. Это благословение начинается словами «всё это» (коль зот), где употреблена форма женского рода, а затем следует «и утвердил на нас» (ве-киям алейну), где употреблена форма мужского рода. Маамар объясняет эту перемену позднее, в третьей части.

Писание говорит о двух видах хлеба: манне — «хлебе с неба» (Exodus 16:4) — и обычном «хлебе из земли» (Psalms 104:14). Им соответствуют два вида мудрости, на которые указывает множественное число в словах «Мудрости» (Proverbs 1:20): высшая Хохма, о которой Патах Элияу говорит, что Б‑г «мудр, но не мудростью постижимой», и нижняя Хохма, то есть Малхут.

Нижняя Хохма — это Малхут, потому что «царство Его властвует над всем» (Psalms 103:19), и «всё Ты создал мудростью» (Psalms 104:24): мудрость, посредством которой созданы все миры, — это мудрость, заключённая в Малхут. Высшая Хохма — это «сущностное самоустранение»: перед Б‑гом «всё — как ничто», и потому ничто вообще не существует как отдельное бытие. Нижняя Хохма — это «самоустранение йеш»: существо, ощущающее себя существующим, отступает перед Б‑гом.

Эти два уровня выражаются в двух способах обращения к Б‑гу — в благословении (браха) и признании (одаа). Браха означает нисхождение и раскрытие свыше вниз, поскольку это слово связано с глаголом авраха — «укладывать отводок»: ветвь пригибают к земле, чтобы она укоренилась и росла (Mishnah Kilayim 7:1).

Признание относится к нижнему уровню — самоустранению йеш. Человек признаёт, что «всё перед Ним — как ничто», хотя это так лишь «перед Ним», с точки зрения Б‑га, и не раскрыто в нижнем мире.

Слово модим употребляется в Талмуде в выражении «мудрецы признают, что рабби Меир прав»: они допускают, что истина на его стороне. Так и в молитве «мы признаём (модим) Тебя» мы признаём, что перед Б‑гом всё — как ничто, хотя это не относится к «открытому» — тому, что принадлежит «нам и нашим детям» (Deuteronomy 29:28).

«Истина и вера» (эмет ве-эмуна) — это та же пара понятий. Эмет, истина, — «близко»: это то, что человек видит оком разума, подобно благословению, которое раскрывает. Эмуна, вера, — «далеко»: человек верит в истину, которую не видит, подобно признанию.

Сначала приводится ссылка: о «правде и вере» говорится далее в маамаре, посвящённом стиху «И познайте сегодня» («Ликутей Тора», Ваэтханан). Это же различие объясняет теперь два вида хлеба: «хлеб с небес» — это ман, корень которого находится в источнике высшей Хохмы.

Ман выпадал вместе с росой (Бемидбар, 11:9), а вид его был подобен бедолаху, хрусталю (Бемидбар, 11:7). Это напоминает о «хрустальной росе» (тала ди-бедолха) из Зоара — каббалистическом образе сокрытого источника Хохмы внутри Кетера (Венца); а в Зоаре (2:62a) говорится о пище, «исходящей из высшей Хохмы». Алтер Ребе объясняет это как пищу, благодаря которой возникает высшая Хохма.

Это отражено в повелении собирать «каждый день его дневную порцию» (Шмот, 16:4). Ман нисходил свыше времени — из источника, из которого возникает само время, — и потому каждый день появлялся заново.

Благодаря своему возвышенному источнику ман усваивался организмом полностью и не оставлял отходов, поэтому людям не нужно было справлять нужду. Поэтому Талмуд (Йома, 75b) говорит, что стих «И пусть будет у тебя колышек» (Дварим, 23:14), предписывающий закапывать испражнения за пределами стана, относился в пустыне лишь к пище, купленной у купцов других народов.

Причина в следующем: обычная пища содержит искры святости, которые необходимо отделить и очистить (бирурим). Их корень — в мире Тогу («хаосе»), чьи «цари» царствовали и умерли (Берешит, 36:31); Каббала истолковывает это как крушение сосудов Тогу. Поэтому обычная пища всегда оставляет отходы. Корень мана находится выше Тогу, и потому в нём не было ничего, что требовало бы отбрасывания.

Мудрецы учили, что манна нисходила в заслугу Моше (Таанит 9а), потому что корень самого Моше находится на этом уровне — у источника Хохмы, в сущностном самоустранении. Моше сказал о себе и Аароне: «А мы что?» (Шмот 16:7): он вовсе не считал себя чем-либо.

Тора описывает манну как нечто, «чего не знали отцы твои» (Дварим 8:16). Отцы, праотцы, принадлежат к цепи нисходящих миров, тогда как Моше был выше нее; поэтому Б‑г сказал Моше: «Именем Моим Авая Я не открылся им» (Шмот 6:3) — это откровение было дано Моше, а не праотцам.

Вот почему Моше был «тяжел речью и тяжел языком» (Шмот 4:10). Его корень, высшая Хохма, «сокрыта от глаз всего живого» (Йов 28:21) и не может раскрыться в цепи миров; речь — это раскрытие, а его уровень находился за пределами раскрытия.

По той же причине Моше отказался от поручения Б‑га у горящего куста, сказав: «Кто я, чтобы мне идти к фараону и чтобы мне вывести сынов Израиля из Египта?» (Шмот 3:11).

Б‑г ответил, что, когда народ выйдет из Египта, он будет служить Ему на этой горе (Шмот 3:12), то есть получит Тору. И все же Моше возразил снова: «Прошу, мой Господин» (Шмот 4:10).

Моше снова сказал, что он «тяжел речью и тяжел языком», потому что его уровень был выше даже Торы. Тора «исходит из Хохмы», поэтому ее источник выше самой Торы, и Моше пребывал у этого источника.

Имя Моше напоминает слова: «ибо я вынула его из воды» (Шмот 2:10), причем вода означает «море» высшей Хохмы. По сравнению с этим морем вся Тора — лишь «кувшин из моря», подобно Ривке, которая «наполнила кувшин свой» у источника (Берешит 24:16).

Ответ Б‑га: «Кто дал уста человеку?» (Шмот 4:11) — здесь понимается так: согласно порядку цепи миров, у «человека» не могло быть уст. Адам («человек») имеет числовое значение 45, как и имя Ма («что»); это уровень сущностного самоустранения, который не может раскрыться.

Но Б‑г продолжил: «Я (Анохи) буду с твоими устами» (Исход 4:12). Альтер Ребе слышит в этом Анохи «Я» Десяти заповедей: «Я (Анохи) — Авая, твой Б‑г» (Исход 20:2), раскрытое в тот момент, когда «Авая спустился на гору Синай» (Исход 19:20).

Благодаря этому раскрытию на Синае скрытый уровень Ма обрел уста: сами слова Б‑га были вложены в уста человека (Исаия 59:21), как сказано: «эти слова, которые Я (Анохи) заповедую тебе» (Второзаконие 6:6). А «слово Авая» — это галаха (Шабат 138b): слово Б‑га в форме закона Торы, который люди произносят и изучают.

Здесь объясняется утверждение Талмуда, что Моше установил первое благословение Биркат а-мазон — «Питающий» (хазан), когда выпала манна (Брахот 48б). Сущность Б‑га бесконечно выше даже «хрустальной росы», источника Хохмы, из которого произошла манна.

Благословение Моше «Благословен» просит, чтобы эта сущность была «благословенна», то есть привлечена вниз (слово «благословение» означает привлечение вниз), прежде всего в букву йуд имени Авая — букву, обозначающую Хохму. Поэтому основная часть первого благословения говорит о Б‑ге в третьем лице, в «скрытой» форме: «Питающий мир», «Дающий хлеб».

Скрытая форма соответствует словам «неизвестно, кто»: корень манны находится выше цепи миров, за пределами постижения. Это благословение привлекает вниз уровень манны посредством Израиля, ибо «Израиль возник в [мысли Б‑га]» (Берешит Рабба 1:4): корень Израиля — в мысли Б‑га, выше мира.

Вторая брахá Благословения после трапезы — благословение о земле — соответствует «хлебу от земли»: нижней Хохме и битулю йеш, самоумалению сотворённых существ перед Б‑гом, как сказано: «Воинство небесное поклоняется Тебе» (Нехемия 9:6). Поэтому она начинается с признания: «Мы благодарим Тебя» (ноде леха).

В отличие от первого благословения, где речь о Б‑ге ведётся в «сокрытом» третьем лице, здесь обращаются прямо к Нему: «которую Ты дал в наследие нашим отцам»; завершается же благословение словами «Благословен Ты». Заключительное благословение показывает, что битуль йеш нисходит с высшего уровня — сущностного самоустранения, высшего единства (ихуда илаа).

Это нисхождение также происходит через Израиль. Так объясняется правило Талмуда: тот, кто не упомянул завет и Тору, не исполнил своей обязанности (Брахот 49a). Низшее единство, Малхут, получает поток через Зеир Анпин — эмоциональные качества мира Ацилут, называемые «заветом» и «Торой».

Эмоциональные качества мира Ацилут перечислены в стихе: «Твоя, Авая, величие, и сила, и великолепие…» (1 Паралипоменон 29:11). Они относятся к уровню «Твоя»: целиком принадлежат Б‑гу и пребывают в битуле перед Ним. Благодаря им битуль нисходит в Малхут как битуль йеш.

Поэтому тот, кто опускает упоминание завета и Торы, не исполняет своей обязанности. Без них поток не достиг бы уровня «хлеба от земли» — битуля йеш, который выражает благословение о земле.

Третий раздел ставит вопрос: почему в благословении каждая фраза повторяется — «Твой завет» и «который Ты запечатлел в нашей плоти», «Твою Тору» и «которой Ты научил нас». Это повторение указывает на два уровня завета и Торы. Ответ начинается с толкования наших мудрецов на стих «Гимоль йимоль» — «непременно будет обрезан» (Берешит, 17:13), приведённого в трактате «Авода Зара» (27а).

Рабби Йоханан толкует повторённый глагол как «обрезанный должен обрезывать»: совершать обрезание может лишь тот, кто сам обрезан. Согласно этому толкованию женщина может совершать обрезание, поскольку «женщина считается как обрезанный», хотя, на первый взгляд, обрезание вовсе не относится к ней. Здесь также приводится ссылка на «Маген Авраам», классический комментарий к «Шулхан Арух», в конце раздела 187 книги «Орах Хаим», в законах о благословении после еды.

Ответ состоит в следующем: Малхут, низшее единство, называется «женщиной», как сказано: «Жена, боящаяся Авая» (Мишлей, 31:30). В стихе «Ибо солнце и щит — Авая Элоким» (Теилим, 84:12) Авая — это солнце, дающий, мужское начало; Элоким — щит и покров, который скрывает солнце и принимает его свет, женское начало.

Известно, что слова «Авая есть Элоким» (Дварим, 4:35) означают: хотя Элоким получает от Авая, он, в свою очередь, становится «мужским» началом и передаёт нижним мирам полученное.

В Зоаре (Балак, 187а) это сказано о Малхут: когда она нисходит от Аба и Има, она называется «ангелом», но, покоясь на своём месте, над двумя херувимами, именуется Именем. «Микдаш Мелех», комментарий к Зоару, подробнее объясняет этот отрывок. Получение с последующей передачей — сама природа царства.

Царь получает, а затем правит и даёт. Поэтому в вечерней молитве слова «Истинно и верно всё это», где употреблено слово «зот» женского рода, описывают Малхут как получающую по отношению к высшим уровням; слова же «утверждено для нас», где употреблена форма мужского рода, описывают её как дающее начало по отношению к мирам Брия, Йецира и Асия. Далее следует ссылка в квадратных скобках на объяснение стиха «Ибо Ты — мой светильник».

В том маамаре обсуждаются литургические выражения «Единый, Жизнь миров, Царь» и «Царь, Единый». Отсюда и два завета — мужской и женский: всякий поток от дающего к получающему проходит через «завет», канал передачи.

«Твой завет» — завет свыше, в Ацилут, благодаря которому возникает низшее единство, нижняя Хохма, то есть Малхут. «Который Ты запечатлел в нашей плоти» — это завет женского начала, канал, принадлежащий самой Малхут как дающему началу.

Благодаря союзу женского начала самоустранение нисходит еще ниже — в Брия, Йецира и Асия. В скобках текст отсылает к «Пардес Римоним» рабби Моше Кордоверо, статье «Брит», и отмечает, что здесь уместно слово «запечатлел», напоминая объяснение, данное в другом месте, о выпуклой и вдавленной печати, которые соответствуют друг другу.

Подобным образом, «Твоя Тора» — это Тора в том виде, в каком она существует в Ацилуте, а «которой Ты научил нас» — Тора, достигающая миров Брия, Йецира и Асия, Тора, которую мы изучаем и которая нисходит через Малхут.

Всё это описывает шесть будних дней. В эти дни нисхождение совершается сверху вниз, ступень за ступенью, начинаясь с «хлеба с небес».

В будни поток нисходит от высшей Хохмы и высшего единства к нижней Хохме и низшему единству, становясь «хлебом с земли», благодаря союзу и Торе — мидот мира Ацилут. Каждому дню недели соответствует одно качество: первому дню — Хесед и так далее.

Шабат отличается: в Шабат миры возносятся. Стих «Он покоился и обновился» (Шмот 31:17) уподобляется состоянию человека, который перестает работать и возвращается к своему внутреннему «я».

В Шабат, таким образом, два хлеба — небесный и земной — соединяются. Это двойной хлеб (лехем мишне) шабатней трапезы, а также хлеб предложения в Храме, который заново раскладывали каждый Шабат (Ваикра 24:8) и называли лехем апаним (Шмот 25:30), потому что он весь — «лицо», без «обратной стороны».

Поэтому два шабатних хлеба держат вместе так, чтобы их спины соприкасались, а лица были обращены наружу, дабы весь хлеб был «лицом», как учит Аризаль («При Эц Хаим», Врата Шабата, гл. 17). Выражение «спинами внутрь» перекликается с образом быков под Храмовым «морем» (I Царей 7:25), а ссылка в скобках ведет к маамару «И я был при Нем воспитанником», где разбираются слова «на плечах будут нести» (Бемидбар 7:9).

Эти два хлеба заключают в себе внутренний смысл «хлеба с небес» и «хлеба с земли», соединенных воедино.

Аризаль учил, что на субботний стол следует ставить двенадцать хлебов, соответствующих двенадцати хлебам предложения; однако главными являются те два, над которыми произносят а-Моци, положенные рядом лицевыми сторонами наружу. Слова «Этого достаточно тому, кто понимает» указывают, что здесь подразумевается больше, чем сказано прямо.

Это собственное краткое изложение маамара (кицур), в котором повторяется ход рассуждения и добавляются источники. Первый пункт: обещание Б‑га Аврааму — «И дам тебе и потомству твоему… во владение вечное» (Берешит 17:8) — относится к наследованию высшей земли в духовном смысле.

Эта духовная земля и в самом деле является «владением вечным». Рабейну Бахье, комментируя слова «и унаследуют ее навеки» (Шмот 32:13), толкует ле-олам, «навеки», как «в мир (олам), соответствующий этой земле», то есть в Будущий мир.

Еще одна ссылка: маамар «Вот исчисления» (Ликутей Тора, Пкудей), где разбираются слова «как город, соединенный воедино» (Теилим 122:3). Земля дается в заслугу обрезания, как показывают Мидраш (Берешит Раба 46) и Зоар: в начале раздела Ноах и в разделе Вайехи Зоар истолковывает слова «Народ твой — все праведники, навеки унаследуют землю» (Йешаягу 60:21) как сказанные о тех, кто обрезан и хранит союз.

Зоар также толкует слова «до предела (таават) вечных холмов» (Берешит 49:26) — в разделе Берешит и в начале Ваэра, понимая таават как «желание». Слова «Если бы не Мой союз днем и ночью, Я не установил бы установлений неба и земли» (Йирмеягу 33:25) связывают союз со всем порядком творения.

Благодаря союзу свет протягивается от уровня «дня» к уровню «ночи»; именно это стих называет «установлениями неба и земли». Значение слов «днем» подробнее разъясняется в маамаре «Б‑г, отверзи уста мои».

Еще одна связь между обрезанием и землей: венец (атара), раскрывающийся благодаря обрезанию, соответствует букве йуд, а Будущий мир был сотворен йудом (Менахот 29б). Поэтому обрезание связано с Будущим миром — тем «оламом», к которому относится «вечное» владение. Далее в кратком изложении напоминаются два значения слова «Кнаан»: покорность и торговля, а также сказано, что Б‑г — Тот, кто «приобретает всё».

В кратком изложении «протягивание» этого приобретения описывается как пробуждение свыше, пробуждающее пробуждение снизу, чтобы человек произнес: «К Тебе, Авая, возношу душу мою». Мидраш (Берешит Раба 86:1) истолковывает слова «Я влек их узами человеческими… узами любви» (Ошеа 11:4) как сказанные о том, что Б‑г влечет Израиль; при этом он приводит слова «Влеки меня, и мы побежим за тобой» и «Я возлюбил тебя, — сказал Авая».

Зоар (Пинхас 249б) толкует слова «Отделите и возьмите» (Шмот 12:21) как протягивание из одного места в другое. После пробуждения снизу протягивается и раскрывается великая любовь, как объясняется в маамаре «И сделаешь священные одежды»; в этом и состоит «уплата денег».

Это нисхождение происходит посредством обрезания, раскрывающего пять Хасадим (качеств доброты), коренящихся в великой любви, исходящей от света, окружающего все миры, в общине Израиля. Поэтому земля называется «землёй желания» (Малахи 3:12), «землёй жизни» (Теилим 142:6) и «доброй землёй». Здесь начинается вторая часть краткого изложения: союз и Тора в благословении земли.

Высшая Хохма — это сущностный битуль; нижняя Хохма — битуль йеш. Они соответствуют благословению и признанию, а также двум хлебам.

«Хлеб с небес» — это пища, благодаря которой возникает высшая Хохма, «которой не знали отцы твои» (Дварим 8:16). Поэтому благословение «Питающий» выражено в сокрытой форме третьего лица: «неизвестно кто». Это уровень слов: «Я не открылся им» (Шмот 6:3).

Второе благословение соответствует «хлебу из земли» — самоустранению существующего. Поэтому благословение земли начинается словами благодарности «Мы благодарим Тебя» и заканчивается словом «Благословен».

Излияние из высшей Хохмы в нижнюю Хохму, называемую «землей», проходит через союз и Тору. Поэтому, как объяснялось выше, земля была дана Аврааму в заслугу за обрезание, благодаря которому нисходит высшее излияние.

Моше, в заслугу которому нисходила манна, родился обрезанным (Сота 12а), подобно обещанию: «И Б‑г обрежет твое сердце» (Дварим 30:6) — обрезанию, которое совершает Сам Б‑г; об этом говорится в маамаре «Смотри, Я полагаю перед вами». Третья часть краткого изложения начинается словами: «Вот (зот) Мой союз, который вы должны хранить» (Берешит 17:10).

Зот — слово женского рода, обозначающее Малхут, женское начало. Малхут получает от высшего единства и высшей Хохмы, но затем сама становится мужским дающим началом по отношению к Брия, Йецира и Асия, передавая им вниз самоустранение.

Поэтому в вечерней молитве сказано «и верна вся эта (зот)» в женском роде, а «и утверждена над нами» — в мужском. Зоар (Лех Леха, 93b) толкует слово зот в стихе «На это (зот) я уповаю» (Теилим 27:3) как указание на знак союза, согласно словам «Вот знак союза».

Отсюда и удвоенное выражение: «Твой союз» и «который Ты запечатлел на нашей плоти». О значении слова «плоть» текст отсылает к маамару о словах «И будет от новомесячия к новомесячию… всякая плоть придет поклониться» (Йешаяу 66:23), а также к маамару о словах «Повели сынам Израиля… Мое приношение, Мой хлеб» (Бемидбар 28:2).

Так же и слова «Твоя Тора» и «которой Ты научил нас»; см. также сказанное к стиху «И все твои дети будут учениками Б‑га» (Йешаяу 54:13). Двойной хлеб в Шабат соответствует двум видам хлеба, описанным выше.

Двойной хлеб символизирует высшую и нижнюю Шхину (см. «Меорей Ор», буква ламед), то есть высшее и низшее единство, как объясняется в маамаре «Песнь песней». В Шабат они соединяются.