ארץ הרים ובקעות למטר השמים תשתה מים

Маамар начинается стихом Дварим 11:11, где Моше описывает Землю Израиля как землю гор и долин, напояемую дождевой водой с небес. В скобках перечислены мидраши на этот стих: о словах «земля гор и долин» — Мидраш Раба в конце раздела Реэ и Сифри, цитируемый в Ялкуте; о словах «дождевая вода с небес» — Берешит Раба, глава 13.

Перечень продолжается ссылками на Шмот Раба о разделе Бешалах, Коэлет Раба и два места в Талмуде: Таанит 9б и Бава Батра 19а. В нескольких из них используется наш стих: рабби Йеошуа доказывает из него, что мир получает воду из верхних вод, а Коэлет Раба сравнивает землю с человеком: «Человек пьет, и земля пьет».

Вопрос таков: в стихе сказано лематар — «к дождю», тогда как, если земля просто получает дождь, следовало бы сказать миматар — «от дождя». Ответ начинается с человека, созданного «по образу (целем) Б-га» (Берешит 9:6): целем — это выпуклая форма, подобная печати, а то, во что она вдавливается — например, воск или глина, — получается вогнутым.

Печать переворачивает то, на чем оставляет оттиск: выпуклое становится вогнутым, а левое — правым. Так и человек, созданный по Б-жественному образу, являет нижним мирам качества высшего мира в перевернутом виде. В скобках приводится ссылка на «Мишнат Хасидим», где сказано, что человек по отношению к Зеир Анпин подобен перевернутой печати, и на маамар «Положи меня печатью», объясняющий это на примере ремней головных тфилин.

Первый пример — доброта. Слова «Твое, Авая, величие» (I Chronicles 29:11) указывают на Хесед Б-га, исходящий из Его Гедулы — Его величия, не имеющего меры. Внизу это проявляется в перевернутом виде — в Аврааме, человеке доброты, который говорит: «А я — прах и пепел» (Берешит 18:27). Подлинная доброта дает из того, что самому необходимо.

Давать лишь из того, что остается, называется «свойством Ишмаэля». Авраам на обратном пути отправился уплатить долги (Берешит Раба 41:3, цитируемый Раши к Берешит 13:3), вместо того чтобы положиться на правило «твоя жизнь имеет преимущество» (Бава Мециа 62а). Он мог так поступить, потому что считал себя остатком, не придавая себе значения.

Доброта Авраама подобна воде, которая всегда стекает в самое низкое место: она исходит из смирения, а не из ощущения собственного величия. В скобках подводится итог: Б-жественное величие наверху отражается внизу как «Хесед МА» — доброта, основанная на самоустранении. МА, буквально «что?», означает битуль; как сказано в параграфе 2, Хохма — это коах ма, «сила “что”».

Таково значение образа выпуклой печати: величие наверху оставляет внизу вогнутый отпечаток смирения. В скобках приводится ссылка на более подробное объяснение в маамаре «Положи меня печатью».

Второй пример — любовь. Любовь к Б‑гу в сердце еврея пылает, как огонь, о чём сказано в стихе: «Её вспышки — вспышки огня» (Песнь песней 8:6). Подобно тому как пламя устремляется вверх, к своему источнику, душа жаждет прилепиться к Б‑гу — даже покинуть тело.

Это устремление вверх — хисталькут, томление души по уходу; и здесь тоже проявляется обращённая печать: то, что «слева» наверху, оказывается «справа» внизу. Именно такую любовь и такое смирение стих называет «горами и долинами». В скобках дана ссылка на родственное обсуждение в маамаре «И Он кормил тебя маном» — первом маамаре этого раздела Торы.

Итак, пробуждение снизу — человеческий почин, вызывающий отклик свыше, — принимает две формы: огонь и вода. В скобках стих истолковывается так: «земля» — это община Израиля, а её «горы» — устремительный порыв души вверх, рацо («стремительное устремление»), как в талмудическом высказывании о том, что Авраам назвал место Храма «горой» (Песахим 88а).

«Горы» стоит во множественном числе, потому что это устремление вверх принимает несколько форм, например любовь в радости и любовь в горечи. Маамары «Ибо горы сдвинутся» и «Положи меня печатью» подробно рассматривают эти формы.

В общем, «горы» — это пробуждение снизу, действующее подобно выпуклой печати и направленное снизу вверх. Таково свойство огня.

«Долины» — противоположность этому: это вдавленная печать снизу, самоустранение, трепет и готовность поставить себя на место остатков. Маамар «Слушай, Израиль» развивает эту мысль в объяснении слов «И поселились мы в долине» (Дварим 3:29).

«Долины» тоже стоит во множественном числе, потому что у трепета есть два уровня — нижний и высший. Как известно, четыре буквы Авая соответствуют по порядку трепету, любви, любви и трепету, так что есть два уровня любви и два уровня трепета.

Возможно, как подсказывает вставка в скобках, множественное число в словах «горы» и «долины» намекает на две любви и два вида трепета. Затем возобновляется основная мысль: ответ свыше на пробуждение снизу по типу «воды» выше и величественнее ответа на пробуждение по типу «огня».

Далее объясняется это на примере печати: когда пробуждение снизу подобно выступающей печати — это пламенная любовь, устремлённая вверх, — ответ свыше приходит в виде углублённой печати. Когда же пробуждение снизу подобно погружённости, то есть самоустранению, ответ свыше приходит как выступающая печать — открытое раскрытие.

Это открытое раскрытие — Бесконечный свет (Ор Эйн Соф) без одеяний, которые обычно его скрывают; об этом обещает пророк Йешаяу: «и более не скроется Учитель твой» (Йешаяу 30:20). Отсюда маамар переходит к выводу о пробуждении снизу по типу «воды», о котором говорится в следующей части.

Самоустранение — «вода», то есть ощущение себя словно остатками, — вызывает более высокий ответ свыше, чем пламенная любовь, описанная словами «вспышки огня».

Вставка подсказывает, что сами слова «земля гор и долин» намекают на это: то, что наверху является выступающей печатью, внизу проявляется как погружённость и самоустранение — «долины».

Поэтому Яаков смешал воду со своим вином: вода, смиренный элемент, привлекает более высокое благословение. Теперь ясен смысл стиха: земля «пьёт воду» по направлению к небесам, как человек пьёт за друга, чтобы тот выпил за него в ответ; небеса же отвечают дождём. В Зоаре, в разделе Балак, эта тема рассматривается несколько иначе.

В терминах Каббалы вода, поднимающаяся снизу, — это майин нуквин (женские воды), пробуждение принимающей стороны; оно привлекает майин духрин (мужские воды) — поток дающей стороны, который здесь называется «дождём небесным». Вставка отсылает к маамару на стих «Если будете ходить по уставам Моим» и к объяснению слов «Я дам вам дожди ваши в своё время» (Ваикра 26:3–4).

В том же духе, как подсказывает заключённая в скобки связь, можно объяснить возлияние воды — воду, которую возливали на жертвенник в каждый из семи дней Суккота. Талмуд (Таанит 2б) находит на это намёк в Торе.

Возлияние вина символизирует радость. Оно подобно выпуклой печати, исходящей снизу: радости души, порождённой её великой любовью (ахава раба) к Б‑гу, устремляющейся вверх.

Поэтому песнь левитов в Храме сопровождала возлияние вина. Возлияние же воды, напротив, соответствует Хохме, которую Зоар называет коах ма — «сила „что“», то есть способности к самоустранению; оно подобно вогнутой печати, исходящей снизу.

В Шмини Ацерет в молитве «Амида» начинают произносить слова «Он низводит дождь». Внутренний смысл этого дождя — нисхождение майин духрин, потока свыше, чтобы души Израиля могли воспринять откровение Бесконечного света.

Свет должен быть воспринят «из глубины человека и глубокого сердца» (Теилим 64:7), то есть в самой глубине души; об этом говорится в маамаре «Тора цива». Слова стиха «дождём небесным он пьёт воду» относятся к дождю Шмини Ацерет и к тому, что привлекает его, как объясняется в следующей части.

Нисхождение привлекает возлияние воды в Суккот: вода, изливаемая внизу в течение семи дней, вызывает «дождь» свыше в Шмини Ацерет. Это подобно человеку, который пьёт за товарища, чтобы тот в ответ выпил за него.

Тот же принцип помогает понять слова Михи 7:18: «Кто Б‑г, подобный Тебе, прощающий вину… ради остатка наследия Своего». Талмуд (Рош а-Шана 17а–б) толкует слово «остаток» (шеэрит) как «того, кто ставит себя на место остатка» (шеяраим): прощение Б‑га достигает того, кто отодвигает себя в сторону.

Сначала маамар ставит вопрос о названиях. Ранние каббалисты, жившие до Аризаля, называли первые три эмоциональных качества Гдула («величие»), Гвура и Тиферет, так что доброта Б‑га именовалась «величием».

Только в «Эц Хаим», учении Аризаля, первое качество называется Хесед («доброта»), образуя ряд Хесед, Гвура, Тиферет. Однако сам стих говорит: «Тебе, Авая, принадлежат величие и могущество», употребляя прежнее название; в следующих абзацах объясняется, почему доброта называется «величием».

Теперь маамар объясняет, почему доброта называется «величием». В Б‑ге, Бесконечном, у доброты нет иной причины, кроме Его безграничного величия: поскольку «величию Его нет предела» (Теилим 145:3), Он «долготерпелив и велик милостью» (Теилим 145:8). Ивритское выражение «долготерпелив» — «эрех апаим», буквально «долгое лицо»; далее маамар опирается на это значение.

Стих «В свете лица царя — жизнь» (Притчи 16:15) связывает жизнь и благо с «лицом» царя. Поэтому, поскольку Б‑г называется «эрех апаим» — «долгое лицо», из этого проистекает Его «велик милостью».

Доброта, проистекающая из безграничного величия, сама безгранична: нет конца благости Его доброты. Это — «и обилен милостью», одно из Тринадцати качеств милосердия (Шмот 34:6), которое Зоар обсуждает в Идре паршат Насо.

Доброта, исходящая от величия, принадлежит только Б‑гу, величие Которого действительно не имеет меры. Только Он один «предшествует всему предшествующему» и «высоко превознесён» (Шмот 15:1) над всем.

Вот почему в стихе сказано: «Твоя, Авая, — величие»: величие принадлежит одному лишь Б‑гу. Сотворённые существа не могут обладать этим качеством, ибо перед Ним они «считаются ничем»; все миры вместе — меньше капли рядом с океаном.

Итак, всё святое отмечено самоустранением (битуль), противоположным величию. Поэтому Земля Израиля называется «землёй Кнаан» — это название маамар связывает с ахнаа, покорностью.

«Доброта к Аврааму» (Миха 7:20, заключительные слова отрывка, начинающегося словами «Кто Б-г, как Ты») — именно такая доброта: доброта Авраама исходит из слов «а я — прах и пепел» (Берешит 18:27), из его самоустранения. Яаков сказал то же самое словами: «Я слишком мал для всех милостей» (Берешит 32:11), как объясняется в «Игерет а-Кодеш».

«Эц Хаим» называет это качество Хеседом, а не Гдулой, потому что речь идет о Хеседе Зеир Анпина в мире Ацилут, сосуды которого определены и ограничены. «Величие» не подходит для ограниченного качества.

Даже в Ацилуте сосуды имеют меру — 236 тысяч мириад парс, как объясняется в «Игерет а-Кодеш», в послании, начинающемся словами «Он и Его жизненные силы». Поэтому эта конфигурация называется Зеир Анпин, «малое лицо», тогда как эрех апаим, «долгий лик», бесконечен.

Хесед Зеир Анпин — это «Хесед Ма», самоустранение: его сосуды полностью самоустранены перед Бесконечным. Безграничная доброта — «велик милостью» и «обильна милость» — относится к Арих Анпин, «длинному лику», который, согласно маамару, выше Ацилут; Зоар там различает внутренний и внешний Хесед.

Из крушения сосудов мира Тоу (хаоса) возник иной вид доброты — Хесед Ишмаэля. Ишмаэль тоже щедро одаряет, но ради того, чтобы показать свое богатство и прославиться; это противоположно самоустранению, выраженному словами «прах и пепел», и потому он дает лишь из своего излишка.

Сотворённые существа обрели этот вид доброты, сосредоточенной на себе, благодаря разбиению сосудов Тоху, предшествовавшего миру Ацилут, в котором Хесед принимал форму «величия». Маамар отсылает к беседе «И было, когда фараон отпустил народ», где говорится о том, «сколь велико долготерпение пред Ним».

Здесь также имеется в виду объяснение к словам «Черна я» (Песнь песней 1:5) — к выражению «как шатры Кедара». Практический вывод таков: человеку следует прилепиться к качествам мира Тиккун — к самоустранённому Хеседу Ма, а не к доброте Тоху.

Поэтому, даже если добрый поступок причиняет ему некоторый ущерб, ему не следует удерживаться от него. Его доброта проистекает не из чувства собственного величия, а из того, что он считает себя словно остатками; потому потеря для него самого не причина прекращать делать добро.

У самоустранения есть ещё одно следствие: благодаря ему на человеке могут открыто раскрыться собственные качества Б‑га — само Его величие.

Это снова образ печати: вдавленный снизу отпечаток — самоустранение — привлекает сверху выпуклый оттиск, раскрытие величия Б‑га. Ситра ахра (другая сторона), область, противостоящая святости, устроена иначе.

Ситра ахра — это еш, ощущение отдельного существования; жизненная сила от Б‑га поступает к ней лишь опосредованно, через разбиение сосудов. Поэтому Талмуд говорит: «для исполняющих Его волю — тем более»: если даже те, кто противится Его воле, получают так много, то тем более Он дарует тем, кто исполняет её.

Как объясняется в другом месте, в мире Тикуна пребывание Бесконечного света нисходит с уровня, называемого «совершенством всего». Возможно, предлагает маамар, это дает еще одно объяснение слов «земля гор и долин».

Авраам — это «гора», качество доброты, но его доброта происходит от слов «а я — прах и пепел», от «долины» самоустранения: в святости гора вырастает из долины. В ситра ахра это не так; маамар отсылает к рассуждению о даровании Торы на горе Синай.

Здесь вновь говорится о словах «для остатка Своего удела», которые Талмуд толкует как «для того, кто считает себя остатком». Тринадцать качеств милосердия называются «великим милосердием» («великим милосердием Я соберу тебя», Ишаягу 54:7), поскольку они исходят из величия Б‑га, которому нет предела.

Это уровень «долготерпеливый и великий в милосердии» — безграничная доброта, исходящая из величия. Об этом подробнее говорится в маамарах «Ибо горы могут сдвинуться» и «Голос возлюбленного моего».

Такое великое милосердие может нисходить лишь к тому, кто считает себя остатком, потому что углублённый отпечаток внизу служит сосудом для выпуклой печати свыше, как объясняется в маамаре «Положи меня печатью на сердце твоем». Это отвечает на вопрос, почему прощение достигает «остатка»; то же сказано у Ишаягу, как цитируется далее.

«Ибо так говорит Высокий и Возвышенный… Я пребываю на высоте и в святости, а также с сокрушенным и смиренным духом» (Ишаягу 57:15): Тот, Кто превыше всех, пребывает с самыми смиренными. Маамар завершается ссылками на Зоар, раздел Эмор (90б), и комментарий «Микдаш Мелех» там.