כי תבואו אל הארץ אשר אני נותן לכם…

1“Quando entrardes na terra que Eu vos dou, a terra repousará um Shabat para Havayá. Durante seis anos”, etc. Ora, o sentido do versículo é que, assim que “entrardes na terra”, “[a terra] repousará”, antes de começarem os seis anos.

2Isto será compreendido após explicar inicialmente o versículo: “Abre para Mim, Minha irmã, Minha amada”, etc. O sentido é que o Santo, bendito seja Ele, disse à Congregação de Israel (Knesset Yisrael): “Abre para Mim”, para que estejas no nível de “Minha irmã, Minha amada”.

Embora a Congregação de Israel seja sempre chamada por esse nome, não obstante, esse nível às vezes se revela e às vezes fica encoberto e oculto.

3Portanto, Ele disse: “Abre”, para remover a cobertura e o ocultamento, a fim de que este nível se revele. E [é preciso] compreender qual é a natureza essencial deste nível quando está revelado, e o que são a cobertura e a veste que ocultam esta revelação.

Ora, o significado de achoti (“Minha irmã”) deriva da expressão “a união alexandrina (ichui)”, que aparece na Guemará. Essa expressão denota conexão: unir duas coisas, de modo que se tornem uma só, como um único corpo, literalmente.

4Assim é, a título de analogia, com o amor natural nas almas de Israel, [que provém] da fonte de onde foram talhadas: pois elas são verdadeiramente “uma parte de D'us acima” e estão unidas, na união mais absoluta, à própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

Portanto, também aqui embaixo, depois de terem sido criadas do nada para a existência e de terem descido cada vez mais baixo, para se revestirem num corpo e na alma vital, esta é a característica dos justos (tsadikim): em virtude da alma divina que há dentro deles, seu desejo e anseio são serem incluídos

na luz de D'us e serem anulados em sua [própria] existência perante Ele, bendito seja, com um verdadeiro esvaecer da alma (kelot hanefesh), desde a profundidade do coração. Durante todos os seus dias, permanecem constantemente na autoanulação mencionada acima, por causa da natureza de suas almas, que se tornou sua própria natureza; e não precisam de nenhuma contemplação ou preparação para despertar o amor.

5Como está escrito: “Quando me lembro de Ti em meu leito, medito em Ti durante as vigílias da noite.” E está escrito: “Quando te sentares em tua casa e quando andares pelo caminho, quando te deitares e quando te levantares.”

Isso é, por meio de uma analogia, como o amor entre um irmão e uma irmã: o amor entre eles é firme e está plantado por si mesmo, naturalmente, desde o nascimento, sem qualquer despertar. E esse é o amor verdadeiro, do ponto da verdade até sua própria verdade, que não sofre interrupção e permanece para sempre.

Em contrapartida, quando esse amor não está firme e plantado no coração da pessoa, mas [está presente] somente quando ela desperta o amor em momentos determinados, durante a recitação do Shemá, a oração e ocasiões semelhantes, e depois ele passa e se afasta dela, esse amor não é chamado “amor da verdade até sua própria verdade”,

isto é, [um amor] que provém do próprio ponto da verdade, mas, sim, recebe o nome de “lábio da verdade” (sefat emet), da expressão “uma borda para sua abertura”, que é a bainha ao redor da veste, isto é, a borda e a extremidade da veste.

Assim, por meio de uma analogia, esse amor que vem quando é despertado é o lábio da verdade e sua extremidade, isto é, o começo da verdade; porém, não é chamado “verdade completa até sua própria verdade”.

Por isso, é dito no Zohar (no início de Parashat Tisá, fólio 188; veja ali também o Mikdash Melech e o Ramaz): “‘O lábio da verdade será estabelecido para sempre’: não está escrito ‘está estabelecido para sempre’, mas ‘será estabelecido para sempre’.” E está escrito: “Havayá está perto de todos os que O invocam, de todos os que O invocam em verdade”: “em verdade”, precisamente.

Isto é, com o ponto da verdade, e não com o lábio da verdade. Pois, visto que ele precisa despertar constantemente o amor, este ainda não se tornou a natureza de sua própria essência e ser, a partir do próprio ponto do coração.

6Ainda assim, é chamada de “lábio da verdade”, pois, ao menos naquele momento, ele desperta o amor a partir do ponto de seu coração, cada um segundo sua própria medida;

e também depois da prece permanece uma impressão (reshimu), de modo que, quando ele se lembra de D'us, um espírito generoso é despertado dentro dele espontaneamente, levando-o ao amor a D'us. Assim, também se cumpre nele o que está escrito: “Quando me lembro de Ti”, etc. [E veja Sefer Shel Beinonim (Tanya), Parte I, ao final do capítulo 13.

7E veja o que está escrito em outro lugar, na explicação sobre “Estas são as jornadas”, etc., “E Moshe escreveu”, etc., a respeito de “Darás verdade a Yaakov”. E veja o que está escrito em outro lugar sobre as oito vezes em que “verdade” [é mencionada] em Emet VeYatsiv.

As primeiras quatro vezes em que aparece “verdade”, até “Ezras”, são a vontade e o anseio do coração de apegar-se a D'us até sua expiração, o que é chamado de Câmara da Vontade (Heichal HaRatzon); e depois vêm outras quatro vezes “verdade”,

isto é, a verdade verdadeira, pela qual ele recebe auxílio do alto, para que as quatro [vezes] “verdade” de baixo se tornem verdadeiras, tornando-se verdade verdadeira, com autossacrifício (mesirut nefesh) até sua expiração, etc.

E veja Iggeres HaKodesh, a passagem que começa: “Aquele que semeia justiça [recebe] recompensa de verdade”.] E [quanto à] causa que impede o amor de penetrar na própria profundidade do ponto do coração:

Pois este amor está revestido e oculto no poder que deseja coisas físicas, [proveniente] da alma vital, cuja raiz é o nível de grosseria de espírito, “a pele da serpente”, que encobre e esconde o poder e o nível desse amor. E nela há

diferentes níveis, diversos tipos de vestimentas: o menor, de acordo com sua pequenez; e o maior, de acordo com a grandeza de sua estatura, precisa remover até mesmo o nível de uma vestimenta sutil do nível de grosseria de espírito. Nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Eu e ele não podemos”, etc.

E é preciso abrir a cobertura, como na analogia de uma pessoa que deseja abrir um buraco numa parede divisória: ela precisa cortar e quebrar a parede até que se faça um espaço oco.

Assim também, a pessoa que deseja que esse amor fique implantado em seu coração, penetrando na dimensão interior (pnimiyut) do ponto do coração e em seu âmago, desde a própria profundidade do coração, com a expiração da alma e a anulação da existência

voltar-se a Ele, bendito seja, com um coração quebrantado e um espírito quebrantado, para remover sua arrogância e a força que deseja coisas físicas [e deseja] tornar-se um “algo” (yesh), separado e independente; em vez disso, deve dirigir seu coração somente a Ele.

8A esse respeito, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Abri para Mim [uma abertura] como a ponta de uma agulha, e Eu abrirei para vós [uma abertura] como a entrada do Salão”, que ficava diante do Santuário no Templo Sagrado.

Pois “aquele que vem purificar-se é ajudado” a remover dele todo nível e grau de grosseria de espírito, e a elevá-lo cada vez mais, até as alturas mais excelsas.

Por meio disso, a luz desse amor brilhará na dimensão interior do próprio ponto do coração, até que a força do ser da alma seja anulada, como uma chama que se eleva por si mesma, para ser incluída e apegar-se à Sua luz, bendito seja Ele (como está escrito no Sifra DeTzniusa)

(no início do capítulo 1; Zohar, Parte II, fólio 176b): “e a terra foi anulada”. E esse é o nível de “Minha irmã” mencionado acima; e, a partir disso, chega-se ainda ao nível de “Minha amada”. (E veja o que está escrito mais adiante sobre o nível de “Minha irmã”, no maamar que começa “Capturaste meu coração, minha irmã, noiva”.)

92. A explicação do assunto de “Minha amada” (rayasi) segue a linha do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Israel sustenta seu Pai nos céus”; e conforme está escrito: “para que nenhum exilado seja afastado Dele” — “Dele”, precisamente, como explicado em outro lugar; isto é, ser absorvido no corpo do Rei.

Para compreender isto: como pode a alma, que está no nível de um ser criado, um algo (yesh) e uma entidade em si mesma, ser absorvida etc.? No entanto, o Zohar diz: “Três vínculos estão unidos como um: a Torá com o Santo, bendito seja Ele, e Israel com a Torá” etc.

Pois o nível e a grandeza da Torá são superiores ao nível, à grandeza e ao grau das almas de Israel [tal como se encontram] na fonte de onde foram talhadas, uma vez que “a Torá emerge de Chochmá” etc. E é isto que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Feliz aquele que chega aqui com seu estudo em mãos.”

Mas é preciso compreender isto, pois a Torá também está revestida de assuntos físicos, como os assuntos de tsitsit, tefilin e sucá, e muitas leis monetárias e alegações, por exemplo: Reuven alega isto e Shimon aquilo. O que esses assuntos têm a ver com o Gan Éden superior e o inferior?

No entanto, está escrito: “Vinde, comei do Meu pão.” Pois, assim como o pão, alimento físico pelo qual uma pessoa vive a vida do corpo, [a sustenta] por ser absorvido em seus membros,

assim também a Torá, que é chamada alimento e vida para a alma espiritual, precisa ser absorvida nos membros de sua alma e tornar-se verdadeiramente como sua própria carne; e, por meio disso, a alma retornará a D'us, para ser absorvida no corpo do Rei (le’ishtaava begufa demalka), para ser verdadeiramente absorvida no corpo do Rei.

Conforme está escrito: “Comi meu favo de mel com meu mel” etc. E este é [o significado de] “Vinde, comei do Meu pão”: primeiro, “comei” (lachamu), para que haja para vós pão e alimento a serem absorvidos nos membros de vossa alma; e depois, “do Meu pão” (belachmi).

10Ora, entre as categorias principais de trabalho (avot melachot) do Shabat, o Tana seguiu a ordem de [fazer] pão: “quem semeia” etc. Pois, para fazer pão próprio para o consumo humano, de modo que seja absorvido pelos membros e se torne como a própria carne, é preciso primeiro realizar o trabalho de semear, moer, amassar e assar.

11Para compreender esses quatro trabalhos no serviço a D'us, é preciso explicar bem, em detalhe, a questão e a ordem da semeadura no plano físico, a título de analogia: semeia-se um grão de trigo

ou planta-se na terra a semente de uma fruta e cobre-se com terra; essa semente apodrece e se deteriora, e a força de crescimento que há na terra faz brotar trigo ou uma fruta semelhante à semente que foi semeada ou plantada na terra.

Pois, como a força de crescimento que há na terra é uma força geral, semeia-se aquela semente para que seja como uma elevação de mayin nukvin (águas femininas) à força de crescimento, a fim de que faça brotar uma força particular semelhante àquela semente.

12Isto é, porque aquela semente também veio à existência pela força de crescimento, e há nela, de forma oculta, o aspecto da força de crescimento; porém, ela se tornou física e se afastou de sua essência até se tornar uma semente.

Apesar disso, ela conserva certa ligação com a força espiritual de crescimento. Portanto, quando o corpo da semente apodrece e se decompõe,

a força de crescimento investida nela se anula diante da força geral de crescimento que há na terra e se torna mayin nukvin para ela; então, ela faz brotar [crescimento] semelhante à semente, com um aumento muito maior que o original.

Da mesma forma, ela faz brotar toda espécie de fruto, com diferentes sabores, cores e aromas, semelhantes aos daquela semente. Por exemplo, se a semente era de maçãs, faz brotar maçãs; se era de uvas, faz brotar uvas, e assim por diante.

Embora naquela semente não se perceba nem se sinta absolutamente nenhum sabor ou aroma, e ela seja apenas como madeira, ainda assim, ela é, ao menos, da essência daquele fruto; nela estão investidas e ocultas, em potência, todas as forças dos sabores, das cores e do aroma daquele fruto;

apenas, tudo isso está extremamente contraído, de modo que nela não se percebe nem se vê sabor ou aroma algum. Por isso, ela pode atrair a força de crescimento para fazer brotar os frutos daquela semente em todos os seus aspectos — sabor, aroma e aparência — sem nenhum ocultamento ou contração.

13Ora, considerando em todos os seus detalhes essa analogia, a pessoa perspicaz deve contemplar o serviço a D'us e Sua Torá. Pois a Torá é Sua sabedoria e Sua vontade, bendito seja Ele,

e Ele e Sua sabedoria são um: “Ele é sábio, mas não com uma sabedoria que possa ser conhecida”, etc. E, por meio de numerosas contrações (tsimtsumim) e da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de nível em nível, ela desceu cada vez mais, até se revestir de questões físicas e tornar-se física.

Isso é semelhante à analogia do grão de uma semente ou de um fruto, que provém da força de crescimento; essa força está no nível do nada efetivo (ayin), proveniente da declaração “Que [a terra] faça brotar” (Tadshe),

isto é, “um fogo de lei” (esh dat; assim escreve o Shach em nome do Rash). E o fruto que cresce a partir dela, por meio de seu revestimento na terra, está no nível de algo proveniente do nada (yesh me’ayin),

mas, apesar disso, há nele força vital espiritual, pois é bom para comer e agradável à vista, ou tem fragrância.

Já na semente que é plantada, a força vital dentro dela está tão contraída que nela não se vê nem se sente sequer qualquer sabor ou fragrância.

Assim também, por analogia, ocorre com a Torá, que se revestiu de coisas físicas e se tornou física: a força vital dentro dela está muito contraída. Pois no Gan Eden superior, que é o Mundo de Beriá, brilham Chochmá, Biná e Daat do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, e a luz da Torá brilha como deleite, em apreensões intelectuais da Divindade propriamente dita.

14Não obstante, essa apreensão está no nível de algo a partir do nada (yesh me’ayin) em relação à fonte de tudo, a Chochmá superior, [da qual se diz:] “Ele é sábio, mas não com uma sabedoria cognoscível”. Em contrapartida, ao descer para baixo, ela se tornou tão materializada que nela já não se vê nem se sente deleite ou intelecto divino, mas apenas leis e decisões sobre assuntos materiais.

(E veja o que está escrito em outro lugar sobre a afirmação na Parashat Bereshit, fólio 27b: “‘Farei para ele uma ajudadora’, etc.: isto é a Mishná”, etc.; veja lá.)

E este é [o sentido de] “Os que semeiam com lágrimas colherão com cânticos de alegria”: pois, no momento de seu estudo, ele não sente deleite e, não obstante, “colherão com cânticos de alegria”,

pois, por meio do estudo, a luz da Torá é semeada na terra superior. Pois [ela é] o nível de “a palavra de D'us, isto é, a halachá”, e se anula diante da força de crescimento, o nível de Chochmá, etc.

Por meio disso, “a recompensa de uma mitzvá é uma mitzvá” brota no Gan Eden superior, onde “os justos se sentam e se deleitam no esplendor da Shechiná” e sentem deleite em sua apreensão, a apreensão da divindade; pois essa apreensão está no nível de algo a partir do nada, um esplendor e um brilho da luz do Alto, por meio da força de crescimento.

Isto é, o esplendor da própria Torá e do próprio serviço deles, que é, por exemplo, como a força de crescimento que faz brotar algo semelhante à semente, etc. E os corpos materiais das leis estão no nível de uma elevação de mayin nukvin à Sua sabedoria e vontade, bendito seja Ele, que estão revestidas em “a palavra de D'us, isto é, a halachá”.

15Ora, assim como no plantio físico [a semente] não cresce até que a semente apodreça, se decomponha e mude de sua natureza, sendo verdadeiramente absorvida pela terra, e ambas se tornem verdadeiramente uma só,

assim também a alma da pessoa deve ser anulada em seu próprio ser por meio do autossacrifício (mesirut nefesh) na Torá e nas mitsvot, e ser absorvida e unida à terra superior, que é sua Malchut e “a Shechiná de Seu poder”, por meio desse autossacrifício, como uma elevação de mayin nukvin, conforme está escrito: “Em Tuas mãos confio meu espírito” etc.

Por meio disso, a Torá que ele estudou neste mundo também é absorvida e unida à terra superior, como a união do poder de crescimento na semente com o poder de crescimento na terra física.

16Disso, a pessoa perspicaz deve refletir sobre como deve ser seu estudo: que esteja no nível de mayin nukvin e que não faça do secundário o principal; isto é, que não dirija toda a sua atenção à Torá somente tal como se apresenta em suas vestimentas físicas.

Pois “quem diz: ‘Tenho somente a Torá’, não tem nem mesmo Torá”. Antes, deve voltar o coração à divindade interior revestida nela, proveniente de sua fonte e raiz no alto, o nível da Chochmá suprema; e [deve] discutir e deliberar na palavra do Onipresente;

pois esta halachá é a palavra de D'us, e Sua sabedoria e vontade estão revestidas nela. Então, seu estudo estará no nível de mayin nukvin e será anulado diante de Sua sabedoria, bendito seja Ele, e eles se tornarão verdadeiramente um.

173. E para que [a Torá] também se una à sua alma divina: a oração é chamada “alma”, como está escrito: “E derramei minha alma”, etc.

Ele deve despertar o amor na oração desde a profundidade do coração, com um verdadeiro expirar da alma, com autossacrifício (mesirut nefesh), com a anulação da existência diante Dele, bendito seja:

o nível de “Minha irmã” mencionado acima; para que esse autossacrifício e essa autoanulação mencionados acima se fixem em sua mente e em seu coração durante a oração, que é o nível da Chochmá supernal

(como está escrito: “Dize à sabedoria: ‘Tu és minha irmã’”; e este é [o sentido de] o que está escrito: “Ela é minha irmã, filha de meu pai”, etc.: “no momento em que ela recebe da casa de Abá”, como está escrito no sagrado Zohar, Parashat Emor, fólio 100b).

Portanto, quando ele estuda depois, da maneira mencionada acima, de modo que seu estudo se anule diante da Chochmá supernal revestida em sua Torá, então a luz de sua Torá e a luz de sua alma divina se unem.

Por essa razão, o horário fixado para estudar deve ser imediatamente depois da oração. E este é [o sentido de] “Feliz aquele que vem aqui com seu estudo em sua mão”: isto é, que sua alma divina vem aqui por meio do autossacrifício e da autoanulação mencionados acima, e que também seu estudo está em sua mão, da maneira mencionada acima.

18O trabalho de moer no serviço a D'us corresponde ao nível de “um coração quebrantado e esmagado”. O sentido de “esmagado” (nidkeh) deriva da expressão “ele o socou no pilão” (dachu bamedochah). Assim também é o ato de moer: mói-se e esfarela-se o trigo até que fique fino como farinha; como está escrito: “E moerás parte dele até ficar bem fino.”

Também a respeito do estudo da Torá está escrito: “Minha alma foi esmagada” (garsah), e a expressão da Guemará garsinan (“aprendemos”) também deriva da expressão “moinho para grãos triturados” (gerosos).

19Depois [vem] o nível de amassar: põe-se água na farinha para uni-las, formando um só corpo e uma só massa.

Assim, é preciso despertar o amor para apegar-se a Ele, bendito seja, e ser atraído após Ele como a água, para que não haja separação, D'us não o permita. E o nível de assar é semelhante ao que está escrito: “E quando trouxeres uma oferenda de farinha assada no forno.”

20Takriv, “trareis”, está escrito sem yud, e a forma escrita tem autoridade (yesh em lamassóret); isto é, quando a alma deseja aproximar-se de D'us por si mesma, então estará no nível de “assada no forno”, como está escrito: “Dez mulheres assarão vosso pão em um só forno.”

Isto é, deve despertar em seu coração as centelhas ardentes (rishpê esh) do amor por causa do nível de “Um”, isto é, pela grandeza do Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja Ele, que preenche e circunda todos os mundos (memalê vesovev kol almin), diante de quem tudo é verdadeiramente considerado como nada; por isso,

sua alma arderá e se inflamará “para contemplar a glória do Rei”, e a força da alma será anulada quanto ao seu ser e à sua essência, num amor intenso e superior ao amor de D'us, que consiste em apegar-se somente a Ele, a fim de saciar sua alma sedenta, que é o nível da água mencionado acima.

Pois, assim como a água e o fogo físicos são dois opostos por natureza — a água, por natureza, une e combina, enquanto o fogo, por natureza, desagrega e separa os elementos —, como se sabe, no fogo todos os elementos se separam: o elemento água sai em forma de fumaça, e o elemento terra torna-se cinza dispersa etc.;

assim também o amor que é o nível das centelhas ardentes é oposto ao amor que é o nível da água, cujo propósito é apegar-se a Ele; isto é, que o ser e a essência da alma permaneçam apegados a Ele, bendito seja.

Ao passo que o nível das centelhas ardentes é o amor que separa as forças da alma de seu ser e de sua essência, e a alma se derrama no seio de seu Pai, a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

21Além disso, este é o nível da cocção no forno, como está escrito: “E Yosef apressou-se, pois sua compaixão por seu irmão foi despertada”, etc. O sentido de “sua compaixão foi despertada” (nichmeru rachamav) deriva da expressão “aquecer carne” (mechamar bisra), que denota calor;

pois a compaixão provém do calor, uma vez que seu coração se aquece dentro dele (como é explicado em outro lugar a respeito do Zohar, Bamidbar, fólio 118a).

Pois Israel é chamado pelo nome de Yosef, como está escrito: “que conduz Yosef como um rebanho”; e é preciso despertar compaixão pelo nível de Binyamin, que é chamado Ben-Oni (“filho da minha dor”); isto é, ser

um dos “mestres do cômputo”, fazendo um balanço com sua alma de como ela desceu cada vez mais baixo, cada um segundo aquilo que a pessoa conhece de sua própria alma, e sentindo compaixão pela centelha de Divindade que há dentro dela.

22“E entrou no aposento e chorou ali”, como está escrito: “Em lugares secretos, minha alma chorará”, isto é, nos aposentos de seu coração. No entanto, “conteve-se e disse: ‘Ponde pão’”: isso se refere à Torá;

pois é preciso que ambos estejam presentes: “a alegria está alojada em meu coração deste lado”, etc. E isso é [o significado de] “E entrou no aposento e chorou ali”: “ali”, precisamente.

23Por meio disso, a Torá se torna o nível de pão verdadeiramente assado, que é absorvido pelos membros do Rei — o nível de autoanulação na própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, etc. — por ser absorvida pelos membros de sua alma divina, etc.

E este é [o sentido de] “Feliz aquele que chega aqui com seu estudo na mão”: isto é, que seu estudo se uniu à sua alma, e ambos se tornaram um. Mas, sem o nível de assar mencionado acima, ele não poderia ser absorvido pelos membros de sua alma nem se tornar vida e alimento para a alma;

pois é especificamente por meio do pão assado que “o homem vive”, uma vez que ele é absorvido pelos membros; ao passo que, se não estiver assado, o estômago não o digere, e o pão permanece sozinho no estômago, sem ser absorvido pelos membros.

Exatamente assim, a título de analogia: sem o nível de assar mencionado acima, a Torá que ele estuda é uma coisa por si só, e sua alma é outra coisa por si só; elas não se unem, e não se pode dizer que ele está “com seu estudo na mão”.

(E veja o que está escrito na Parashá Mishpatim sobre o versículo “E sob Seus pés havia algo semelhante à obra de um tijolo de safira”, e mais adiante, na Parashá Bechukotai, sobre o versículo “E dez mulheres assarão”, etc.):

244. Mas, antes de estudar, também é necessário o nível de “vem aqui”, isto é, despertar o amor na oração, com autossacrifício (mesirut nefesh) e anulação da existência diante Dele, bendito seja Ele,

para que possa estudar depois conforme o que foi mencionado acima. Por isso, o horário fixo para o estudo deve ser imediatamente após a oração, etc.

Portanto, por meio do nível de “vem aqui com seu estudo na mão”, ele se encontra no nível de “afortunado” (ashrei). (Veja também o que está escrito na explicação sobre o versículo “Mostra-me tua aparência”; pelo que está escrito ali, compreender-se-á a expressão “Afortunado é aquele que vem”. Pois ashrei deriva da expressão “Com boa fortuna (be’oshri),

pois me chamaram afortunada”), e esse é o nível da revelação do deleite, Kéter (a Coroa), etc.; e isso ocorre especificamente por meio do estudo que vem depois da oração, etc. E é isso que está dito no Zohar, Parshas Behar, fólio 108a: “Como está escrito: ‘Quando vierdes’, etc., ‘a terra descansará’: descanso, certamente.” Aqui, porém, “descansará” é explicado de outra maneira.)

E este é [o significado de] “Quando vierdes à terra”: isto é, imediatamente “quando vierdes” (que é o nível de “vem aqui”), despertando o amor no nível da oração, o nível da “alma”, como está escrito: “Derramei a minha alma”, que é o nível da terra superior.

“que Eu vos dou”: pois o amor verdadeiro é aquele que vem de cima; apenas requer o despertar da pessoa, e “por meio de um despertar de baixo [vem] um despertar do alto”.

25E então “a terra repousará”, isto é, como está escrito no Sifra DeTzniusa: “e a terra foi anulada”; quer dizer, que haja o nível de anulação da existência das forças da alma, no nível de “Minha irmã”, mencionado acima.

“Um Shabat para Havayá”: anulação após anulação; isto é, primeiro “a terra repousará”, no nível de “afasta-te do mal”, e depois “um Shabat para Havayá”, no nível de “e faze o bem”, que também deve estar no nível da anulação mencionada acima. E depois: “Seis anos semearás teu campo”; estes são as seis ordens da Mishná.

“Semearás” na terra superior, que é chamada “campo”: “o campo das macieiras sagradas”, o nível da “palavra de D'us”; para que seja como a analogia da semeadura mencionada acima.

“E seis anos podarás” é o nível do Talmud, que são os motivos da Mishná e seu raciocínio. (Agora se entende bem por que está escrito “a [terra] repousará” etc. antes de “Seis anos semearás” etc.

Isto é, antes do nível de “seis anos semearás” e “podarás”, que é o empenho na Torá, deve haver o nível de autossacrifício (mesirut nefesh) na prece, que é o nível de “a terra repousará”, “a terra foi anulada”, a fim de estar no nível de “chega aqui com seu estudo na mão”, como mencionado acima.)

Ora, no trabalho do vinhedo é preciso podar, isto é, cortar os espinhos que destroem o vinhedo; e isso também faz parte do trabalho de semear e plantar,

pois quem poda é considerado culpado por plantar, porque o faz para que o fruto cresça. Assim também, por analogia, é o estudo do Talmud, que consiste em esclarecer a halachá: esclarece qual era a suposição inicial (salka da’atach) na Guemará,

e todas as dificuldades que surgem segundo a suposição inicial na Guemará, ou mesmo a suposição inicial do questionador e sua dificuldade: [tudo isso é] para esclarecer uma halachá clara.

Portanto, as palavras do Talmud são comparadas ao vinho que alegra, por causa do esclarecimento da halachá. Já a Mishná é chamada de “pão”, e está escrito: “pão que sustenta o coração do homem”.

26Ora, está escrito: “E o vinho que alegra o coração do homem”; e está escrito a respeito do vinho: “que alegra D'us e os homens”. Mas há vinho e há vinho, etc. Pois, quando ele compreende o Talmud

tal como está revestido de vestimentas físicas, e não consegue despi-lo de suas vestimentas para que a Torá de seu D'us esteja dentro dele como entendimento efetivo da Divindade, ele é chamado “vinho que alegra o coração do homem”.

Mas, quando ele sente deleite em D'us por meio de sua compreensão da espiritualidade da Torá, da apreensão da Divindade, isso é chamado “vinho que alegra Elokim”, com a alegria de Elokim e o júbilo de Havayá.

Ora, está escrito: “Pois a vinha de Havayá Tsevaot é a casa de Israel” (e veja o Zohar, Part I, folio 96), e cada pessoa deve realizar em sua própria alma o trabalho da vinha: cortar os espinhos,

isto é, os atributos emocionais (midot) da alma de uma pessoa, que provêm de sua alma vital, a saber, inveja, ódio, desejo e semelhantes, a fim de depurar o bem. Então, após a depuração, “haverá um Shabat de descanso completo para a terra, um Shabat para Havayá”:

estes são três tipos de Shabat, correspondentes aos três tipos de mundos — Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação) — dos quais o bem foi depurado para D'us. E isto basta para quem compreende.