ביאור הדברים ע״פ את שבתותי כו׳

1Uma explicação das palavras do versículo “Meus Shabatot”, etc. O significado de “guardareis” e “temereis” será compreendido após introduzir o conceito do nível de um Nome, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Antes de o mundo ser criado, existiam somente Ele e Seu Nome.”

Pois os Nomes são aquilo que une as luzes aos recipientes. Isto é, por meio de uma analogia: o nome de uma pessoa, por meio do qual e através do qual ela se volta para aqueles que a chamam por seu nome; mas, quando está sozinha, não precisa de seu nome de modo algum.

Conclui-se que o significado do nível do nome é que, por meio dele e através dele, alguém é atraído para fora, de modo que se manifeste e seja revelado. Assim também se compreenderá o que ocorre no Alto: os Nomes são aquilo que une as luzes aos recipientes.

(E veja o que está escrito no discurso que começa com “Naquele mesmo dia saíram todas as hostes”, na Parashat Bo, onde se explica que os outros Nomes, além do Nome Havayá, estão nos recipientes das Dez Sefirot.

Mas explica-se em outro lugar, em nome do Báal Shem Tov, de memória abençoada, que isso não quer dizer que os Nomes sejam os próprios recipientes, pois os recipientes são os atributos (midot), ao passo que o Nome se refere ao próprio Criador, pois Ele próprio, por assim dizer, é chamado El,

conforme diz o ensinamento: “A Ele, e não a Seus atributos.” Portanto, o que está escrito — que os Nomes estão nos recipientes — significa que eles são a força vital e a iluminação da Luz Infinita (Or Ein Sof), que está investida no recipiente e lhe dá vida; pois os recipientes contêm força vital da Luz Infinita, além da luz que está investida neles.

Este é o significado dos outros Nomes, que não podem ser apagados. O Nome Havayá, porém, é a atração da luz para dentro do recipiente: ele une a luz ao recipiente e a atrai para dentro dele.)

Ora, os Nomes no Alto são o nível das letras: o Nome Av (72), o Nome Sag (63), a grafia expandida (milui) com yudim, a grafia expandida com heis, etc. E, como analogia, embaixo: embora as letras se originem do intelecto, ainda assim

a essência das letras não tem absolutamente nenhuma comparação com a essência do intelecto. Pois o próprio intelecto é a própria essência da compreensão, e a compreensão desperta os atributos, de modo que a pessoa deseje, por exemplo, aquilo que o intelecto lhe mostra ser bom.

Conclui-se que os atributos têm uma ligação real com o intelecto e se unem uns aos outros; mas não é assim com as letras, que são apenas vestimentas do intelecto.

(Como uma vestimenta, que não se une tanto àquele que a veste, e [como está escrito:] “Como uma vestimenta, Tu as trocas, e elas passam.” Mas a união dos atributos com o intelecto é como a união do corpo com a alma, que se tornaram verdadeiramente um.

Isso porque as letras pertencem ao nível do inanimado, ao contrário dos atributos. Veja também o que está escrito na Parashá Bereshit, sobre o versículo “E Ele formou”, etc., e no discurso que começa “No dia vinte e cinco de Kislev”, na Parashá Vayeshev, a respeito de “a muralha da filha de Tsión”; e veja o que está escrito sobre o tema da vestimenta e do corpo no discurso que começa “‘Lembra’ e ‘Guarda’ foram ditos numa única enunciação”.)

Isto é, ainda assim, não é possível apreender o intelecto senão por meio das letras, e elas são o nível das vestimentas interiores. Pois até os atributos de uma pessoa não recebem o fluxo do intelecto, para que este seja conduzido a um atributo, senão por meio das letras, uma vez que o pensamento no qual a pessoa pensa a ideia é o nível das letras.

(E, da mesma forma, será compreendido o tema dos Nomes no Alto: por exemplo, o Nome Av de yuds é o que faz com que a luz de Chochmá (sabedoria) se revista no recipiente de Chochmá, assim como, por analogia, as letras unem o intelecto e os atributos.)

Ora, com base nisso, podemos compreender um pouco do que está escrito em Etz Chaim sobre o tsimtsum (contração) que ocorreu na Luz Infinita (Or Ein Sof), deixando um espaço vazio (como está escrito em Sha’ar Iggulim VeYosher, Branch 2).

E está declarado em Otzros Chaim, logo no início, numa nota, que aquilo que está escrito — “um espaço vazio e um vácuo” — não deve ser entendido literalmente, pois ali permaneceu um reshimu (impressão) da luz;

mas, em relação ao Infinito (Ein Sof), ele é chamado de vazio. E em Etz Chaim não se explica a natureza do reshimu; somente no livro Emek HaMelech ele a explicou: que é o nível das letras, os 231 portões, em ordem direta e inversa etc.

(E veja também sobre isso em Zohar HaRakia, sobre Parshas Bereishis, no fólio 15, e em Mikdash Melech, lá. E veja o que foi escrito acima sobre o versículo “Durmo, mas meu coração está desperto”, a respeito de “Perguntai-Me sobre as letras” etc.)

Isto é, o tsimtsum consistiu em que não houvesse revelação da Luz Infinita por meio das letras. E este é [o sentido de] o que está escrito em Etz Chaim, que a luz se retirou. E a explicação é: como se pode dizer “se retirou”, uma vez que ela não está sujeita às limitações do espaço?

Além disso, está escrito: “Acaso não preencho os céus e a terra?” Antes, significa que ela se encontra em estado de ocultação e não é revelada por meio das letras, e não

como antes do tsimtsum, quando a luz era trazida e revelada por meio das letras; somente as próprias letras permanecem, sem a revelação da luz. E este é o significado do reshimu etc.

Pois, a título de analogia, no plano inferior, as letras, por sua natureza e essência, não têm qualquer comparação com a essência da ideia. São apenas como uma vestimenta, e por meio delas pode-se compreender a ideia.

2Isto é, no caso de alguém que é sábio. Mas alguém que não é sábio e não tem coração para compreender a ideia, mas, ainda assim, apreende e entende apenas as letras: a ideia está em completo estado de afastamento dele, isto é, em estado de ocultação.

E, embora apreenda as letras, elas, por si mesmas, não têm absolutamente nenhuma relação com a essência da ideia. Sendo assim, a ideia está em estado de ocultação e afastamento dele, e o que ele apreende das letras é como um mero reshimu (impressão).

3Isso será mais bem compreendido por meio de uma analogia extraída de um comentário dos Tosafot: a percepção intelectual do Ri, o Tosafista, foi escrita com tinta sobre papel, e a tinta e o papel não se comparam à essência da percepção intelectual do Ri, que está guardada e unida a ele nos tesouros celestiais; somente alguém sábio e instruído pode

compreender e apreender essa percepção intelectual por meio das letras (isto é, porque é sábio e tem um coração capaz de compreender por si mesmo), embora elas sejam materiais, feitas de tinta e papel.

Mas quem não é sábio nada compreenderá dessa percepção intelectual; embora apreenda bem as letras, a percepção intelectual permanece, ainda assim, oculta e retirada dele, pois não há comparação entre a essência da percepção intelectual e a essência das letras em si mesmas.

E, de modo semelhante, compreender-se-á o análogo nos mundos superiores a respeito do tsimtsum (contração): a luz retirou-se para estar num estado de ocultação, isto é, não foi permitido que a luz se revelasse por meio das letras

(como na analogia dos mundos inferiores: a ideia não será compreendida de modo algum por meio das letras, exceto por alguém sábio, que compreende pelo espírito de sua própria sabedoria e entendimento;

mas há quem apreenda apenas as letras e não compreenda a ideia de modo algum. Assim também, por analogia, nos mundos superiores: o tsimtsum significa que não haja revelação da luz, mas somente as próprias letras).

E este é um tsimtsum imenso, no qual a Luz Infinita (Or Ein Sof) se retirou, pois está em estado de ocultação efetiva; somente permaneceu um reshimu (impressão), que é o conceito das letras, e essas letras são chamadas Nomes.

E como ele escreve ali, em Emek HaMelech: o Nome Sag (63), etc.; e do yud final do Nome Sag veio a existir o Mundo do Tohu. E este é [o significado de] o que está escrito no Zohar, Bereishis, fólio 15: “Atravessou e não atravessou”, etc.

(E no comentário sobre a Idra do Arizal, de abençoada memória, veja o que está escrito ali, no fólio 128, fim do lado b: “A tav marcou uma marca para Atik Yomin”, etc. Estas são suas palavras: “Encontrei escrito em nome do Rav, de abençoada memória: Já sabes que dentro do último nível do Emanador surgiu a existência de todos os mundos; e é como se disséssemos, por meio de uma analogia, a Malchut da Malchut

do Infinito, embora nenhuma descrição ou sefirá se aplique, D'us nos livre, ao Infinito. Conclui-se que a tav, a última de todas as letras, foi o que emanou tudo. E daqui se origina [o fato] de que também no Mundo de Atsilut a Malchut de Adam Kadmon desce e se torna Atik na cabeça de Arich Anpin; e esta é a tav no fim das letras de Adam Kadmon.

E isto é “A tav marcou uma marca para Atik Yomin”. Portanto, as letras começam por tav-shin-reish-kuf, que pertencem ao mistério do selo invertido; compreende bem isto. Até aqui, o que encontrei escrito em nome do Rav, de abençoada memória.” Fim da citação ali.

E, de acordo com o que foi escrito, entende-se que as letras em conjunto, todas elas, são apenas o último nível, exceto que a tav também é o último nível dentro das letras, e foi ela que emanou tudo. E este é [o sentido de] o que está escrito: “por meio de uma analogia, a Malchut da Malchut”, etc.; e isto é “A tav marcou uma marca”, etc.)

42. E agora podemos compreender o sentido de “Criador dos seres santos, seja louvado o Teu Nome”. O significado foi explicado acima: todos os níveis dos seres santos, nas alturas mais elevadas dos mundos superiores, vêm à existência

somente do nível de “Teu Nome”, pois não têm qualquer comparação com Sua essência e Seu ser; são uma criação, algo a partir do nada. E isso também se refere às almas de Israel, que ascenderam no pensamento, que é o nível das letras, chamadas “Teu Nome” etc.

5A explicação é que “santo” (kodesh) é o nível de Chochmá (sabedoria), que é chamado kodesh. E o sentido de “santos”, no plural, como na expressão “e santos Te louvam todos os dias, sela”, é que há níveis de Chochmá que se elevam até as alturas mais excelsas: a Chochmá de Atsilut, a Chochmá de Akudim, a Chochmá de Adam Kadmon,

e ainda acima do nível de Adam Kadmon. Portanto, há muitíssimos graus do nível de Chochmá, um acima do outro; e é isso que significa “santos”, no plural.

6E seu surgimento é chamado “Criador dos seres santos”, pois são uma criação, algo do nada; com efeito, em relação à essência do Emanador, são chamados “criação” no sentido pleno da palavra,

pois Ele, bendito seja, está infinitamente acima de todos os níveis e graus mais elevados dentro do nível de Chochmá, como está escrito em Sefer Shel Beinonim [Tanya], Parte II, capítulo 9.

Somente, foram emanados e vieram a existir do nível do reshimu, isto é, das letras que permaneceram depois que a Luz Infinita (Or Ein Sof) Se retirou delas, como mencionado acima.

7E é por isso que a criação de todos os níveis sagrados provém apenas do nível de “Teu Nome”, que é o nível das letras. Como está escrito em Etz Chaim, Adam Kadmon é chamado “Adam de Beriá”, embora Beriá seja muito inferior,

pois são seres separados, abaixo até mesmo do nível do Mundo de Atsilut. A respeito disso, está dito: “e dali se separava”, etc. Ainda assim, em relação à essência do Emanador, até Adam Kadmon é considerado Adam de Beriá.

Pois Atsilut é chamado Adam de Assiá: “Tu fizeste todos eles com sabedoria”. Isso porque Atsilut é o nível dos recipientes: o atributo da bondade, o atributo do julgamento, o nível de medida e limite, etc.; neles há divisão — Chessed por si só e Guevurá por si só —, bem como a inclusão mútua de Chessed e Guevurá, etc. Por isso é chamado Assiá (fazer).

E o Mundo de Akudim, que ainda não está num estado de divisão, mas no qual as dez Sefirot estão todas atadas (akudim) num único recipiente, é chamado Adam de Yetsirá,

(E assim consta no Zohar, em Zohar HaRakia, na Parashat Bereshit, fólio 15, no comentário de nosso mestre, o Rav, Rabi Meir Poppers, sobre a passagem “No início da autoridade”, etc., que escreveu isso em nome do Rav, de abençoada memória.) E Adam Kadmon, que está acima até mesmo de Akudim,

pois Akudim são, de fato, dez Sefirot, apenas atadas num único recipiente, ao passo que Adam Kadmon está acima disso; ainda assim, é uma fonte para as dez Sefirot, e, por fim, o nível de Atsilut virá a existir a partir dele:

por isso é chamado Adam de Beriá, pois, em relação ao Emanador, também ele é chamado criação — algo a partir do nada. (E veja o que está escrito no discurso que começa “Toquem”, a respeito de “Surgiu no pensamento criar o mundo com o atributo do julgamento”, etc., “sol e escudo”, etc.; veja ali.)

8E, com base nisso, também se compreenderá a descida das almas aos corpos, que se dá em vista de uma elevação, embora, mesmo antes de sua descida, seus caminhos fossem extraordinariamente elevados, pois elas se elevaram no pensamento.

Somente que aquele cuja alma provém de Beriá provém do nível do pensamento de Beriá, e aquele cuja alma provém de Yetsirá provém do pensamento de Yetsirá, etc.,

e aquele cuja alma provém de Atsilut também provém do pensamento de Atsilut. E as seiscentas mil almas são as seiscentas mil letras da Torá, embora, na escrita, não se encontrem seiscentas mil letras na Torá.

Isso se deve às letras que prolongam [uma vogal], que são as letras alef, hei, vav e yud, incluídas nos sinais vocálicos, que não aparecem na escrita, mas estão presentes no pensamento; porém, não se sabe quais sinais vocálicos são esses, etc.

(O sentido é que isso segue a linha do que consta na Guemará, em Ketubot, fólio 69b: “Está escrito yenachem”, e Rashi explica: “Não se pode pronunciar um patach sob nenhuma letra, a menos que um alef ou um hei esteja junto dela, ou em virtude do sinal vocálico que está sob ela; e este vem no lugar de uma letra, como se estivesse escrito yenaachem.” Fim da citação.

Assim, o sinal vocálico sob ela vem no lugar de uma letra, como se um alef ou um hei estivesse escrito; o mesmo vale para vav e yud. Portanto, contando essas letras, que deveriam ter sido [escritas], mas em cujo lugar vieram sinais vocálicos, há seiscentas mil letras na Torá; porém, não sabemos quais sinais vocálicos são esses.)

Ora, para compreender a descida em vista de uma elevação acima do nível em que elas se elevaram no pensamento, isso se entenderá introduzindo primeiro o tema do Shabat: há um Shabat superior (Shabat ilaá) e um Shabat inferior (Shabat tataá).

Isto é, o que está escrito: “E Ele descansou no sétimo dia de todo o trabalho que havia feito”: trata-se do descanso do nível da “ação” (Assiá), e este é o Shabat inferior. E o que está escrito mais adiante: “pois nele Ele descansou de todo o trabalho que havia criado”: este é o Shabat superior.

9A explicação é que Shabat é o nível da ascensão dos mundos: Assiá a Yetsirá, Yetsirá a Beriá e Beriá a Atsilut, etc., até as alturas mais elevadas, de modo que até Adam Kadmon ascende ao Emanador Supremo.

Pois Shabat é, por assim dizer, como uma pessoa que cessa e descansa de algum trabalho: enquanto trabalha, seu intelecto está investido na execução do trabalho e rebaixado a ela; quando para, seu intelecto retorna à sua plena força e ascende para contemplar assuntos espirituais, muito acima do intelecto envolvido no trabalho, que é chamado de “assuntos comuns” (milin dehedyota), etc.

10E assim também se compreenderá, no Alto, o tema da ascensão no Shabat até as alturas mais excelsas. Contudo, a ascensão que chega até Atsilut — isto é, a ascensão de Beriá, Yetsirá e Assiá a Atsilut — é chamada Shabat inferior. A natureza dessa ascensão é que,

embora Atsilut não tenha qualquer comparação com a própria essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), ainda assim é Divindade efetiva.

Em contrapartida, Beriá, Yetsirá e Assiá são realmente separados e limitados, a ponto de terem a escolha de fazer, D'us não o permita, o contrário de Sua vontade, bendito seja Ele, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito de Metatron: que o golpearam com sessenta açoites de fogo, etc. Eles não têm comparação com Atsilut.

Portanto, sua ascensão a Atsilut é uma ascensão grandiosa e extraordinária, na qual o ser criado se eleva e se inclui no Criador, de modo que a Luz Infinita, bendito seja Ele, se revista nele

(pois em Atsilut a Luz Infinita, bendito seja Ele, está revestida nos recipientes de Atsilut, uma vez que o kav (linha de luz) termina em Atsilut; assim também, quando as Dez Sefirot de Beriá, Yetsirá e Assiá se elevam a Atsilut, a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, fica revestida nelas).

E isso ocorre por meio da autoanulação (bitul). Pois, em Beriá, Yetsirá e Assiá, eles estão no nível de um “algo” (yesh), de alguém que ama: Michael, com amor; Gavriel, com temor; “tremem de pavor diante do Trono”, etc.

Mas há um nível acima do amor e do temor, a saber, o nível do bitul. Pois Avraham corresponde ao amor, mas Moshe — “e o que somos nós?” — corresponde ao bitul, sendo “pesado de boca”; por isso, Moshe está no interior e Yaakov, no exterior.

E disso também se compreenderá por que o aspecto em que há diariamente um vislumbre do Shabat corresponde ao nível da Shemoneh Esreh: porque a oração da Shemoneh Esreh, com suas inclinações e prostrações, corresponde ao nível do bitul, “uma voz suave e delicada”, etc.

(E por isso a Amidá está em Atsilut, isto é, no nível de Shabat.) E a elevação da Torá e das mitsvot de todo o dia se dá por meio da oração: embora a Torá esteja acima da oração, como, não obstante, ela é rebaixada a uma voz física,

ela precisa, portanto, ser elevada por meio da oração, “a oferta queimada contínua” etc. E tudo isso é chamado Shabat inferior; esse é o [sentido de] Kabalat Shabat (acolhimento do Shabat), quando acrescentamos do dia comum ao dia sagrado.

E por isso, “Dai” (havu) é dito três vezes, correspondendo aos três mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, até “Prostrai-vos diante de Havayá na beleza da santidade”, que é o nível de Atsilut; e por isso suas iniciais formam kabalá (recepção),

isto é, Kabalat Shabat, que é a ascensão de Beriá, Yetsirá e Assiá a Atsilut (e também kabalá está em Atsilut; veja Mavo She’arim, Gate Three, Part Two, end of chapter 15, sobre esta ascensão de Beriá etc.; veja ali).

E há uma divergência entre as autoridades haláchicas quanto a isso: se é proibido realizar trabalho por força da lei da Torá. Depois, com o início efetivo da noite de Shabat, começam as ascensões em Atsilut: a oração da noite é a ascensão de Malchut, “o Campo das Maçãs” (chakal tapuchin) etc.

E depois, durante o dia, ocorrem as ascensões de Zeir Anpin e de Abá e Imá, até que também Adam Kadmon ascenda numa elevação grandiosa ao Emanador Supremo; pois Adam Kadmon também é uma criação, algo a partir do nada

(e assim como o Shabat inferior é a ascensão de Beriá, Yetsirá e Assiá a Atsilut, também o Shabat superior é a ascensão de Beriá, Yetsirá e Assiá de Atsilut; pois Chochmá é chamada “que Ele criou”, uma criação, algo a partir do nada; “e Chochmá é encontrada a partir de ayin (nada)”, e sua ascensão se dá ao nível de Kéter, que é o Atsilut dentro de Atsilut.)

E assim as ascensões prosseguem até as alturas mais elevadas, até que também Adam Kadmon, chamado Adam de Beriá, se eleve; sua ascensão é a Atsilut, isto é, à Luz Infinita, bendito seja Ele; pois, no conjunto dos mundos, Adam Kadmon é chamado uma criação, algo a partir do nada etc.,

Atsilut não é senão o nível da Luz Infinita, isto é, a revelação do Infinito, bendito seja Ele; pois Atsilut deriva da palavra vaya’tzel (“e separou”), que significa separar uma iluminação, etc.; e veja o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “Estas são as jornadas”. Conclui-se que, em termos gerais, Shabat é o nível de Atsilut.) E isto é [o significado de]

“pois nele repousou de toda a Sua obra que D'us criou para fazer”. O significado é: “que criou” é Adam Kadmon, chamado Adam de Beriá; “para fazer” é Adam de Atsilut, chamado Adam de Assiá; pois Adam Kadmon é a fonte e a raiz de Atsilut, como explicado acima.

E este é o nível do Shabat superior. E o Shabat inferior é o que está escrito: “E Ele repousou no sétimo dia de toda a Sua obra que fizera”.

(E embora Atsilut seja chamado Assiá, enquanto o Shabat inferior é apenas a ascensão de Beriá, Yetsirá e Assiá, na verdade também a noite de Shabat, quando Malchut de Atsilut ascende, é o Shabat inferior. Portanto, “E Ele repousou no sétimo dia de toda a Sua obra que fizera” é o Shabat inferior, pois Malchut é a Assiá dentro de Atsilut.

E o Shabat do dia (Shabasa deYoma), a ascensão de Zeir Anpin e Chochmá, etc., é o início do Shabat superior, “de toda a Sua obra que criou”, que é a Beriá de Atsilut, como mencionado acima. E no Zohar, Bereishis, fólio 5b: “‘Meus Shabatot’: este é o Shabat superior e o Shabat inferior”, etc.;

“‘et’ vem para incluir o limite do Shabat”, etc. Pode-se explicar que o Shabat superior e o inferior são o dia de Shabat e a noite de Shabat, e que “‘et’ vem para incluir” aquilo que acrescentamos do dia comum ao dia sagrado, isto é, a ascensão de Beriá, Yetsirá e Assiá a Atsilut. E o Mikdash Melech explica ali o Shabat superior e o inferior como Atik e Zeir Anpin, etc.)

113. Ora, a explicação do Shabat inferior será compreendida a partir da mitzvá do ano sabático (Sheviit), que é chamado “um Shabat de descanso solene” (Shabat Shabaton), no qual também há o nível de ascensões,

exceto que as ascensões ocorrem somente de Beriá, Yetsirá e Assiá para Atsilut. Por isso, está dito: “a terra descansará”, pois o descanso no ano sabático ocorre somente para a Malchut (soberania) de Atsilut, que é a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, apenas.

Por isso, somente o trabalho da terra foi proibido. Mas, de Atsilut para cima, não há ascensão alguma, como está escrito no Likkutei Torah [do Arizal], em Ta’amei HaMitzvos, Parshas Behar.

12Contudo, há nele um aspecto em que o homem e o animal são iguais, a saber, no que diz respeito à mitzvá de biur no ano sabático: é uma mitzvá retirar da casa os frutos do ano sabático quando eles já não estão disponíveis ao animal selvagem no campo,

como está dito: “Para ti, para teu gado e para os animais selvagens que estão em tua terra, todo o seu produto será para comer”: enquanto o animal selvagem come do campo, podes comer do que está em casa; quando já não está disponível ao animal selvagem no campo, és obrigado a retirar da casa aquela espécie, etc.

A explicação é que o homem e o animal existem também em Beriá, Yetsirá e Assiá: a face de um boi e a face de um leão — o animal selvagem está incluído na categoria “animal” (e há também o nível da face de um homem);

e os Chayot carregam o Trono, como na analogia de uma carruagem, que eleva o cavaleiro a um lugar ao qual não pode chegar por si mesmo, etc. Pois a raiz deles está no Mundo de Tohu,

mas eles caíram. Porém, depois que o bem é separado do mal (e os Chayot da Carruagem já estão após essa separação), eles elevam-se à sua raiz, a Tohu.

Portanto, por meio de sua ascensão de Beriá, Yetsirá e Assiá a Atsilut no ano sabático (pois então ocorre a ascensão de Beriá a Atsilut), o homem e o animal são iguais,

pois Atsilut é o nível de uma luz abrangente (makif) em relação a Beriá e o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para Beriá, Yetsirá e Assiá, como é explicado em outro lugar sobre o significado de “Senhor da nossa força, Rocha do nosso refúgio”, etc.

“Senhor da nossa força” é o nível de Malchut de Atsilut, que se torna Atik para Beriá; e isso é “Rocha do nosso refúgio”, isto é, o nível de uma luz abrangente para Beriá; “Escudo”, “Refúgio” é a luz abrangente para Yetsirá e Assiá, etc.

Portanto, o homem e o animal de Beriá, embora o nível do animal não tenha comparação com o nível do homem, são, ainda assim, inteiramente iguais em relação a Atsilut

(na linha do que foi explicado a respeito de Moshe, que atrai Daat (conhecimento) para Beriá, Yetsirá e Assiá, pois o homem e o animal de Beriá são iguais em relação ao Daat de Moshe etc.;

veja o que foi escrito a esse respeito sobre o versículo “E estas são as leis”. E talvez, de modo semelhante, no Kidush da noite de Shabat, no qual Daat é atraído para Nukvá, a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, esteja incluído que Daat seja atraído até mesmo para nossas almas, o nível de “animal” de Beriá, Yetsirá e Assiá, pela razão mencionada acima: homem e animal são iguais em relação à luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) etc.).

E, do mesmo modo, será compreendido o significado do Shabat inferior: ele é a ascensão de Beriá, Yetsirá e Assiá a Atsilut, uma ascensão imensa etc., como se entende. Ora, no Tempo Vindouro haverá uma revelação de sovev, que é o nível da essência da luz, a fonte de todas as luzes circundantes; e ele é a Luz Infinita (Or Ein Sof), que está acima do kav etc.

E agora ele está oculto; não é que circunde de cima, mas, como está escrito: “Acaso não preencho os céus e a terra?”; apenas está oculto de tudo etc.

E este é [o significado de] “Meus Shabatot”: quer dizer que os dois Shabatot são Meus. Pois até mesmo o Shabat inferior, que é a autoanulação (bitul) e a inclusão em Atsilut, é chamado Meu Shabat,

pois Beriá, Yetsirá e Assiá não têm comparação com Atsilut, como mencionado acima (a partir do tema do homem e do animal etc.; e por isso somos ordenados, pela Torá, a respeito do repouso do animal no Shabat).

E a esse respeito foi dito: “guardareis”; cabe a vocês apenas guardar aquilo que lhes é dado, conforme a ideia de “Tenho um presente precioso em Meu tesouro” etc.

Isto é, guardando-se de todas as coisas que impedem a revelação, até mesmo dos pecados que a pessoa calca com os calcanhares, como a falsidade e a arrogância, conforme explicado em outro lugar.

Além disso, o significado de “guardareis” é, por meio de uma analogia, como a guarda, que se encontra do lado de fora: assim também, essa revelação está apenas no nível de uma luz circundante (Or Makif); e a raiz de todas as luzes circundantes provém da luz que está acima do kav; e o Shabat é o nível de makif, até mesmo o Shabat inferior

(ela brilha no nível de makif, e não como uma revelação efetiva dentro da alma; isso se deve à razão mencionada acima: a raiz de todas as luzes circundantes provém do makif supremo, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc.), ao passo que a Torá está no nível de luz interior (Or Pnimi), conforme explicado adiante.

E o conceito de makif será compreendido por meio de uma analogia: quando uma pessoa pensa em alguma coisa, essa coisa está envolvida em seu pensamento, e seu pensamento envolve a coisa inteira; no entanto, essa coisa não é alterada nem afetada por isso.

13Ora, também acima está escrito: “Eu, Havayá, examino o coração e provo os rins”, e as coisas ocultas de uma pessoa estão reveladas diante Dele. O pensamento e o conhecimento do Santo, bendito seja Ele, pelos quais conhece todos os seres criados, de fato os abrangem; e o Santo, bendito seja Ele, conhece o futuro

assim como o passado; e, apesar disso, esse conhecimento não obriga a pessoa, que tem a escolha de fazer o bem ou, ao contrário, D'us não o permita, pensar no mal, etc. Isso porque desse conhecimento não decorrem influência ou revelação na pessoa; ele apenas a envolve.

(É por analogia com o pensamento de uma pessoa, que não causa efeito nem mudança naquilo que abrange em seu pensamento, como mencionado acima; embora esteja escrito: “Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”, pois, quando alguma coisa é abrangida pelo pensamento de uma pessoa, essa coisa não é de fato abrangida por ele, mas apenas na imaginação do pensamento e da mente da pessoa,

e, portanto, essa coisa não é afetada nem modificada por esse envolvimento, pois o pensamento da pessoa não tem capacidade de tocar a coisa, etc. Mas o Santo, bendito seja Ele, sobre Quem está escrito: “Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”: Seu pensamento e conhecimento, pelos quais conhece o ser criado, de fato abrangem cada ser criado,

como está escrito em Sefer Shel Beinonim [Tanya], capítulo 48. No entanto, está escrito: “Pois D'us é um D'us de conhecimentos (de’ot)”: há dois níveis de Daat (conhecimento). O primeiro é o nível de Daat Superior, que brilha somente como um makif (luz envolvente); portanto, embora abranja de fato, esse conhecimento e esse makif não obrigam a escolha.

E este é o poder do Santo, bendito seja Ele: que Seu conhecimento, no nível de Daat Superior, esteja somente como um makif à distância, de modo que a pessoa não seja afetada por ele e que ele não lhe cause compulsão alguma, absolutamente, assim como o pensamento de uma pessoa não causa efeito numa pedra que ela imagina em seu pensamento.

E, embora o pensamento de uma pessoa não seja de modo algum um makif verdadeiro, mas apenas imaginário, ao passo que o conhecimento do Santo, bendito seja Ele, é um makif real, Ele pode, não obstante, [fazer com] que até mesmo esse makif real não cause efeito. E é por isso que, apesar de tudo, ele é somente o nível de makif, precisamente.)

E há um nível inferior a este, do qual a influência é transmitida interiormente à pessoa, como quando o anjo pergunta: “Esta gota, o que será dela: sábia”, etc. Então, o Santo, bendito seja Ele, coloca nela sabedoria, e esse nível é transmitido interiormente, para que ela seja sábia.

Mas o nível de Daat superior está na modalidade de makif e, por isso, não obriga a escolha etc. E, da mesma forma, compreenderemos o tema do Shabat: um nível muito elevado ilumina a pessoa, isto é, na modalidade de makif etc.

144. No entanto, isso requer exame: será que a analogia do makif do conhecimento corresponde à extensão do makif em Shabat? Pois, quanto ao conhecimento, que não causa efeito algum nem coage a escolha, devemos dizer que isso se deve ao fato de ser o nível do makif distante; pois há dois níveis de luzes abrangentes (makifim).

O primeiro: embora seja um makif e não brilhe interiormente, ainda assim dele se estende um efeito, como uma pessoa é despertada quando reza com uma congregação, por causa do makif de “Onde quer que haja dez [reunidos], a Shechiná repousa”; e este é chamado makif próximo, que brilha na luz interior.

O segundo é o makif geral, que envolve tudo igualmente, não brilha de modo algum interiormente e do qual não se estende efeito algum; tudo isso é explicado no final de Parashat Shemot, na explicação sobre o versículo “Os que vêm, ele fará criar raízes”, etc.

Se assim é, o conhecimento que de modo algum coage a escolha o faz porque está no nível do makif separado; já em Shabat há uma alma adicional (neshamá yeterá), que é uma revelação do nível da vontade suprema (como explicado em outro lugar sobre o versículo “E Moshê reuniu”, etc.).

Portanto, é possível que o Shabat inferior e o Shabat superior, embora ambos sejam níveis de makif, como mencionado acima na explicação de “Guardareis os Meus Shabatot”,

ainda assim, pode-se dizer que o Shabat inferior é o makif próximo, do qual se estendem uma iluminação e um efeito, etc., e que o Shabat superior é o makif supremo, um makif para o makif, etc.

Também é explicado em outro lugar que, em Shabat, as luzes abrangentes dos dias da semana entram como luzes interiores, e luzes abrangentes mais elevadas são estendidas. Também é explicado em outro lugar, sobre o significado de “E os filhos de Israel guardarão o Shabat, para fazer o Shabat”, que por meio de “guardarão

o Shabat”, estendem-se poder e força para que possam “fazer” o Shabat que virá depois. E veja o que está escrito no final do maamar iniciado com “À minha égua”, a respeito do orvalho que goteja de Atika nas três refeições de Shabat, do qual se estende a força para o despertar de baixo, etc.

15Agora, de tudo isso se compreenderá a descida das almas em vista de uma ascensão; e a ascensão principal será no Tempo Vindouro, “o dia que é inteiramente Shabat”. A explicação é:

que a raiz das almas está no nível do pensamento, que é o nível de Beriá, e a ascensão se dá ao nível de Atsilut, como mencionado acima: Shabat é a ascensão de Beriá a Atsilut; e a ascensão principal é o nível do Shabat superior. Esta é a revelação do Tempo Vindouro.

Pois a raiz das almas está no nível de Adam Kadmon, uma vez que “surgiu no pensamento” se refere ao nível de Adam Kadmon, como explicado em outro lugar; e sua descida de lá é uma descida em vista de uma ascensão,

isto é, o nível do Shabat superior, que consiste em ascensões até que Adam Kadmon, chamado “Adam de Beriá”, ascenda a Atsilut, que é a revelação da própria Luz Infinita (Or Ein Sof).

Mas, agora, a revelação ocorre apenas na forma de makif, e este é o nível de sovev; porém, no Tempo Vindouro, o makif será revelado como uma revelação efetiva, etc.

E veja o que está escrito sobre o versículo “E comereis, comendo”, a respeito das almas novas que serão atraídas no Tempo Vindouro do próprio nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que está acima do kav; com elas serão coroadas as almas dos tsadikim no Tempo Vindouro. Como está escrito em Sefer HaGilgulim, capítulo 7, isso ocorrerá no sétimo milênio, que é o próprio Shabat superior.

16Ora, à primeira vista, é preciso examinar como conciliar este discurso — segundo o qual a elevação do Shabat ocorre até mesmo em Adam Kadmon, de modo que Adam Kadmon também se eleva, etc. — com o que está escrito ao final do discurso que começa “Ao regente, sobre a Sheminit”, segundo o qual Adam Kadmon está acima das elevações do Shabat, etc.; veja ali.

Mas, na verdade, não há dificuldade alguma, pois em outro lugar é explicado algo ainda maior: até mesmo Biná (entendimento) é chamada “o dia seguinte ao Shabat”, isto é, está acima do nível do Shabat;

pois o Shabat da noite e o Shabat do dia são Zeir Anpin e Nukvá, e Biná está acima deles, etc. E em outro lugar encontramos no Zohar que Shabat é Biná, como está escrito no Zohar (Parte II, fólio 63b e fólio 88a).

Antes, isso deve ser porque há vários níveis no Shabat: há um nível no Shabat em relação ao qual Biná é chamada “o dia seguinte ao Shabat”, e esse é o Shabat em sentido simples.

Mas há um nível no Shabat chamado “um Shabat de repouso solene” (Shabat Shabaton), e esse é o nível de Biná. E esta é a distinção em detalhe, dentro do próprio Atsilut.

17E assim também se compreenderá em relação aos mundos como um todo: há um nível de Shabat em relação ao qual Adam Kadmon é considerado acima das elevações de Shabat, e há ainda outro nível de Shabat que se aplica também a Adam Kadmon; conforme foi explicado, a respeito de Shabat são mencionados dois níveis: “de toda a Sua obra que criou” e “de toda a Sua obra que fizera”.

Pois o nível de Shabat “de toda a Sua obra que fizera” é Adam de Atsilut, que é chamado Assiá; e Adam Kadmon, que inclui Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá igualmente, está acima dessa elevação de Shabat;

mas o nível de Shabat “de toda a Sua obra que criou para fazer” também se aplica a Adam Kadmon, como foi mencionado acima. (E veja-se em Likkutei Torah [do Arizal], Parashat Kedoshim, sobre o versículo “Meus Shabatot”: dois Shabatot, o Hadar supremo, etc.; e esse é o Yessod de Adam Kadmon, que é a dimensão interior (pnimiyut) de Adam Kadmon, conforme está escrito ao final do maamar que começa com “Ao condutor, sobre a Sheminit”.

Vemos, portanto, que esse Shabat superior se aplica à dimensão interior de Adam Kadmon, etc. E veja-se Pri Etz Chaim, na introdução a Sha’ar HaShabbos, capítulo 4: “e assim todos se elevam até Adam Kadmon”.

E veja-se em Ta’amei HaMitzvos, Parashat Behar, no início: “até o Emanador Supremo”, isto é, até mesmo Arich, etc., “todos os emanados, todos eles”, etc. E é preciso examinar Sefer HaGilgulim, final do capítulo 17; e veja-se Mavo She’arim, Portão Três, Parte Dois, final do capítulo 15.)

185. “E reverenciai Meu Santuário.” O sentido é que “Meu Santuário” se refere à Torá, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Desde que o Templo Sagrado foi destruído, o Santo, bendito seja Ele, não tem em Seu mundo senão os quatro côvados da halachá.”

E a Torá é o nível da luz interior (Or Pnimi); por isso, a seu respeito se diz “reverenciai”, pois o temor é atraído pela revelação próxima (como em “E o povo viu, tremeu e ficou de longe”, isto é, para descansar um pouco do grande temor causado pela proximidade; e, na Abertura do Mar, por meio da revelação: “E Israel viu”, etc., “e o povo temeu”, etc.).

E, a respeito de Shabat, que é uma luz circundante (Or Makif), diz-se “guardareis”. E o versículo dá a razão: “Eu sou Havayá”. O sentido é que ani (“eu”) tem as mesmas letras que ayin (“nada”): a essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), que “nenhum pensamento pode apreender”, é Havayá.

E Havayá é a luz que é atraída como luz interior, pois o yud é tsimtsum (contração), e corresponde ao nível de Chochmá (sabedoria), uma vez que a formação de Chochmá a partir do Infinito, bendito seja Ele, ocorre por meio de um tsimtsum no qual permaneceu um reshimu (impressão), como explicado acima.

Depois, o hei é Biná (entendimento), a expansão do intelecto, etc. E também essa luz, que brilha como luz interior, provém da Luz Infinita (é o nível do kav, pois a luz é da mesma natureza que sua fonte, como está escrito em Iggeres HaKodesh, na seção que começa com “Ele e Suas forças vitais”), e tudo é um.

E, portanto, “E reverenciai Meu Santuário”, etc. (E veja Tikkunei Zohar, início do Tikkun 24; e veja o que está escrito sobre o tsimtsum do yud na passagem do Zohar, Parte III, Acharei, fólio 79b, “Trazei uma oferta de expiação por Mim”.)

E pode-se dizer que essa é também [a razão para] a justaposição de “Honra teu pai e tua mãe” a “Lembra-te do dia de Shabat”, e, igualmente, na Parashat Kedoshim: “Cada homem reverenciará sua mãe e seu pai, e guardareis Meus Shabatot”.

E isso segue a linha do Raaya Mehemna, Parashat Kedoshim, fólio 82a: “E esta é a Torá de Havayá”, etc., “e esta é a honra de Abá e Imá”, etc.;

pois a Torá Escrita é chamada “a instrução de teu pai”, e a Torá Oral é chamada “o ensinamento de tua mãe”; a Torá é luz interior, e o Shabat, luz abrangente, e tudo é um, como mencionado acima.

19E a explicação da questão de a Torá ser chamada “Meu Santuário” é conforme está escrito em Sefer Shel Beinonim [Tanya], capítulo 52: o Talmud se estende do Heichal do Santo dos Santos de Beriá, no qual está revestida a Malchut de Atsilut; por isso, é chamado luz interior: o nível de Atsilut que se estende e se reveste em Beriá. Mas, no Shabat, Beriá ascende à própria Atsilut,

e por isso é chamada luz abrangente; e o Shabat superior também, da mesma maneira. No entanto, tudo é um, conforme está escrito em Etz Chaim, Sha’ar Kisei HaKavod: o Heichal do Santo dos Santos é Kéter, Chochmá, Biná e Daat de Beriá, e a alma do Heichal do Santo dos Santos são luzes que cintilam de Kéter, Chochmá e Biná de Atsilut, etc., conforme explicado em outro lugar.

20Ora, de acordo com isso, pode-se explicar “Tikanta Shabat” (“Instituíste o Shabat”) no Mussaf de Shabat, sobre o qual se afirma em Pri Etz Chaim, Sha’ar HaShabbos, capítulo 20, que está organizado segundo a ordem tav-shin-reish-kuf,

e que é a iluminação das vinte e duas letras que brilham no moach ilaá, de baixo para cima, segundo o mistério do que está escrito no Zohar: “O tav traçou uma marca para Atik Yomin, a Quem ninguém se assemelha.” E veja-se o que está escrito a esse respeito no comentário sobre a Idra, do Arizal, de abençoada memória, no fólio 128, fim do lado b, a respeito de “O tav traçou uma marca”, etc.

21E veja-se também, a respeito das letras, o Ramaz no início de Parashat Vayikra, sobre “e elas voam no ar”, que se refere ao acréscimo de luz às letras proveniente do “ar” de Arich Anpin, etc.

E, do mesmo modo, pode-se dizer também aqui que este é o tav-shin-reish-kuf de Musaf, o nível de um acréscimo de luz às letras, que estão em Zeir Anpin e Nukvá;

pois as letras de tamanho médio estão em Zeir Anpin, e as letras pequenas, em Malchut; e agora, no Musaf de Shabat, um acréscimo de luz é atraído a elas de Kéter.

Portanto, isso é atraído por meio do nível de Malchut de Adam Kadmon, que se torna Atik Yomin; e este é o sentido de “A letra tav marcou uma marca”, etc. E veja-se o que está escrito na explicação sobre o versículo “E o cohen os moverá juntamente com o pão das primícias”, etc.

22Ora, de acordo com o que está escrito — que no Shabat há uma ascensão adicional até as alturas mais elevadas, de modo que até mesmo Adam Kadmon ascende à Luz Infinita, bendito seja Ele —, torna-se evidente que também nisso se interpretará

o assunto mencionado acima, à luz do que disse o Arizal: que a tav é o último nível do Emanador, que emanou tudo, etc. E também no livro Emek HaMelech, Portão Dois, capítulo 7, ele escreve a respeito da tav, etc.

23Ora, foi explicado acima, a respeito de “Criador dos santos, seja louvado o Teu Nome”, que a existência de Adam Kadmon, e até mesmo do nível de Chochmá (sabedoria) que está acima de Adam Kadmon, provém do reshimu (impressão) que permaneceu após o tsimtsum (contração) e a retirada da luz etc.

E no Shabat ocorre a ascensão de Adam Kadmon à Luz Infinita (Or Ein Sof), isto é, aquilo que se retirara para um estado de ocultação brilha nele abertamente, como mencionado acima.

E é por isso que essa ascensão se dá por meio do tav, pois “o tav marcou uma marca” etc., segundo a linha do que foi mencionado acima em nome do Arizal, de abençoada memória.

E é por isso que dizemos tav-shin-reish-kuf em Tikanta Shabat, na oração de Musaf, pois o Musaf do Shabat é um acréscimo de santidade, como está escrito no Pardes, em Erchei HaKinuyim, na entrada Musaf.

E este é o significado de “a oferta queimada do Shabat no seu Shabat”: o próprio Shabat ascende no seu Shabat, e este é o nível do Shabat superior, no qual a ascensão chega até o Infinito (Ein Sof) etc.

24Ora, para compreender mais profundamente a relação do nível das letras com a Luz Infinita (Or Ein Sof), explica-se em outro lugar, no discurso que começa com “Por não teres servido”, etc.,

a diferença entre luz (or) e abundância (shefa): uma iluminação é tal que nada falta à fonte da qual ela é extraída. Assim, por analogia, as letras do pensamento e da fala de uma pessoa são apenas uma iluminação extraída de sua nefesh e de sua neshamá,

pois não ocupam absolutamente lugar algum, e não há absolutamente nenhuma mudança ou diminuição em sua alma por causa dos pensamentos, podendo ela pensar pensamentos sem fim. Do mesmo modo, a iluminação que é extraída do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, para todos os mundos é

apenas uma iluminação e uma expansão provenientes Dele, bendito seja, e “tudo diante Dele é considerado como nada”; nada ocupa lugar algum em relação a Ele, e não há Nele mudança alguma, D'us não o permita, como está escrito: “Eu, Havayá, não mudei”, e “Tu eras antes de o mundo ser criado”, etc.

Por isso, a iluminação extraída da Luz Infinita é chamada “letras”. E é também [esse] o sentido do que está escrito: “dentro do último nível do Emanador”, etc., isto é, também nessa iluminação há vários níveis,

assim como, por analogia, também há vários níveis no pensamento: existe o mero pensamento, que é o nível exterior em relação ao pensamento profundo, que é interior, etc.;

e os mundos foram extraídos do último nível da iluminação e do pensamento, etc. (Veja também o que está escrito a esse respeito na explicação sobre o versículo “Vi, e eis um candelabro todo de ouro”.)

No entanto, a respeito de todo nível de pensamento acima, está escrito: “Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”; pois o pensamento de uma pessoa reveste a alma e a circunda por todos os lados, etc.,

ao passo que, no caso Dele, bendito seja, o pensamento não O reveste nem O circunda, D'us nos livre, pois Ele, bendito seja, é exaltado e elevado acima disso, e é santo e separado etc. (como se explica sobre isso em outro lugar, no discurso que começa “Canta e alegra-te, ó filha de Tsion” etc., e no discurso que começa “Saí e vede”).