כי תבואו אל הארץ אשר אני נותן לכם…

1«Когда вы придёте в землю, которую Я даю вам, земля будет покоиться — Шабат для Авая. Шесть лет…» и т. д. Смысл стиха, по-видимому, таков: как только вы придёте в землю, [земля] будет покоиться — ещё до того, как начнутся шесть лет.

2Это станет понятно, если предварительно объяснить стих: «Отвори Мне, сестра Моя, возлюбленная Моя» и так далее. Смысл этих слов в том, что Святой, благословен Он, сказал Общине Израиля (Кнесет Исраэль): «Отвори Мне», чтобы ты достигла уровня «сестры Моей, возлюбленной Моей».

Хотя Община Израиля всегда называется этим именем, тем не менее этот уровень иногда раскрыт, а иногда сокрыт и скрыт от глаз.

3Поэтому Он сказал: «Открой»: чтобы снять покров и устранить сокрытие, дабы этот уровень проявился. И [нам следует] понять, в чем заключается сущность этого уровня, когда он раскрыт, и что представляет собой покров и одеяние, скрывающие это раскрытие.

Итак, слово «ахоти» («сестра Моя») происходит от выражения «александрийское соединение» — ихуй, упоминаемого в Гемаре. Это слово означает связь, соединяющую две вещи, так что они становятся единым целым, словно в буквальном смысле одним телом.

4Так обстоит дело, если воспользоваться аналогией, с естественной любовью в душах Израиля, [происходящей] из источника, из которого они высечены: ведь они в самом деле «часть Б‑га свыше» и соединены в совершенном единстве с самим Бесконечным светом (Ор Эйн Соф), благословен Он.

Поэтому и внизу, после того как они были сотворены из небытия в бытие и спускались всё ниже и ниже, чтобы облечься в тело и жизненную душу, таково свойство праведников (цадиким): благодаря Б‑жественной душе, пребывающей в них, их стремление и желание — включиться

в свете Б‑га и утратить перед Ним, благословен Он, всякое самостоятельное существование — так, чтобы душа в самом деле иссякала (келот а-нефеш), из глубины сердца. Все дни своей жизни они постоянно пребывают в упомянутом выше самоустранении, поскольку природа их душ стала для них привычной природой, и им совсем не нужны ни размышление, ни подготовка, чтобы пробудить любовь.

5Как сказано: «Когда я вспоминаю Тебя на ложе моем, размышляю о Тебе в ночные стражи». И сказано: «Когда сидишь ты в доме своем и идешь по дороге, когда ложишься и когда встаешь».

Это можно пояснить на примере любви брата и сестры: любовь между ними постоянна и заложена в них самой природой с рождения, без какого-либо пробуждения. Такая любовь истинна — она исходит из самой точки истины и во всей своей сути есть истина; она не прерывается и пребывает вечно.

Но если эта любовь не постоянна и не укоренена в сердце человека, а [присутствует] лишь тогда, когда он пробуждает ее в назначенное время — во время чтения Шма, молитвы и тому подобного, — и затем проходит и покидает его, то такую любовь не называют «любовью, истинной во всей своей сути»,

то есть [любовью], исходящей из самой точки истины; ее называют лишь «краем истины» (сфат эмет) — от слова «край» (сафа), как в выражении «край у его отверстия»: это подгиб вокруг одежды, то есть край и кромка одежды.

Так, в качестве примера, любовь, возникающая при пробуждении, подобна краю истины — ее началу, но ее нельзя назвать полной истиной во всей ее сути.

Поэтому в Зоаре (в начале раздела Тиса, лист 188; см. там также «Микдаш Мелех» и «Рамаз») сказано: «Край истины утвердится навеки»: написано не «утвержден навеки», а «утвердится навеки». И сказано: «Авая близок ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине» — именно «в истине».

То есть — из точки истины, а не из ее края. Ведь если человеку постоянно приходится пробуждать любовь, значит, она еще не стала природой самой его сущности и бытия, исходящей из самой глубины сердца.

6И всё же это называется «устами истины», поскольку, во всяком случае, в этот момент он пробуждает любовь из глубины сердца — каждый сообразно своей мере;

а также после молитвы остаётся отпечаток (решимо), так что, когда он вспоминает о Б‑ге, в нём сам собой пробуждается щедрый дух, побуждающий любить Б‑га. Тем самым и в нём исполняется написанное: «Когда я вспоминаю Тебя» и так далее. [И см. «Сефер шель Бейнониим» (Тания), часть I, в конце главы 13.

7И см. также то, что написано в другом месте, в объяснении на слова «Вот переходы…», «И записал Моше…» и т. д., о словах «Ты дашь истину Яакову». И см. также то, что написано в другом месте о восьми упоминаниях слова «истина» в молитве «Эмет ве-яцив».

Первые четыре упоминания слова «истина», вплоть до слов «Эзрат авотейну», — это воля и стремление сердца прилепиться к Б‑гу, вплоть до полного исчерпания души; этот уровень называется Чертогом воли (Хейхал ха-Рацон). А затем следуют ещё четыре упоминания слова «истина»,

то есть подлинная истина, благодаря которой ему помогают свыше, чтобы четыре «истины» снизу обрели истинность и стали подлинной истиной — с самопожертвованием (месирут нефеш), вплоть до полного исчерпания души и т. д.

И см. «Игерет а-Кодеш», послание, начинающееся словами «Сеющий праведность [обретёт] награду истины».] А причина, препятствующая любви проникнуть в самую глубину точки сердца, такова:

Ибо эта любовь облачена и сокрыта в силе, влекущей к материальным вещам, [исходящей] от жизненной души, корень которой — аспект грубости духа, «змеиная кожа», покрывающая и скрывающая силу и аспект этой любви. И в ней есть

различные ступени и множество видов одеяний: у малого — соответственно его малости, а великий, сообразно высоте своего достоинства, должен снять даже тонкое одеяние, происходящее от грубости духа. Наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Я и он не можем…»

И нужно открыть покров — подобно человеку, который хочет проделать отверстие в преграждающей стене: ему необходимо прорезать и разбить стену, пока не образуется пустое пространство.

Так и человек, желающий, чтобы эта любовь укоренилась в его сердце, проникла во внутреннюю сторону (пнимиют) точки сердца и в самую её глубину, из самой глубины сердца, — с исчерпанием души и самоустранением в небытие

к Нему, благословен Он, — чтобы сердце его было сокрушено, а дух сломлен, дабы устранить его грубость духа и силу влечения к материальным вещам, побуждающую его быть самостоятельным и обособленным «нечто» (йеш); напротив, пусть он обратит сердце лишь к Нему.

8Об этом сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Откройте для Меня [проём] величиной с игольное ушко, и Я открою для вас [проём] величиной со вход в зал», который находился перед Святилищем в Иерусалимском Храме.

Ибо «приходящему очиститься помогают», чтобы удалить из него всякую степень и меру грубости духа и вознести его всё выше и выше, до величайших высот.

Благодаря этому свет этой любви засияет во внутренней стороне самой глубинной точки сердца, пока не упразднится сама сущность души, подобно пламени, поднимающемуся само собой, чтобы слиться с Его светом и прилепиться к нему, да будет Он благословен (как написано в «Сифра ди-Цниута»).

(в начале первой главы; Зоар, часть II, лист 176б): «и земля упразднилась». Это и есть уровень «Моя сестра», упомянутый выше; а от него человек придёт далее к уровню «Моя возлюбленная». (См. также сказанное далее о том, что касается уровня «Моя сестра», в маамаре, начинающемся словами «Ты пленила сердце моё, сестра моя, невеста». )

92. Объяснение слова «Моя возлюбленная» (раяти) связано с тем, что сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Израиль питает своего Отца, пребывающего на небесах»; и как сказано: «чтобы изгнанный не был изгнан от Него» — именно «от Него», как объясняется в другом месте; то есть чтобы душа растворилась в теле Царя.

Чтобы понять это: как душа, которая относится к уровню сотворённого существа, отдельного «нечто» (еш), может раствориться и т. д.? Однако Зоар говорит: «Три связи соединены воедино: Тора со Святым, благословен Он, а Израиль — с Торой» и т. д.

Ибо уровень и достоинство Торы выше уровня, достоинства и ступени душ Израиля [даже] у источника, из которого они высечены, поскольку «Тора исходит из Хохмы» и т. д. И в этом смысл слов наших благословенной памяти мудрецов: «Счастлив тот, кто приходит сюда со своим учением в руке».

Но это нужно понять, ведь и Тора облечена в материальные предметы — например, в такие, как цицит, тфилин и сукка, — а также во многие законы о денежных спорах и тяжбах, где, к примеру, Реувен утверждает одно, а Шимон — другое. Какое отношение всё это имеет к высшему и нижнему Ган Эдену?

Однако сказано: «Идите, вкушайте Мой хлеб». Ведь физический хлеб, пища, поддерживающая жизнь тела человека, действует так: она усваивается его органами.

Так и Тора, называемая пищей и жизнью духовной души, должна усвоиться органами его души и стать поистине её плотью. Благодаря этому душа возвратится к Б‑гу, чтобы раствориться в теле Царя (леиштаава бегуфа демалка), — стать поистине поглощённой телом Царя.

Как сказано: «Я ел Мои соты с Моим мёдом» и т. д. В этом смысл слов «вкушайте Мой хлеб»: сначала — «вкушайте», чтобы у вас был хлеб и пища, которые усвоятся органами вашей души, а затем — «Мой хлеб».

10И вот, перечисляя основные виды работ (авот мелахот) в Шабат, тана следует порядку [приготовления] хлеба: «сеющий» и т. д. Ведь для того, чтобы приготовить хлеб, пригодный в пищу человеку, так чтобы он усваивался его органами и становился подобным его плоти, прежде необходимы работы по посеву, помолу, замешиванию и выпечке.

11Чтобы понять эти четыре вида труда в служении Вс-вышнему, необходимо подробно разъяснить само понятие и порядок физического посева, приведя это как пример: человек сеет зерно пшеницы

или сажает в землю семя плода и покрывает его землей; это семя сгнивает и разлагается, а сила роста, заключенная в земле, производит пшеницу или плод, подобный семени, посеянному или посаженному в землю.

Ибо сила роста, заключенная в земле, — это общая сила. Семя сеют, чтобы оно стало подобно вознесению майин нуквин (женских вод) к силе роста, дабы она произвела частную силу, подобную этому семени.

12Ибо это семя также возникло благодаря силе роста, и в скрытом виде в нем присутствует аспект силы роста; однако оно стало материальным и утратило часть своей сущности, пока не превратилось в семя.

И все же оно в некоторой мере связано с духовной силой роста. Поэтому, когда тело семени сгнивает и разрушается,

сила роста, облеченная в нем, становится ничтожной перед общей силой роста, заключенной в земле, и становится для нее майин нуквин; и она дает рост подобно семени, но с приростом, намного превосходящим исходное.

Так же она дает рост всевозможным плодам, с разнообразием вкусов, цветов и запахов, подобным тому семени: например, если семя было яблочным, оно дает яблоки, а если виноградным — виноград, и тому подобное.

Хотя в этом семени совсем не видно и не ощущается никакого вкуса или запаха — оно лишь подобно простому дереву, — тем не менее оно, во всяком случае, принадлежит к сущности этого плода, и в нем, в скрытом и потенциальном виде, облечены все силы вкуса, цвета и запаха этого плода;

они лишь чрезвычайно сокращены, так что в нем не ощущается и не видно никакого вкуса или запаха. Поэтому оно способно привлечь силу роста, которая произведет плоды этого семени во всех их свойствах — с их вкусом, запахом и видом, — без всякого сокрытия или сокращения.

13Итак, согласно всем подробностям этого сравнения, вдумчивому человеку следует размышлять о служении Б‑гу и Его Торе. Ведь Тора — это Его мудрость и Его воля, да будет Он благословен,

а Он и Его мудрость едины: «Он мудр, но не познаваемой мудростью» и т. д. И посредством многочисленных цимцумов (сокращений) и цепи нисходящих миров (иштальшелут), от ступени к ступени, она спускалась всё ниже и ниже, пока не облеклась в материальные предметы и не стала материальной.

Это подобно зерну семени или плода, которое происходит от силы роста; эта сила пребывает на уровне подлинного небытия (айн), от речения «Пусть [земля] произрастит» (Тадше),

то есть «огненный закон» (эш дат; так пишет Шах от имени Раш). А плод, который вырастает из него благодаря тому, что он облекается в землю, пребывает на уровне возникновения сущего из небытия (еш ме-айин),

но, тем не менее, в нём есть духовная жизненная сила, ведь он пригоден в пищу и приятен на вид или обладает ароматом.

Тогда как в семени, которое сеют, заключённая в нём жизненная сила настолько сокращена, что в нём не видно и не ощущается даже никакого вкуса или аромата.

Так же, в качестве сравнения, и Тора, облекшаяся в материальные предметы и ставшая материальной: заключённая в ней жизненная сила чрезвычайно сокращена. Ведь в высшем Ган Эдене, то есть в мире Брия, сияют Хохма, Бина и Даат Бесконечного (Эйн Соф), да будет Он благословен, и свет Торы сияет там как наслаждение — в постижении умом подлинной Б‑жественности.

14И все же это постижение относится к категории нечто из ничего по сравнению с Источником всего — высшей Хохмой, о которой сказано: «Он мудр, но не мудростью постижимой». Иначе обстоит дело, когда она нисходит ниже: она становится материальной настолько, что в ней не видны и не ощущаются ни наслаждение, ни Б‑жественный разум, а только законы и постановления, касающиеся материальных предметов.

(См. также сказанное в другом месте по поводу высказывания в разделе «Берешит», лист 27б: «Сотворю ему помощника» и далее — «это Мишна» и т. д.; см. там.)

И в этом смысл слов: «Сеющие со слезами будут пожинать с радостной песнью»: ведь во время учебы у него нет наслаждения, и все же «с радостной песнью будут пожинать»,

ибо благодаря учебе свет Торы оказывается посеян в высшей земле. Ведь [это] уровень слов Вс-вышнего — галаха, и он пребывает в состоянии битуля перед силой роста, то есть перед уровнем Хохмы, и т. д.

И благодаря этому в высшем Ган Эдене произрастает награда за заповедь — сама заповедь, там, где «праведники сидят и наслаждаются сиянием Шхины», и получают наслаждение от своего постижения — постижения Б‑жественности. Ведь это постижение относится к категории нечто из ничего, это сияние и отсвет высшего света, порожденные силой роста.

И это сияние их собственной Торы и их собственного служения, подобное, например, силе роста, которая производит рост, подобный семени, и т. д. Материальные сущности законов относятся к категории вознесения майин нуквин к Его мудрости и воле, да будет Он благословен, облаченным в слова Вс-вышнего — галаху.

15И вот, подобно тому как при физическом посеве [семя] не прорастает, пока семя не сгниёт, не разрушится и не изменится, утратив свою природу, и поистине не впитается в землю, так что они поистине станут единым целым,

так и душа человека должна самоустраниться, утратив собственное бытие, благодаря самопожертвованию (месирут нефеш) в изучении Торы и исполнении мицвот, и впитаться и соединиться с высшей землёй — Малхут (царством) Вс-вышнего и «Шхиной Его могущества» — посредством этого самопожертвования, как вознесение майин нуквин. Как сказано: «В Твою руку вверяю дух мой» и т. д.

Благодаря этому и Тора, которую он изучал в этом мире, также впитывается и соединяется с высшей землёй, подобно тому как сила роста в семени соединяется с силой роста в физической земле.

16Из этого понимающий должен сделать вывод, [как] ему следует учиться: чтобы его учение было на уровне маин нуквин и чтобы он не принимал второстепенное за главное, то есть чтобы не направлял все свои помыслы лишь на Тору в ее материальных облачениях.

Ибо «тот, кто говорит: „У меня есть только Тора“, — не имеет даже Торы». Напротив, пусть он обратит сердце к внутренней Б‑жественности, облаченной в нее, к ее источнику и корню наверху — уровню высшей Хохмы, и ведет обсуждение и рассуждение о слове Всевышнего;

ибо эта алаха — слово Б‑га, и Его мудрость и воля облачены в нее. Тогда его учение будет на уровне маин нуквин и самоустранится перед Его мудростью, да будет Он благословен, и они станут поистине едины.

173. И чтобы [Тора] также соединилась с его Б‑жественной душой: молитва называется «душой», как сказано: «И излила я душу свою» и т. д.

Он должен пробудить любовь в молитве из глубины сердца, чтобы душа поистине истомилась до изнеможения, с самопожертвованием (месирут нефеш), с полным устранением собственного существования перед Ним, благословен Он.

— на уровне «моя сестра», упомянутом выше; чтобы упомянутые выше самопожертвование и самоустранение укоренились в его разуме и сердце во время молитвы, которая относится к уровню высшей Хохмы.

(как сказано: «Скажи мудрости: „Ты сестра моя“»; и таков [смысл] сказанного: «Она — сестра моя, дочь моего отца» и т. д.: «во время, когда она получает из дома Аба», как сказано в святом Зоаре, раздел Эмор, лист 100б).

Поэтому, когда он затем учит так, как сказано выше, так что его учение самоустраняется перед высшей Хохмой, облаченной в его Тору, свет его Торы и свет его Б‑жественной души соединяются.

Поэтому установленное время для учения должно быть сразу после молитвы. И таков [смысл слов]: «Счастлив тот, кто приходит сюда со своим учением в руке»: то есть его Б‑жественная душа приходит сюда благодаря упомянутым выше самопожертвованию и самоустранению, и его учение тоже находится у него в руке — так, как сказано выше.

18Труд помола в служении Б‑гу — это уровень «сокрушённого и сломленного сердца». Слово «сокрушённое» (нидке) происходит от выражения «растёр его в ступе» (даху бамедоха). Таков и смысл помола: зерно размалывают и дробят, пока оно не станет мелким, как мука; как написано: «И истолки из неё очень мелко».

И о занятии Торой также написано: «Душа моя сокрушена (гарса)»; и выражение Гемары гарсинан («мы учим») тоже происходит от выражения «мельница для крупы» (геросот).

19Затем [следует] уровень замешивания: в муку добавляют воду, чтобы соединить их и сделать одним целым, одним тестом.

Так и нужно пробудить любовь, чтобы прилепиться к Нему, благословен Он, и тянуться вслед за Ним, как вода, чтобы, упаси Б‑г, не было разделения. А уровень выпекания подобен тому, о чем сказано: «И когда принесешь хлебное приношение, испеченное в печи».

20Слово «такрив» («ты приносишь») написано без буквы йуд, и решающим является написание (йеш эм ла-масорет); то есть, когда душа сама желает приблизиться к Б‑гу, она оказывается на уровне «испечённого в печи», как сказано: «И десять женщин будут печь ваш хлеб в одной печи».

То есть он должен пробудить в своём сердце пламенные вспышки (ришпей эш) любви благодаря уровню «один», то есть созерцая величие Царя царей царей, Святого, благословен Он, Который наполняет все миры и окружает все миры (мемале ве-совев коль альмин), и перед Которым всё поистине считается ничем; поэтому

его душа воспламенится и разгорится, чтобы «взирать на славу Царя», и сила души самоустранится от своего бытия и сущности в любви яростной и превосходящей любовь Б‑га, которая состоит в том, чтобы прилепиться только к Нему, дабы утолить жажду своей души, являющейся уровнем воды, как говорилось выше.

Ибо, подобно тому как физические вода и огонь противоположны по своей природе: вода по природе соединяет и объединяет, а огонь по природе дробит и разделяет элементы, как известно, что в огне все элементы разделяются: элемент воды выходит в виде дыма, а элемент земли становится рассеянным пеплом и так далее;

так и любовь, являющаяся уровнем пламенных вспышек, противоположна любви, являющейся уровнем воды, которая состоит в том, чтобы прилепиться к Нему, то есть чтобы сущность и бытие души оставались прилеплёнными к Нему, благословенному.

В отличие от этого, уровень пламенных вспышек — это любовь, отделяющая силы души от их бытия и сущности, и душа изливается в лоно своего Отца — Самого Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он.

21Кроме того, это также уровень выпекания, как сказано: «И поспешил Йосеф, ибо воспылало его сострадание к брату своему» и т. д. Слова «воспылало его сострадание» (нихмеру рахамав) связаны с выражением «согревать мясо» (мехамар бисра), обозначающим тепло;

ибо сострадание проистекает от тепла, ведь сердце его становится горячим внутри (как объясняется в другом месте в связи с Зогаром, Бамидбар, лист 118а).

Ведь Израиль называется именем Йосефа, как сказано: «ведущий Йосефа, словно стадо»; и следует пробуждать сострадание к уровню Биньямина, который называется Бен-Они («сын скорби моей»); то есть быть

из «мастеров подсчета»: проводить вместе со своей душой расчет того, как она опустилась все ниже и ниже, — каждый в соответствии с тем, что знает о себе, — и сострадать находящейся в нем Б‑жественной искре.

22«И вошел он в покои и заплакал там», как сказано: «В сокровенных местах будет плакать душа моя», — то есть в глубинах его сердца. И все же «он сдержался и сказал: „Поставьте хлеб“» — это Тора;

ибо необходимо, чтобы присутствовали оба: «с одной стороны, радость утверждена в моем сердце» и так далее. В этом смысл слов: «И вошел он в покои и заплакал там» — именно «там».

23Благодаря этому Тора становится уровнем подлинно испечённого хлеба, который усваивается членами Царя, — уровнем самоустранения в самом Бесконечном свете (Ор Эйн Соф), благословен Он, и т. д.; это происходит благодаря тому, что она усваивается членами его Б‑жественной души и т. д.

И это [смысл слов]: «Счастлив тот, кто приходит сюда, держа при себе своё учение»: то есть его учение соединилось с его душой, и они стали единым целым. Но без упомянутого выше уровня выпекания оно не могло бы усвоиться членами его души и не могло бы стать для души жизнью и пищей;

ибо человек живёт именно благодаря испечённому хлебу, поскольку тот усваивается его членами; если же хлеб не испечён, желудок не переваривает его, и хлеб лежит в желудке отдельно, не усваиваясь членами.

И точно так же, в качестве примера: без упомянутого выше уровня выпекания изучаемая им Тора остаётся отдельной вещью, а его душа — отдельной вещью; они не соединяются, и такого человека нельзя назвать тем, кто «держит при себе своё учение».

(И смотри, что написано в разделе Мишпатим о стихе «А под Его ногами — нечто подобное работе из сапфирового кирпича», а ниже, в разделе Бехукотай, — о стихе «И десять женщин будут печь» и т. д.)

244. Но прежде чем учиться, необходим также уровень «приходит сюда»: то есть пробуждать любовь во время молитвы, с самопожертвованием (месирут нефеш) и полным самоустранением перед Ним, благословен Он,

чтобы затем он мог учиться так, как сказано выше. Поэтому установленное время для учения должно быть сразу после молитвы и т. д.

Поэтому благодаря уровню «приходит сюда, держа в руке свое учение» он достигает уровня «счастлив» (ашрей). (См. также сказанное в объяснении к стиху «Покажи мне свой облик»; из сказанного там станет понятно выражение «Счастлив тот, кто приходит». Ведь ашрей происходит от выражения «Благополучием моим (бе-ошри),

ибо счастливой называли меня»), а это — уровень раскрытия наслаждения, Кетер и т. д. Именно к этому приводит учение, следующее за молитвой, и т. д. Об этом сказано в Зоаре, раздел Беар, лист 108а: «Как написано: „Когда придете…“, „земля будет покоиться“ — покой, несомненно». Здесь же, однако, выражение «будет покоиться» истолковано иначе.)

Итак, слова «Когда придете в землю» означают: сразу же, «когда придете» (то есть на уровне «приходит сюда»), пробудите любовь на уровне молитвы, на уровне души, как написано: «И излила я душу мою». Это и есть уровень высшей земли.

«Которую Я даю вам»: ведь истинная любовь приходит свыше, но для этого необходимо пробуждение человека; и благодаря пробуждению снизу приходит пробуждение свыше.

25И тогда «земля будет покоиться», то есть, как написано в «Сифра де-Цниута»: «земля была упразднена»; это означает, что силы души должны достичь самоустранения в своем существовании — на уровне упомянутой выше «сестры моей».

«Шабат для Аваи» — самоустранение вслед за самоустранением: сначала «земля будет покоиться» — на уровне «удались от зла», а затем «шабат для Аваи» — на уровне «и делай добро», что также должно происходить на уровне упомянутого выше самоустранения. И после этого: «шесть лет засевай поле свое» — это шесть разделов Мишны.

«Засевай» на высшей земле, которая называется «полем»: «поле священных яблок» — уровень «слова Б‑га», чтобы это было подобно упомянутому выше образу сеяния.

«И шесть лет обрезай» — это уровень Талмуда, то есть причины и рассуждения Мишны. (Теперь становится понятно, почему написано: «земля будет покоиться» и так далее — прежде, чем «шесть лет засевай» и так далее.

Иными словами, прежде чем наступит уровень «шесть лет засевай и обрезай», то есть занятия Торой, необходим уровень самопожертвования в молитве — уровень «земля будет покоиться», «земля была упразднена», — чтобы человек пребывал на уровне того, кто «приходит сюда с учением в руках», как сказано выше.)

И вот, при уходе за виноградником необходимо обрезать его, то есть срезать терны, губящие виноградник; это также часть работы по посеву и посадке,

ибо тот, кто обрезает, несет ответственность за посадку, поскольку делает это, чтобы плоды росли. Так и в качестве образного сравнения можно сказать об изучении Талмуда, которое проясняет галаху: оно выясняет, каково было первоначальное предположение (салька дата́х) в Гемаре,

и все затруднения, возникающие исходя из первоначального предположения в Гемаре, а также даже первоначальное предположение задающего вопрос и его затруднение, — всё это нужно для того, чтобы прояснить ясную галаху.

Поэтому слова Талмуда сравниваются с вином, которое веселит, — благодаря прояснению галахи. Мишна же называется «хлебом», и сказано: «хлеб, подкрепляющий сердце человека».

26И вот, написано: «Вино веселит сердце человека», а о вине также сказано: «Которое веселит Б‑га и людей». Но есть вино и есть вино и т. д. Ибо когда человек понимает Талмуд

так, как он облачен в телесные одеяния, и не может снять с него эти одеяния, чтобы Тора его Б‑га пребывала в нем в виде подлинного Б‑жественного постижения, оно называется «вином, веселящим сердце человека».

Но когда человек наслаждается Б‑гом благодаря постижению духовного содержания Торы, постижению Б‑жественности, это называется «вином, веселящим Б‑га», радостью Элоким и ликованием Авая.

И вот, написано: «Ибо виноградник Авая Цваот — дом Израиля» (см. также Зоар, часть I, лист 96). Каждый и каждый должен совершать в собственной душе работу виноградника — срезать колючки,

то есть душевные эмоциональные качества (мидот) человека, происходящие от его животной души, — зависть, ненависть, вожделение и тому подобное, — чтобы отделить добро. И тогда, после очищения, «будет земля праздновать полный покой, Шабат для Авая»:

это три вида Шабата, соответствующие трем мирам — Брия, Йецира и Асия, из которых добро было очищено для Б‑га. И этого достаточно тому, кто понимает.