כי תבואו אל הארץ אשר אני נותן לכם…

1“Cuando entren en la tierra que Yo les doy, la tierra observará un Shabat para Havaiá. Seis años…”, etc. Ahora bien, el sentido del versículo es que, inmediatamente, “cuando entren en la tierra”, “[la tierra] observará un descanso”, antes de que comiencen los seis años.

2Esto se comprenderá explicando primero el versículo: “Ábreme, hermana mía, amada mía”, etc. El sentido es que el Santo, bendito sea, le dijo a la Congregación de Israel (Kneset Israel): “Ábreme”, para que estés en el nivel de “hermana mía, amada mía”.

Aunque la Congregación de Israel siempre es llamada con este nombre, no obstante, este nivel a veces está revelado y a veces está cubierto y oculto.

3Por eso dijo: «Abre», para quitar la cubierta y el ocultamiento, de modo que este nivel se revele. Y [es necesario] comprender cuál es la naturaleza esencial de este nivel cuando se revela, y qué son la cubierta y la vestidura que ocultan esta revelación.

Ahora bien, el significado de ajotí («hermana mía») deriva de la expresión «unión alejandrina (ijui)» que aparece en la Guemará. Es una expresión de unión: une dos cosas para que se vuelvan una sola, como un único cuerpo en sentido literal.

4Así es, a modo de analogía, con el amor natural de las almas de Israel, [que proviene] de la fuente de la que fueron talladas: pues ellas son verdaderamente «una parte de D'os en lo alto» y están unidas en la unión más absoluta con la misma Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

Por eso, incluso aquí abajo, después de haber sido creadas de la nada como algo y de haber descendido cada vez más para revestirse en un cuerpo y en el alma vital, esta es la cualidad de los justos (tzadikim): en virtud del alma divina que hay dentro de ellos, su deseo y anhelo es quedar incluidos

en la luz de D'os y anularse en [su propia] existencia ante Él, bendito sea, con una verdadera expiración del alma (kelot hanéfesh), desde lo más profundo del corazón. Todos sus días permanecen constantemente en la autoanulación mencionada, debido a la naturaleza de sus almas, que se ha vuelto su propia naturaleza; y no necesitan ninguna contemplación ni preparación para despertar el amor.

5Como está escrito: “Cuando te recuerdo sobre mi lecho, medito en Ti durante las vigilias nocturnas”. Y está escrito: “Cuando te sientes en tu casa y cuando vayas por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes”.

Esto es, a modo de analogía, como el amor entre un hermano y una hermana: el amor entre ellos está arraigado y establecido por sí mismo, por naturaleza, desde su nacimiento, sin ningún despertar. Este es el verdadero amor, desde el punto de la verdad hasta su verdad más íntima, que no cesa y perdura para siempre.

En cambio, cuando este amor no está arraigado y establecido en el corazón de la persona, sino que [está presente] solamente cuando despierta el amor en momentos determinados, al recitar el Shemá, durante la plegaria y en ocasiones similares, y después pasa y se aparta de él, este amor no se llama “amor de la verdad hasta su verdad más íntima”,

es decir, [un amor] que procede del punto mismo de la verdad, sino que se llama “labio de la verdad” (sefat emet), expresión derivada de “un borde (safá) para su abertura”, que es el dobladillo alrededor de la prenda; es decir, el borde y la orilla de la prenda.

Así, a modo de analogía, este amor que surge cuando se despierta es el labio de la verdad y su borde, es decir, el comienzo de la verdad, pero no se llama “verdad completa hasta su verdad más íntima”.

Por eso se dice en el Zóhar (al comienzo de Parashat Tisá, folio 188; véase allí en el Mikdash Melej y en el Ramaz): “El labio de la verdad será establecido para siempre”: no está escrito “está establecido para siempre”, sino “será establecido para siempre”. Y está escrito: “Havaiá está cerca de todos los que Lo invocan, de todos los que Lo invocan con verdad”: “con verdad”, precisamente.

Es decir, desde el punto de la verdad y no desde el labio de la verdad. Pues, dado que debe despertar constantemente el amor, este todavía no se ha convertido en la naturaleza de su esencia y de su ser mismo, desde el punto mismo del corazón.

6Sin embargo, se la llama “labio de verdad”, pues, en todo caso, en ese momento despierta el amor desde el punto de su corazón, cada uno según su propia medida;

y también después de la plegaria queda una impresión (reshimu), de modo que, cuando recuerda a D'os, se despierta en su interior, espontáneamente, un espíritu generoso que lo lleva a amar a D'os. Así, también se cumple en él lo que está escrito: “Cuando te recuerdo”, etc. [Y véase Sefer Shel Beinonim (Tanya), Parte I, al final del capítulo 13.

7Y vean lo escrito en otro lugar, en la explicación sobre “Estos son los viajes”, etc., “Y Moshé escribió”, etc., acerca de “Darás verdad a Yaakov”. Y vean lo escrito en otro lugar acerca de las ocho veces que se dice “verdad” en Emet Veyatziv.

Las primeras cuatro veces que aparece “verdad”, hasta “Ezrat”, son la voluntad y el anhelo del corazón de apegarse a D'os hasta consumirse, lo cual se llama la Cámara de la Voluntad (Heijal HaRatzón); y después vienen otras cuatro veces “verdad”,

es decir, la verdad verdadera, por medio de la cual recibe ayuda desde arriba, de modo que las cuatro veces “verdad” de abajo se vuelven verdaderas, para ser verdad verdadera, con autosacrificio (mesirut néfesh) hasta consumirse, etc.

Y vean Igueret HaKodesh, el pasaje que comienza: “Quien siembra justicia [recibe] recompensa de verdad”.] Y [en cuanto a] la causa que impide que el amor penetre en la profundidad misma del punto del corazón:

Pues este amor está investido y oculto en la fuerza que desea las cosas físicas, [que proviene] del alma vital, cuya raíz es el nivel de la tosquedad de espíritu, “la piel de la serpiente”, que cubre y oculta la fuerza y el nivel de este amor. Y en ella hay

diversos niveles, varios tipos de vestiduras: el menor, según su pequeñez; y el grande, según la grandeza de su estatura, debe quitar incluso un nivel de vestidura sutil perteneciente a la tosquedad de espíritu. Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Yo y él no podemos”, etc.

Y es preciso abrir la cobertura, como en la analogía de una persona que quiere abrir un agujero en una pared divisoria: debe cortar y romper la pared hasta formar un espacio vacío.

Así, la persona que quiere que este amor quede implantado en su corazón, penetrando en la dimensión interior (pnimiut) del punto del corazón y en lo más íntimo de su interior, desde la profundidad misma del corazón, con el consumirse del alma y la autoanulación de la existencia

hacia Él, bendito sea, tener un corazón quebrantado y un espíritu quebrantado, para eliminar su tosquedad espiritual y la fuerza que desea las cosas físicas [y desea] ser un «algo» (yesh), separado e independiente; más bien, debe dirigir su corazón únicamente hacia Él.

8Sobre esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Ábranme [una abertura] como la punta de una aguja, y Yo les abriré [una abertura] como la entrada del Ulam”, que estaba delante del Santuario en el Santo Templo.

Pues “a quien viene a purificarse lo ayudan” a quitar de sí todo nivel y grado de altivez de espíritu, y a elevarlo cada vez más alto, hasta las alturas más elevadas.

Por medio de esto, la luz de este amor brillará en la dimensión interior del punto mismo del corazón, hasta que se anule la fuerza de la esencia del alma, como una llama que asciende por sí misma, para incluirse y adherirse a Su luz, bendito sea (como está escrito en el Sifra DeTzniusa).

(al comienzo del capítulo 1; Zohar, Parte II, folio 176b): “y la tierra quedó anulada”. Este es el nivel de “Mi hermana” mencionado arriba; y de esto se llegará además al nivel de “Mi amada”. (Y véase también lo escrito acerca del nivel de “Mi hermana” en el discurso que comienza “Me has cautivado el corazón, hermana mía, novia”.)

92. La explicación del asunto de “Mi amada” (rayasi) sigue la línea de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Israel sustenta a su Padre en el cielo”; y como está escrito: “que ningún desterrado sea alejado de Él”: “de Él”, precisamente, como se explica en otro lugar; es decir, ser absorbido en el cuerpo del Rey.

Para entender esto: ¿cómo puede el alma, que está en el nivel de un ser creado, un algo (yesh) y una entidad por sí misma, ser absorbida, etc.? Pero el Zóhar dice: “Tres vínculos están unidos como uno: la Torá con el Santo, bendito sea, e Israel con la Torá”, etc.

Pues el nivel y la grandeza de la Torá son superiores al nivel, la grandeza y el grado de las almas de Israel [tal como se encuentran] en la fuente de la que fueron talladas, ya que “la Torá emana de Jojmá”, etc. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Dichoso quien llega aquí con su estudio en la mano”.

Pero esto requiere explicación, pues también la Torá está revestida de asuntos físicos, como los temas de los tzitzit, los tefilín y la sucá, y muchas leyes monetarias y alegatos; por ejemplo, Reuvén sostiene esto y Shimón sostiene aquello. ¿Qué tienen que ver estos asuntos con el Gan Eden superior e inferior?

Pero está escrito: “Vengan, coman de Mi pan”. Pues, así como el pan, un alimento físico, permite que la persona viva la vida de su cuerpo, esto sucede porque es absorbido por los miembros de la persona.

Así también, la Torá, llamada alimento y vida para el alma espiritual, debe ser absorbida por los miembros de su alma y volverse verdaderamente como su propia carne; y por medio de esto el alma retornará a D'os, para ser absorbida en el cuerpo del Rey (le’ishtaava begufa demalka), absorbida literalmente en el cuerpo del Rey.

Como está escrito: “He comido Mi panal con Mi miel”, etc. Y este es [el sentido de] “Vengan, coman de Mi pan”: primero, “coman”, para que tengan pan y alimento que sea absorbido por los miembros de su alma; y después, “de Mi pan”.

10Ahora bien, entre las categorías principales de labores (avot melajot) de Shabat, el Tana siguió el orden de [la elaboración del] pan: “quien siembra”, etc. Pues, para hacer pan apto para que lo coma una persona, de modo que sea absorbido por sus miembros y se vuelva como su carne, primero se requiere el trabajo de sembrar, moler, amasar y hornear.

11Para comprender estos cuatro trabajos en el servicio a D'os, debemos explicar bien y en detalle el asunto y el orden de la siembra en el mundo físico, a modo de analogía: se siembra un grano de trigo

o se planta en la tierra la semilla de un fruto y se la cubre con tierra; esa semilla se pudre y se descompone, y la fuerza de crecimiento de la tierra hace brotar trigo o un fruto semejante a la semilla que fue sembrada o plantada en la tierra.

Pues, dado que la fuerza de crecimiento de la tierra es una fuerza general, se siembra esa semilla para que sea como una elevación de mayin nukvin (aguas femeninas) hacia la fuerza de crecimiento, a fin de que esta haga brotar una fuerza particular semejante a esa semilla.

12Esto es así porque esa semilla también llegó a existir por medio de la fuerza de crecimiento, y dentro de ella está, de manera oculta, el aspecto de la fuerza de crecimiento; solo que se volvió material y se redujo respecto de su esencia, hasta convertirse en una semilla.

Sin embargo, conserva cierta conexión con la fuerza espiritual de crecimiento. Por eso, cuando el cuerpo de la semilla se pudre y se descompone,

la fuerza de crecimiento investida en ella queda anulada ante la fuerza general de crecimiento que hay en la tierra y se convierte en mayin nukvin para esta; entonces hace brotar [el crecimiento] como la semilla, con un aumento muy superior a lo original.

Del mismo modo, hace brotar toda clase de frutos, con sus diversos sabores, colores y aromas, semejantes a los de esa semilla: por ejemplo, si la semilla era de manzana, hace brotar manzanas; y si era de uva, hace brotar uvas, y así sucesivamente.

Aunque en esa semilla no se ve ni se percibe sabor o aroma alguno, sino que parece meramente un trozo de madera, sin embargo, pertenece a la esencia de ese fruto, y dentro de ella, en potencia, están investidas y ocultas todas las cualidades de los sabores, los colores y el aroma de ese fruto;

solo que todo eso está sumamente contraído, de modo que no se percibe ni se ve en ella sabor o aroma alguno. Por eso puede hacer que la fuerza de crecimiento produzca los frutos de esa semilla en todos sus aspectos —su sabor, aroma y apariencia— sin ocultamiento ni contracción alguna.

13Ahora bien, de acuerdo con todos los detalles de esta analogía, la persona perspicaz debe contemplar el servicio a D'os y Su Torá. Pues la Torá es Su sabiduría y Su voluntad, bendito sea,

y Él y Su sabiduría son uno: «Él es sabio, pero no con una sabiduría que pueda ser conocida», etc. Y mediante los numerosos tzimtzumim (contracciones) y la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), de nivel en nivel, descendió cada vez más abajo, hasta revestirse de asuntos físicos y volverse física.

Esto es como la analogía del grano de una semilla o de un fruto, que proviene de la fuerza de crecimiento; esa fuerza está en el nivel de la nada misma (ayin), a partir de la expresión «Que [la tierra] haga brotar» (Tadshe),

es decir, esh dat, «una ley de fuego» (así escribe el Shaj en nombre del Rash). Y el fruto que crece de ella, al revestirse en la tierra, está en el nivel de algo surgido de la nada (yesh me'ayin),

pero, no obstante, tiene en su interior fuerza vital espiritual, pues es bueno para comer y agradable a la vista, o tiene fragancia.

En cambio, en la semilla que se siembra, la fuerza vital que hay en ella está tan contraída que no se percibe ni se siente en ella siquiera sabor o fragancia alguna.

Así también, a modo de analogía, ocurre con la Torá, que se revistió de asuntos físicos y se volvió física: la fuerza vital que hay en ella está muy contraída. Pues en el Gan Eden superior, que es el Mundo de Beriá, brillan Jojmá, Biná y Daat del Infinito (Ein Sof), bendito sea, y la luz de la Torá brilla como deleite, en aprehensiones intelectuales de la Divinidad misma.

14Sin embargo, esa aprehensión está en el nivel de algo que surge de la nada (yesh me’ayin) con respecto a la fuente de todo, la Jojmá suprema, [de la cual se dice:] “Él es sabio, pero no con una sabiduría cognoscible”. En cambio, al descender abajo se volvió física, hasta el punto de que en ella no se ve ni se siente deleite ni intelecto divino, sino únicamente leyes y dictámenes sobre asuntos físicos.

(Y véase lo escrito en otro lugar acerca de la afirmación de la parashá Bereshit, folio 27b: “‘Le haré una ayuda’, etc.: esto es la Mishná”, etc.; véase allí).

Y esto es [lo que significa] “Los que siembran con lágrimas cosecharán con canto jubiloso”: pues, mientras estudia, no siente deleite; sin embargo, “cosecharán con canto jubiloso”,

pues, por medio del estudio, la luz de la Torá queda sembrada en la tierra superior. Porque [es] el nivel de “la palabra de D'os: esto es la halajá”, y está anulada ante la fuerza de crecimiento, el nivel de Jojmá, etc.

Así, “la recompensa de una mitzvá es una mitzvá” germina en el Gan Eden superior, donde “los justos se sientan y disfrutan del resplandor de la Shejiná” y se deleitan en su aprehensión, la aprehensión de la Divinidad; pues esa aprehensión está en el nivel de algo que surge de la nada, y es un resplandor y un destello de la luz de lo Alto, gracias a la fuerza de crecimiento.

Es decir, el resplandor de su propia Torá y servicio, que es como, por ejemplo, la fuerza de crecimiento que hace brotar algo semejante a la semilla, etc. Y los cuerpos físicos de las leyes están en el nivel de una elevación de mayin nukvin hacia Su sabiduría y Su voluntad, bendito sea, que están investidas en “la palabra de D'os: esto es la halajá”.

15Ahora bien, así como en la siembra física [la semilla] no crece hasta que se pudre, se descompone y cambia de su naturaleza, y queda verdaderamente absorbida en la tierra, hasta que ambos se vuelven verdaderamente uno,

así también el alma de la persona debe anularse en cuanto a su propio ser mediante el autosacrificio (mesirut néfesh) en la Torá y las mitzvot, y quedar absorbida y unida en la tierra superior, que es Su Maljut y “la Shejiná de Su poderío”, mediante este autosacrificio, como una elevación de mayin nukvin, como está escrito: “En Tu mano encomiendo mi espíritu”, etc.

Mediante esto, también la Torá que estudió en este mundo queda absorbida y unida en la tierra superior, como la unión de la fuerza de crecimiento de la semilla con la fuerza de crecimiento de la tierra física.

16A partir de esto, la persona perspicaz debe reflexionar [sobre] cómo ha de ser su estudio: de este modo, en el nivel de mayin nukvin, sin convertir lo secundario en lo principal; es decir, sin dirigir todo su empeño únicamente a la Torá tal como se presenta en sus vestiduras físicas.

Pues “quien dice: ‘No tengo sino Torá’, ni siquiera Torá tiene”. Más bien, debe dirigir su corazón a la divinidad interior revestida en ella, que proviene de su fuente y raíz en lo Alto, el nivel de la Jojmá suprema, y debatir y deliberar acerca de la palabra del Omnipresente;

pues esta halajá es la palabra de D'os, y Su sabiduría y voluntad están revestidas en ella. Entonces, su estudio está en el nivel de mayin nukvin y se anula ante Su sabiduría, bendito sea, y ambos se vuelven verdaderamente uno.

173. Y para que [la Torá] también se una con su alma divina: la oración es llamada “alma”, como está escrito: “Y derramé mi alma”, etc.

Debe despertar el amor en la oración desde lo profundo del corazón, con un verdadero desfallecimiento del alma, con autosacrificio (mesirut néfesh), con una anulación de la existencia ante Él, bendito sea:

el nivel de “Mi hermana” mencionado antes; para que este autosacrificio y esta autoanulación mencionados antes queden fijados en su mente y en su corazón durante la oración, que es el nivel de la Jojmá (sabiduría) suprema

(como está escrito: “Di a la sabiduría: ‘Tú eres mi hermana’”; y este es [el sentido de] lo escrito: “Ella es mi hermana, hija de mi padre”, etc.: “cuando recibe de la casa de Aba”, como está escrito en el santo Zóhar, Parshas Emor, folio 100b).

Por lo tanto, cuando después estudia de la manera mencionada antes, de modo que su estudio se anule ante la Jojmá suprema investida en su Torá, entonces la luz de su Torá y la luz de su alma divina se unen.

Por esta razón, el horario fijado para estudiar debe ser inmediatamente después de la oración. Y este es [el sentido de] “Dichoso quien llega aquí con su estudio en la mano”: es decir, que su alma divina llega aquí por medio del autosacrificio y la autoanulación mencionados antes, y que también su estudio está en su mano, de la manera mencionada antes.

18La labor de moler en el servicio a D'os corresponde al nivel de “un corazón quebrantado y abatido”. El sentido de “abatido” (nidké) deriva de la expresión “lo machacó en un mortero” (dajú bamedojá). Del mismo modo, moler consiste en triturar y desmenuzar el trigo hasta que quede tan fino como harina; y como está escrito: “Y molerás parte de ella hasta hacerla muy fina”.

También con respecto al estudio de la Torá está escrito: “Mi alma está abatida” (garsá), y la expresión de la Guemará garsinán (“estudiamos”) deriva asimismo de la expresión “molino para triturar granos” (gerosot).

19Después [viene] el nivel del amasado: se pone agua en la harina para unirlas y formar un solo cuerpo y una sola masa.

Así, es preciso despertar el amor para apegarse a Él, bendito sea, y dejarse atraer tras Él como el agua, de modo que no haya separación, D'os libre. Y el nivel del horneado es como lo que está escrito: “Y cuando acerques una ofrenda vegetal cocida en horno”.

20Takriv, «presentarás», se escribe sin una yud, y la forma escrita tiene autoridad (yesh em lamasoret); es decir, cuando el alma quiere acercarse por sí misma a D'os, entonces estará en el nivel de «cocida en un horno», como está escrito: «Diez mujeres cocerán su pan en un solo horno».

Es decir, debe despertar en su corazón las llamaradas de amor (rishpei esh) a partir del nivel de «uno», o sea, de la grandeza del Rey de los reyes de reyes, el Santo, bendito sea, que llena y circunda todos los mundos (memalé vesovev kol almin), y ante quien todo es verdaderamente considerado como nada; por eso

su alma arderá y se inflamará «para contemplar la gloria del Rey», y la fuerza del alma quedará anulada respecto de su ser y esencia, con un amor intenso y mayor que el amor de D'os cuyo propósito es apegarse únicamente a Él, para saciar su alma sedienta, que es el nivel del agua mencionado antes.

Pues, así como el agua y el fuego físicos son dos opuestos por naturaleza: el agua, por naturaleza, une y combina, mientras que el fuego, por naturaleza, desintegra y separa los elementos. Como es sabido, en el fuego todos los elementos se separan: el elemento del agua sale como humo, y el elemento de la tierra se convierte en ceniza dispersa, etc.;

así también, el amor que es el nivel de las llamaradas de fuego es opuesto al amor que es el nivel del agua, cuyo propósito es apegarse a Él; es decir, que la esencia y el ser del alma permanezcan apegados a Él, bendito sea.

En cambio, el nivel de las llamaradas de fuego es el amor que separa las fuerzas del alma de su ser y esencia, y el alma se derrama en el seno de su Padre, la mismísima Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

21Además, este es el nivel del horneado, como está escrito: “Y Yosef se apresuró, pues se conmovieron sus entrañas de compasión por su hermano”, etc. La expresión “se conmovieron sus entrañas de compasión” (nichmeru rajamav) deriva de la expresión “calentar carne” (mejamár bisrá), que denota calor;

pues la compasión proviene del calor, porque su corazón se calienta en su interior (como se explica en otro lugar acerca del Zóhar, Bamidbar, folio 118a).

Pues Israel recibe el nombre de Yosef, como está escrito: “que guía a Yosef como a un rebaño”; y es preciso despertar compasión por el nivel de Binyamín, llamado Ben-Oní (“hijo de mi dolor”); es decir, ser

de los “amos del examen de conciencia”, para hacer un balance con su alma de cómo ha descendido cada vez más, cada uno según lo que conoce de su propia alma, y sentir compasión por la chispa de divinidad que hay en su interior.

22“Y entró en la habitación y lloró allí”, como está escrito: “En lugares secretos llorará mi alma”; es decir, en las cámaras de su corazón. Sin embargo, “se contuvo y dijo: ‘Pongan pan’”: esto es la Torá;

pues deben estar presentes ambas cosas: “la alegría está alojada en mi corazón de este lado”, etc. Y esto es [lo que significa] “Y entró en la habitación y lloró allí”: “allí”, precisamente.

23Por medio de esto, la Torá se convierte en el nivel del pan verdaderamente horneado, que es absorbido por los miembros del Rey: el nivel de autoanulación (bitul) en la mismísima Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, etc., al ser absorbida por los miembros de su alma divina, etc.

Y esto es [lo que significa] “Afortunado quien llega aquí con su estudio en la mano”: es decir, que su estudio se ha unido a su alma y ambos se han vuelto uno. En cambio, sin el nivel de horneado mencionado antes, no podría ser absorbido por los miembros de su alma ni podría ser vida y alimento para el alma;

pues es específicamente gracias al pan horneado que “el hombre vive”, ya que este es absorbido por sus miembros; en cambio, si no está horneado, el estómago no lo digiere, y el pan queda separado dentro del estómago y no es absorbido por los miembros.

Exactamente así, a modo de analogía: sin el nivel de horneado mencionado antes, la Torá que estudia es una cosa por sí misma y su alma es otra cosa por sí misma; no se unen, y no puede decirse que está “con su estudio en la mano”.

(Y véase lo escrito en Parashat Mishpatim sobre el versículo “Y bajo Sus pies había algo semejante a una obra de ladrillo de zafiro”, y más adelante, en Parashat Bejukotai, sobre el versículo “Y diez mujeres hornearán”, etc.).

244. Pero antes de estudiar también debe estar presente el nivel de «venir aquí», es decir, despertar el amor durante la plegaria mediante el autosacrificio (mesirut néfesh) y la anulación de la existencia ante Él, bendito sea,

para que después pueda estudiar de la manera mencionada antes. Por eso, el momento fijado para estudiar debe ser inmediatamente después de la plegaria, etc.

Por lo tanto, mediante el nivel de «venir aquí con su estudio en la mano», alcanza el nivel de «dichoso» (ashrei). (Véase también lo escrito en la explicación del versículo «Muéstrame tu apariencia»; de lo escrito allí se entenderá la expresión «Dichoso quien viene». Pues ashrei deriva de la expresión «Con mi buena fortuna (be’oshri),

pues me han llamado dichosa», y este es el nivel de la revelación del deleite, Kéter, etc. Esto ocurre específicamente mediante el estudio que sigue a la plegaria, etc. Y esto es lo que se dice en el Zóhar, Parshat Behar, folio 108a: «Como está escrito: “Cuando entren”, etc., “la tierra descansará”: ciertamente, descanso». Aquí, sin embargo, «descansará» se explica de otro modo.)

Y esto es [lo que significa] «Cuando entren en la tierra»: es decir, inmediatamente, «cuando entren» (que corresponde al nivel de «venir aquí»), y despierten el amor en el nivel de la plegaria, el nivel del «alma», como está escrito: «Derramé mi alma», que corresponde al nivel de la tierra superior.

«Que Yo les doy»: pues el amor verdadero es el que viene de Arriba; solo que requiere el despertar de la persona, y «mediante un despertar desde abajo [se produce] un despertar desde Arriba».

25Y entonces “la tierra descansará”, es decir, como está escrito en el Sifra DeTzniusa: “y la tierra fue anulada”; esto significa que las fuerzas del alma alcancen el nivel de anulación en su propia existencia, en el nivel de “mi hermana” mencionado antes.

“Un Shabat para el Nombre Havaiá”: anulación después de anulación. Es decir, primero “la tierra descansará”, en el nivel de “apártate del mal”, y después “un Shabat para el Nombre Havaiá”, en el nivel de “haz el bien”, que también debe realizarse en el nivel de la anulación mencionada antes. Y luego, “Seis años sembrarás tu campo”: estos son los seis órdenes de la Mishná.

“Sembrarás” en la tierra superior, que se llama “campo”: “el campo de manzanas sagradas”, el nivel de “la palabra de D'os”; para que sea como la alegoría de la siembra mencionada antes.

“Y seis años podarás” corresponde al Talmud, que consiste en los motivos de la Mishná y su razonamiento. (Ahora se entiende bien por qué está escrito “la tierra descansará”, etc., antes de “Seis años sembrarás”, etc.).

Esto significa que, antes del nivel de “seis años sembrarás” y “podarás”, que es la dedicación al estudio de la Torá, debe alcanzarse el nivel de autosacrificio (mesirut néfesh) en la plegaria, que corresponde a “la tierra descansará”, “la tierra fue anulada”, a fin de alcanzar el nivel de “llega aquí con su estudio en la mano”, como se mencionó antes.)

Ahora bien, en el trabajo de la viña hay que podar, es decir, cortar las espinas que la destruyen; y esto también forma parte del trabajo de sembrar y plantar,

pues quien poda es responsable por plantar, porque lo hace para que crezca el fruto. Así sucede, a modo de alegoría, con el estudio del Talmud, que consiste en esclarecer la halajá: aclara cuál era la hipótesis inicial (salka da’atach) en la Guemará,

y todas las dificultades que surgen de acuerdo con la hipótesis inicial de la Guemará, e incluso la hipótesis inicial del que plantea la pregunta y su dificultad: [todo ello es] para esclarecer una halajá clara.

Por eso, las palabras del Talmud se comparan con el vino que alegra, debido a la aclaración de la halajá. En cambio, la Mishná recibe el nombre de “pan”, y está escrito: “pan que sustenta el corazón del hombre”.

26Ahora bien, está escrito: “Y el vino alegra el corazón del hombre”, y está escrito con respecto al vino: “que alegra a D'os y a los hombres”. Pero hay vino y hay vino, etc. Pues cuando comprende el Talmud

tal como está revestido de vestiduras materiales, y no puede despojarlo de sus vestiduras para que la Torá de su D'os esté dentro de él como una comprensión genuina de la divinidad, se lo llama “vino que alegra el corazón del hombre”.

Pero cuando se deleita en D'os por medio de su comprensión de la espiritualidad de la Torá, de la aprehensión de la divinidad, se lo llama “vino que alegra a D'os”, con la alegría de Elokim y el regocijo de Havaiá.

Ahora bien, está escrito: “Pues la viña de Havaiá Tzevaot es la casa de Israel” (véase también el Zóhar, Parte I, folio 96), y cada uno debe realizar en su propia alma la labor de la viña: cortar las espinas,

es decir, los atributos emocionales (midot) del alma de la persona que provienen de su alma vital, a saber, la envidia, el odio, el deseo y cosas semejantes, a fin de separar y refinar el bien. Entonces, después del refinamiento, “habrá un Shabat de completo descanso para la tierra, un Shabat para Havaiá”:

estos son tres tipos de Shabat, correspondientes a los tres tipos de mundos: el Mundo de Beriá (Creación), el Mundo de Yetzirá (Formación) y el Mundo de Asiá (Acción), de los cuales se ha refinado el bien para D'os. Y esto basta para quien comprende.